LUIGI SPERANZA, "GRICE ITALO: UN DIZIONARIO" A-Z C CAP

Luigi Speranza -- Grice e Capocasale: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei segni di dialettica – scuola di Montemurro – filosofia basilicatese -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Montemurro). Filosofo basilicatese. Filosofo italiano. Montemurro, Potenza, Basilicata. Grice: “You gotta love Capocasale; my favourite is his ‘corso filosofico,’ which the monks rendered as ‘CVRSVS PHILOSOPHICVS,’ almost alla Witters! Capocasale multiplies the principles of reason – I thought there was just one – On top, he uses the trouser-word, ‘vero,’ – so he thinks he is philosophising about the ‘vero principio della ragione,’ or its plural! In fact, he is philosophising about conversational implicature!” Figlio di Lorenzo e Maria Lucca, sin da ragazzino aiuta il padre nel suo mestiere di fabbro ferraio. Nel tempo libero si dedica alla filosofia, mostrando grande attitudine nella filosofia romana antica in particolare. Con la morte del padre, avvenuta quando C. aveva 15 anni, visse tra Corleto Perticara, Stigliano e San Mauro Forte, procurandosi da vivere come insegnante privato, dedicandosi contemporaneamente allo studio della filosofia e del diritto. Dopo esser stato governatore baronale di Sarconi, incarico ottenuto appena ventenne, lasciò la Basilicata per trasferirsi a Napoli, conseguendo la laurea in giurisprudenza. Dopo gli studi universitari, insegnò filosofia nella scuola dallo stesso fondata a Napoli. Vestì l'abito talare e fu nominato da Ferdinando IV precettore di logica e di metafisica all'Napoli. Perse tale incarico con l'arrivo di Giuseppe Bonaparte: sotto il suo governo gli fu concessa solamente la docenza privata. Con la restaurazione, Ferdinando IV lo nominò vescovo di Cassano. C., tuttavia, preferendo l'insegnamento, rinunciò alla carica, così come fece più tardi con l'incarico di pari grado conferitogli per la diocesi di Sora-Aquino-Pontecorvo. Sempre nell'ateneo partenopeo ebbe la cattedra di diritto di natura e delle genti: i suoi teoremi, di stampo lockiano, ebbero una certa risonanza, tanto da essere citati da filosofi come Fiorentino, Gentile e Garin. Alcuni suoi discepoli divennero importanti personalità culturali del tempo come Francesco Iavarone, Quadrari, Scorza, Arcieri e Mazzarella. Sempre fedele alla monarchia borbonica, si schierò contro le insurrezioni carbonare. Precettore del futuro re delle Due Sicilie: Ferdinando II. Fu inoltre membro di varie Accademie come la Parmense, la Fiorentina, la Cosentina, l'Augusta di Perugia, Aletina e Renia di Bologna, degli Intrepidi di Ferrara, de' Nascenti e degli Assorditi di Urbino, dei Filoponi di Faenza. Altre opere:“Divota novena del gloriosissimo taumaturgo S. Mauro” (Roma); “Esercizio di divozione verso il glorioso confessore S. Rocco” (Napoli); “Cursus philosophicus” (Napoli); “Saggio di politica privata per uso dei giovanetti ricavata dagli scritti dei più sensati pensatori” (Napoli); “Catechismo dell'uomo e del cittadino” (Napoli); “Codice eterno ridotto in sistema secondo i veri principi della ragione e del buon senso” (Napoli); “Saggio di fisica per giovanetti” (Napoli); “Istituzioni elementari di matematica” (Napoli); “Corso filosofico per uso dei giovanetti”. Dizionario biografico degl’italiani -- un filosofo lucano alla corte dei Borboni. Quoniam PHILOSOPHIA est scientia quæ viam ad felicitatem sternit. Ea vero rationis solius ductu cognoscitur, ac demostrationis ope vernm investigat. In vero autem inveniendo methodus utramque facit paginam. Patet primum FILOSOFI studium esse debere, intellectum, sive facultatem cogitandi, ad veritatem methodice investigandam, ac di iudicandam aptum reddere, eumque mediis opportunis acuere, vel, si morbo aliquo laboret, salutaribus eidem mederi remediis. Et quia veritas per demonstrationem invenitur et iudicatur. Demonstratio vero methodo perficitur. Liquet, ei necessarium esse, mentem quoque ad demonstrationem, ac methodum ad sue facere, ut in eo habitum adquirat, in quo FILOSOFI scientia consistit. Quamvis vero omnes homines naturali quodam verum cognoscendi, iudicandi, rationes denique conficiendi facultate præditi sint, eaque a multis usu, atque exercitatione ad summum usqne perfectionis gradum sit redacta: quum tamen plurimis erroribus sint obnoxii, nisi facultatem illam regulis quibusdam certis, at que indubiis dirigant, disciplina aliqua in veniatur, oportet, quæ regulas ac præcepta tradat, quibus naturalis illa cogitandi vis augeatur, perficiatur, et ad veritatis investigationem in offenso pede dirigatur. Naturalis hæc percipiendi, iudicandi, ratiocinandi que vis LOGICA NATURALIS appellatur, quæ qunn in casuum similium observatione, adeoqne in sola praxi consistat, non solum erroribus est obnoxia sed rerum causas et rationes ignorans, confusam tantummodo cognitionem, non vero scientiam producere potest. Ex quo legitime fluit LOGICÆ ARTIFICIALIS necessitas. Disciplina hæc vulgo LOGICA ARTIFICIALIS appellatur, quam definimus per doctrinam, qua regulæ traduntur, quibus, humana mens in cognoscenda, et di iudicanda veritate dirigatur. Vocatur hæc a non nullis PHILOSOPHIA RATIONALIS, ARS COGITANDI, et kat i Sony LOGICA. Logicæ Prolegomena quæ tantum abest, ut essentialiter a Naturali differat, ut sit potius distincta eiusdem explicatio, adeoque tanto illa præstantior quanto distincta cognitio præstat confusæ. Ex quo patet, FILOSOFI sola Logica naturali esse non posse contentum, sed ei colendam esse artificialem. Quandoquidem autem Logica artificialis leges explicat naturalem iudicandi facultatem dirigentes: sequitur ut eas ex mentis humanæ natura deducat, adeoque mentis operationes prius, carum que naturam distincte explicare; deinde vero eam in veritatis investigatione, atque examine veluti manuducere debeat: uno verbo, ut prima theoriam, deinde praxin ostendat. Vltro ergo mihi sese offert genuina Logicæ divisio, in THEORETICAM ET PRACTICAM. Atque hinc est, cur opusculum hoc in duas partes distribuerimus. In quarum prima de mentis operationibus. In altera de legitimo carum usu, quantum satis erit, tractabimus. Quoniam autem humana mens triabus modis res cognoscit; vel enim eas tan tummodo percipit, vel de iis iudicium profert, vel denique rationes conficit. De tribus his mentis operationibus priore parte agemus. Quumque veritates vel per se pateant, vel per rationem et meditationern inveniantur, vel denique ex aliorum scri Prolegomena. ptis hauriantur: inventæ vero cum aliis communicentur. De omnibus his parte secunda non nulla haud proletaria monebimus. Experientia namque constat, nos omnis cognitionis expertes in mundum prodire (quidquid pro ideis innatis Platonici, et Cartesiani clamitent), atque primo res simpliciter perei pere, earumque ideas adquirere, deinde binas inter se conferre, tandem eas cum aliqua tertia idea comparare, indeque novas veritates deducere. Mentis actio, qua res aliquas sensibus obvias percipit, aut ab iis abstrahendo novas imagines sibi format, PERCEPTIO, sive idea dicitur: quum hinas ideas invicena confett, IVDICIVM: dum vero eas cum aliis comparat, atque inde novas veritates elicit RATIOCINIVM nominatur. Nec aliæ attente consideranti mentis operationes occurrere pote runt. Scholion. De Logicæ utilitate non est, quod plura dicamus. Quamvis enim quam plurimi eam scriptis suis ad astra tulerint; quisque tainen in se huiusmodi periculum facere poterit: nam quidquid ex recta ratione capiet emolumenti, id omne huic disciplinæ se debere, aperto cognoscet. Prima mentis hnmanæ operatio est SIMPLEX PERCEPTI, sive NOTIO sive NOTA sive SIGNUM, quam definimus per simplicem rei alicuius re-præsentationem in mente factam præsentationem autem intelligunt ad curatio res assimilationem eorum, quæ sunt extra ens, in eodem. Dici quoque solet idea, conceptus, vel sim. Per rea plex apprehensio, ut scholis placuit. Sunt, qui perceptionem ab idea distinguendam putant, atque illam esse aiunt, mentis actionem in obiecto percipiendo. Hanc vero ipsam abiecti imaginem menti percipienti obviam, Sunt, qui eas terminis tantum differre docent. Quidquid id est, nobis placuit perceptionem cum idea confundere. Ad eoque nusquain hic de huiusmodi distinctione sermo cadet. Ideam alii definiunl per imaginem menti obversantem. Buddeus Phil. instrum. cum observ. alii per exemplar rei in cigitante. Hollmannus Log. Sed hæ, aliæqne definitiones eodem redeunt. Repræsentationis vox absque definitione ad sumi poierat, quum sit cuique nota. Sed ut methodici rigoris amatoribus non nihil daremus eam ita explicavimus, sequuti Baumeisterum Quoniam itaque notio est rei re-præsentatio. In omni autem re-præsentatione duo considerarida veniunt, nem, pe modus re-præsentandi, et obiectum, sive res ipsa quæ re-præsentatur: liquet, in qualibet idea itidem duo animadverti posse, scilicet percipiendi modum, et obiecta nempe res perceptas; quorum ille FORMA, hæc MATERIA idearum recte dicuntur. Si ergo ideæ ad formam referantur consideratio illa dicetur FORMALIS. Si vero ad materiam, OBIECTIVA, vel Realis appellabitur, Et quia utroque respectu ideæ inter se differunt: de formali ac materiali earum differentia diversis sectionibus agemus. MATE B nos De formali idearum differentia Experi Xperientia abunde constat quædam ita percipere, ut ca ab aliis inter noscere possimus, quædam vero non ita. Re-præsentatio illa quæ sufficit ad rem perceptam ab aliis dignoscendam, idea di citur CLARA; OBSCURA contra, quæ ad eam discernendam est insufficiens. Vnde idea recte dividitur in claram et obscuram E. Rosæ ideam claram habes, ei eam a lilio, hiacynto, aliisque floribus distinguere scias, et quoties cumque tibi occurrit, eam dem agnoscas; contra si arborem peregrinam videas, eamque a reliquis plantis discernere nequeas, arboris illius ideam habes obscuram. Huiusmodi sunt ideæ infantum recens natorum, hominum bene potorum, eorumqne, qui lethargo oppressi reperiuntur. CLARITAS enim Physicis est ille lucis effectus, cuius operes externas circa nos positas alias ab aliis distingnere possumus; contra vero OBCVRITAS est claritatis absentia, scilicet tenebrarum eftectus: nam quun tenebræ in lucis privatione consistant, hæc vero obiecta externa distinguere faciat. Deficiente luce, deficit distinctionis facilitas: adeoque obscuritas in distinguendi impotentia sita est. Quum res existentes innumeris determinationibus et circumstantiis involutæ observentur. Hæ vero, nisi attente consideranti, sensuumqne aciem ad obiecta convertenti, innotescere non possint, ut experientia patet: recte infertur eo clariorem fieri ideam, quo plura possunt in obiecta distingui; adeoque ad claram idean adquirendam requiri sensus cum attentione coniunctos, qua deficiente, ideas fieri deteriores Esenplo sit hono in maxima distantia constitutus, qnem qui vilet, primo dubius hæ ret, utrum corp is quidlibet sit, an vivens; deinde in obiectum illud oculorun aciem attente convertens, a motu animal esse comperit, sed cuiusnam speciei, nescit; propius vero accedenten, ho nisen distinguit; tandem ex corporis habiti, facie, aliis que circumstantiis Titium agnoscit. Vides quan attente spectator consideraverit, ut Titium cognosceret! Quem admodun ideæ meliores funt, si ex obscuris claræ evadant, ex confusis distin ctæ, ex inadæquatis adæquatæ: ita deterio res redduntur, si ex claris fiant obscuræ ex distinctis confusæ ex adæquatis inadæquatæ. Quia vero ab attentione penlet claritas idearum, eaque gralus habet, nec semper, aut in omnibus eadem est: liquet res alias aliis clarius a no 7 38 Logic. Pars 1. bis percipi posse, ideoque obscuritatem dari non modo ABSOLVTAM sed RELATIVAM. Hinc obscuritatis caussam plerumquc in hominibus, raro in re percepta quæren dam esse; ac proinde præcipitanter iu dicare illos, qui absolute obscura esse di cunt, quæ eorum superant captum: quo ut quæ ignorant (ut Æsopica vul pes ) exsecrentur. * Obscuritas vel absoluta est, vel relativa. Illa habetur quum res percepta ab aliis prorsus internosci' non potest; hæc autem, quando rem qampiam aliqui subobscure, quidam clar re, clarius alii percipiunt. Quod quum acci dit, illorum claritas respectu maioris horum claritatis est obscuritas relativa. fit Quoniam autem ad idearum clarita tem utramque facit paginam attentio, qua deficiente deteriores fiunt: con Sequens est ut obscuræ eyadant perce ptiones, si alicui meditationi defisi alia percipiamus, vel si unico actu plura aut animo subiiciamus, denique si ab una perceptione ad aliam celerrime transeamnus. Et quia adfectus attentionem turbant, ut cxperientia docet: infertur menten adfectibus agitatam ad ideas cla ras vel numquam, vel raro admodum per, venire. Adfectus enim sunt motus quidam vehementiores appetitus sensitivi ex idearum obscuritate, et confusione orti, de quibus abunde in Psy chologia disseremus, adeoque iis prædominan tibus nullæ, nisi obscuræ confusæve ideæ haberi possunt. Si namque in ideis claritas et distinctio adesset, nullis adfectibus animus ve xaretur. Hinc ergo est, ut a Philosophis ad fectus inter errorum caussas enumerentur. Exemplo sit homo ira æstuans, qui donec ea agitatur, nec res clare percipere, nec perce ptionum suarum conscius esse potest. Vid. Seneca de Ira, et apud Virg. Æn. Furor, iraque mentem præ cipitant.Vides hinc, obscuritatis caussas easdem esse, quæ attentionem turbant vel minuunt: nem pe distractionem, obiectorum multipli citatem, præproperam festinationem, denique adfectuum prædominium. Quæ omnia mentem frustra fatigant, et ad proficiendum în studiis ineptam reddunt. Sed quia Philosophus non solis stare sensibus; rerum autem latebras et recessus idest caussas et rationes inve stigare debet: per se patet 10. eum claris notionibus adquiescere non pos adeoque il. in distinctarum et adæ quatarum perceptionum statu versari debe re ut infra dicemus. se; Claræ namque ideæ attento sensuum usu ad Logic. Pars I. quiruntur; sensus autem, ut mox adparebit, res tantummodo exsistentes confuse repræsentant', in quarum cognitione nullum ra tio habet exercitium: nihil ergo Philosophus age Tet; nec hihim quidem in scientia proficeret si claris dumtaxat ideis contentus rationem ne gligeret, nec in caussarum inve stigatioue adlaboraret. Eadem experientia docet, nos re rum quas clare percipimus, vel notas sive characteres quibus ab aliis discer nuntur, distincte nobis sistere posse, eo rum scilicet ideam claram nabere; vel characteres illos invicem non posse digno sive ipsos obscure percipere. Re præsentatio clara' notarum obiecti, quod percipimus, idea dicitur DISTINCTA: repræsentatio contra notarum obscura, vo catur idea CONFUSA. Idea clara proin de merito dividitur in distinctam, et con fusan. seere 8 Si quis invidiam novit esse tædium ob alterius felicitatem, illius characteres sibi clare sistit, adeoque invidiæ ideam habet distin ctam. Si vero coloris nigri notas distinguere nequeat, licet eum ab aliis coloribus discer nat, ejusdem ideam habet confusam: uti sunt omnes ideæ colorum, saporum, sonorum, odo rum, etc., quorum characteres prorsus igno ramus. Distinctio hæc a Cartesio, et Leibniz E. Cap. I. De Ideis. 41 tio inventa fuit: alii namque grammatica vo cum significatione decepti, ideas claras'ét di stinctas obscuras et confusas 'unum idemque esse docebant. Quum idea distincta sit notio clara notarum; ad claritatem autem notionum permultum conferat attentio: consequens est ut claræ ideæ di stinctæ fiant potissimum attentione, qua deficiente, etiamsi distinctæ sint, confu sæ evadant. Et quia singulæ notæ peculiaribus gaudent nominibus, qui bus exprimuntur: infertur CRITERIVM ideæ distinctæ id esse, si cogitala nostra aliis.cxponere, atque con is com municare queainus; oppositum autem ess: indicium ideæ confusæ. Hinc idcas confusas aliis referre volentes, objecta, quæ confuse percepimus, ipsis ostendere, vel cum alia re, de qua ideam habent claram, comparare debemus. * Res clarior fiet exemplis supra allatis. Qui notionem invidiæ habet distinctam, is eam verbis explicare poterit: quod recte ex sequetur, si notas, quib:is a:lfectuš iste ab aliis distinguitur, eau neret. Contra ei, quo modo coloris albi aut rubri nolas proferet, ut cum aliis eius notionenı corninunicet? Pro cul dubio, ut ab illo intelligatur, colorem illum, aut rem quampiar confuse perceptam, ipsius oculis admovere, vel cum alia re iarna nota conferre oportebit, sicque in altero con fusa quoque idea orietur. Hinc est, ut colo rum ideas coeco nato nullo modo explicarc possimus, isque visu carens nullam, nequi dem obscuram, umquam huiusmodi notionem adquirere queat. Porro rei, cuius distinctam habe mus ideam, vel omnes novimus characte res ad eam in statu quolibet agnoscendam sufficientes, et tunc idea distincta erit COMPLETA; vel quosdam tantum eosque insufficientes, eaqne INCOMPLETA dicetur. * Idea ergo distincta dispescitur in completam, et incompletam. Sic invidiæ idea iam tradita completa est: adsunt enim notæ sufficientes ad eam in statu quolibet internoscendam. Si ve ro hominem cum Platone definires per ani mal bipes implume, notionem haberes incom pletam: * hæ namque notæ non sufficiunt ad hominem semper ab aliis rebus discernendum, ut ostendit Diogenes Cynicus, dum hanc Pla tonis sententian irridendo improbavit. Nec eam postea coinpletam reddere potuerunt Platonis discipuli, addito latorum unguium charactere: nusquam enim homines a simiis discernere illa nota valebat. Lært. Licet duo clarissimiViri Leibnitius, et Wol. Cap. 1. de Ideis. 43 fius semper et ubique in eamdem sententiam ierint: in hoc tamen hic ab illo discessit. Quumque Leibnitius omnem ideam distinctam completam esse docuerit: Wolffins contra eam in completam, et incompletam dividi debere, docuit et demonstravit. a Denique eadem experientia edocti scimus, nos quædam ita percipere, ut non solum eorumdem characteres singilla tim agnoscamus, sed et novas characte rum notas enumerare queamus;. quorum dam vero solis distinctis ideis adquiescere. Quum notarum characteristicarum notione gaudemus distincta; idea totalis erit ADÆQUATA; quum antem notas neb; confuse repræsentamus, idea oritur INA DÆQUATA. Quo fit, ut distinctam ideam rursus dividanius in adæquatam, et inadæquatam. E. g. Si quis invidiæ notas rursus evolvat, sciatque tædium esse sensum imperfectionis, et felicitatem determinet per siatum durabilis gaudii: is invidiæ idlea adæquata gandebit. Si vero in solis invidiæ characteribus ail juie scat: nec ulterius in iis evolvendis progredia tur, tunc ideam habebit inadæquitam. Ob servandum tamen, quod quo novas notas, donec fieri possit, invenire liceat, eo adæquatior evadet notio. Hanc porro doctrinam Leibnitio debemus, qui eam in Actis Erud. Acad. Lips. semper 44 Logic. proposuit, eumque suo more sequutus est Wolffius Logic. ANALYSIS IDEARUM est formas tio idearum adæquatarum. Quumque idea fiat adequatioi, si novos semper cha racteres invenire liceat: patet eo adæquatiorem fieri notionem, quo longius eius analysis procedere. Quoniam vero ob sensuura limites non possumus plura distincte percipere: infertur 16. nos in notionum analysi" in infinitum progredi non posse: ideoque quum ad notas vel simplices, vel cuique claras perven. tum fuerit uiterius eam instituere prohi bemur. Notionum analysis Medicoruin anatomiæ simi lis est. Quemadinodum enim Medici corpus humanum in partes dividunt, easque depuo in alias aliasque particulas resolvunt, donec ad exilissima tandem filamenta perveniant, om nes interim earum connexiones, structuram, et proprictates attente perscrutantes: ita et Phi Josophi idearum noías singillatim perquirunt, easque iterum atque tertio in novas notas mente resolventes, minima quacque adcurate contemplantur. Sicuti ergo Medicis, quum ad indivisihiles particulas pervenerint, eas in novas rursus se care non licet: Philosophis etiam ea facultas Cap. I. De Ideis. 45 ademta est in analysi notionum, si vel ad simplicia et indivisibilia, vel ad clara et evi dentia fuerit pervenlum, vel finis obtentus sit, ob quem fuerat analysis instituta. SECTIO II. De obiectiva, sive materiali idearum differentia. 28. Hæcæc de divisione idearum formali. Ad, materialem, sive obiectivam quod at tinet, primo res, quas nobis repræsen {are possumus, vel sunt exsistentes, vel proprietates iis communes. Quidquid exsi stit dicitur INDIVIDVVM, sive RES SINGULARIS: individuum autem defiuiri po test id, quod est omnimode determina tum. Repræsentatio ergo individui vo catur idea SINGULARIS sive INDIVI DVALIS. E. g. “Socrates”, “Plato”, Aristoteles, Caius, Titius, hæc dumus, hæc mensa, hic liber quem legis, sunt individua, quia in unoqucque eorum adsunt tales circumstaniiæ et detern ina tiores, ut Socrates sit Socrates, et non Plato, Caius sit præcise Caius, et non alius: ita ut si aliqua earum desit, desinant esse quæ prius erant. Hinc individuum idem est cum uno mathemat.co, quod concipitur tanquam individuum in se, et ab aliis separatum. Iu re igitur individuum res singularis; ideoque eius perceptio singularis pariter adpellatur. Quamvis autem individua sint omni mode determinata hoc est innumeris circumstantiis involuta), quæ efficiunt, ut ea longe inter se differant: bent tamen aliquas determinaliones, in quibus perpetuo conveniunt. Harum de terminationum complexus aliam ideam su periorem constituit, quæ SPECIES dicitur. Non iniuria ergo species a recentio. ribus definitur per similitudinem indivi duorum. Determinationis vocabulum, licet barbariem redoleat, iure tamen hic a nobis adhibetur, et quia civitate donatum, et oh termini pu rioris deficientiam. Absque definitione por, ro sumitur utpote experientia seusuque com muni satis notum; eius vero completam no tionem dabimus in Ontologia, ubi methodici rigoris amatóribus abunde satisfiet. E. g. Socrates, Plato, Caius, Titius, licet ætate, ingenio, roribus, conditione, habitu, ceterisque inter se multum distent, habent tamen commuue corpus organicum, et animain ratione præditam. Duæ hæ de terminationes speciem constituunt, qnæ ho m, dicitur. Hinc vides, hæc omnia individua in eo siunilia esse, quod sint homincs. Si plurium specierun pariter cir cumstantias consideremus videbimus eas in plurimis toto, ut aiunt, coelo differre; in aliquibus vero perpetuo similes esse. Atque hæ determinaciones, in quibus spe. cies, licet diversissimæ, perpetuo conve. niunt, novam ideam, eamque supremam, constituunt, quæ GENVS vocatur. Genus ergo recte definitur per similitudinem specierum. E. g. “homo”, “equus”, leo, canis, quantumli bet in tot determinationibus invicem diffe rant, habent tamen in vita et sensione con venientiam. His circumstantiis conflatur genus, cui animalis nomen inditum. Observes ita que, omnes illas species in hoc esse per petuo similes, quod animalia nominentur, adcoque legitimam esse definitionem generis traditam, 31. Quum genus sit similitudo specie rum (S. 30. ), idque constituatur a com plexu circumstantiarum, in quibus species perpetuo conveniunt; in speciebns autem aliæ determinationes exsistant, quibus il læ inter se differunt: sequitur 1, ut non abs se harum proprietatuin di versificantium summa a Philosophis voce tur DIFFERENTIA SPECIFICA * E. g. Invidia et commiseratio id habent commune, quod sint tædium. En genus. In eo ve ro differuut, quod invidia sit tædium ob alte rius felicitatem; commiseratio vero ob infelici tatem. Id ipsum constituit differentiam specificam. 32. Repræsentatio, quæ exhibet pro prietates rebus exsistentibus communes, di citur idea VNIVERSALIS. Et quia notio nes generum et specierum determinationes continent pluribus speciebus vel individuis communes: infertur ideas generum et specierum esse universa Jes. Rursus quoniam hæ ideau couficiun tur, si determinationes aliquas ab aliis se paratas consideremus; unum vero sine altero considerare dicitur AB STRAHERE; liquido patet 3. ideas uni versales esse quoque ABSTRACTAS. Hinc est, ut vulgo dicatur, ideas esse vel concretas, in quibus omnes simul adsunt de terminationes; vel abstractas, quæ aliquas tantum exhibent mentis abtractione ab aliis seiunctas: quod idem est, ac si dicas, omnes ideas vel singulares esse, vel universales. Ex dictis porro consequitur 4. ideas universales non exsistere, nisi in singula ribus, nempe speciem ac genus nusquam inveniri, nisi in individuis; adeoque 5. plus esse in individuis, quam in specie; plus quoque in speciebus, quam in genere. Ex quo patet 6. quam scite Logici pro puntiaverint: Notionis extensionem esse in retione inversa comprehensionis. * Regula hæc aliter ab aliis enunciatur, sci licet: Ono maiorem habet idea comprehensio nein, eo minorem habet extensionem, ct con tra. Comprehensio dicitur complexus determi dationum, quæ ideam aliquam constituunt. Ex tensio vero est consideratio subiectorum, qui bus delerminationes illæ tribui possunt. Vid. la Logique, ou l'art de penser. Quum ergo individuum omnimodas determina tiones complectatur, ad unum tantum subiectum extenditur; genus vero paucissimas comprehendens circumstantias ad plu rima subiecta referri, nemo non videt. Posita igitur regulæ illius veritate, nullo negotio intelligitur 7. nec ab individuo ad speciem, neque a spe cie ad genus umquam posse duci conclu sionem; ac proinde 8. non licere generi tribui, quod speciei convenit, aut ab illo removeri, quod huic repugnat; contra vero a genere ad speciem, atque ab hac ad individuum bene concludi, ideoque individuo dandum, quod speciei convenit, pariterque speciei tribuendum esse quidquid generi convenire observatur. Et recte ! nam nam in individuo comprehensio maior est, extensio minor, quam in specie, ut et in hac relate ad genus. Quidquid ergo de individuo enunciatur, eius proprietates differentiales; si ita loqui fas sit, respicit, quæ in speciem non ingrediuntur: ac proin de de hac enunciari nequit. Eodem modo, quæ de specie dicuntur, differentiam tantum specificam spectant: genus autem proprieta tes multis speciebus communes continet; adeo que speciei attributa nullo modo cum genere coniungi possunt. Res clarior fiet exemplo. Socrates est individuum, in quo omnimoda invenitur determinatio; id vero sub hominis specie comprehenditur. De So crate' recte enunciabis, quod fuerit philoso phus, quia attributum hoc ei convenit ob scientiam, qua præditus erat, quæque inter Socratis proprielátes individuales enumeratur. Possesne id de specie, idest de homine pronuntiare? Minime quidem: in determinationibus enim hominis specificis non scientia, sed scientiæ capacitas, nempe ra tio ', invenitur. Contra hanc regulam peccare solent susurrones quidam, qui vitia vel de fectus in aliquo, vel aliquibus individuis for san occurrentia toti speciei, coelui, vel clas si imputare non erubescunt. Quum enim genus in specie, species pariter in individuo, contineatur): quidquid generi conyepit, cum specie coniungi; et quik uid speciei convenit, de individuo quo cap. de Ideis que enunciari debet æque, ac ab his removeri quod ab illis discrepat.E. g. Animal sentit, ergo homo sentit: homo est intelligens, quia libet igitur homo intelligens est etc. Res exsistentes rursus vel inira nos sunt vel extra nos. Prioris classis sunt omnes animæ actiones; posterioris vero obiecta quæcumque sensibus nostris obyer santia, vel mutationes in corpore humano ciusque organis supervenientes. SENSV INTERNO percipiuntur, sive REFLEXIONE, hæ contra SENSIBVS EXTERNIS. Liquet ergo 10, ideas omnes singulares sola sensionc adquiri Illæ Intra nos sunt affectus, et cogilationes vo stræ, quæ interno sensu, conscientia refle xione (hæc opinia idem significant ) perci piuntur. E. g. si quis tristitiam, vel metum sentiat, ciusque idcam sibi formet, hanc sensu intern:), sive conscientia, nempe atlen tione ad proprias actiónes adplicatà, adqui sivisse dicitur. Extra nos porro sunt omnia alia obiecta etsistentia sensibus obvia. Sic in deas omnes singulares, quæcumque illæ sint, sensibus percipi, nemo ignorat: superfluun enim ' esset id ' exemplis illustrare. Cuilibet autem de plebe noturn est, exter sensus quinque numerari, visum nein pe, auditum, olfactnm, gustum, et tactum, nos. iisque totidem organa esse destinata; visui scilicet cculum, auditui aurem, olfactui na res, gustui linguam, tactui denique specia tim manus, generaliter vero totam corporis humani superficiem. 36. Quum ergo res exsistentes sensibus percipiantur; ideoque ideæ sin gulares sensione adquirantur; ex singula ribus vero universales sola mentis abstra ctione formentur: liquido infer tuir 11. omnes ideas vel SENSIÚNE, vel ABSTRACTIONE fieri dooque adeo esse ideas adquirendi mcdos. nem Et hoc est, quod a multis docelur, omnes ideas partim SENSIONE, partim ABSTRACTIONE, partim CONSCIENTIA, vel REFLEXIONE adquiri. Vid. Heinec. Logic.Nos enim sensio cum conscientia et reflexione confundi debere. Addunt alii tertium adhuc ideas formandi modum ARBITRARIAM scilicet COMBINATIONEM, veluti quum quis ideam hominis cum idea equi componit, novamque Centauri notionem conficit: cuius census sunt etiam notiones montis aurei, intellectus perfectissimi etc., quæ nihil aliud revera sunt, nisi ice rum prius sensione adquisitarum combinatiores ab intellectu, vel phaniasia in unum redactæ, pro quarum veritate generalem tradunt regulam: Si ideæ arbitrio coniunctæ sibi con tradixerint, impossibiles sunt, adeoque fal sæ (quæ alio nomine CHIMERICÆ, a Scola sticis ENTIA RATIONIS vocantur ); si vero inter se non repugnent, pro possibilibus, adeoque pro veris sunt habendæ. TITIAS esse. Ex quibus omnibus plane consequi tur 12. recte adfirmari a Philosophis, i deas omnes ex earum origine vel ADVEN. vel FACTITIAS. INNATÆ namqne ab omnibus negantur, quid quid de iis prædicent Plato, Cartesius eorumque asseclæ, quorum tamen au ctoritas tanta non est, ut eorum insomniis a sanioris Philosophiæ cultoribus præbea tur adsensus, ut in Psychologia distinctius adparebit. Per adventitias enim intelligunt notiones sen sique adquisitas: per fictitias vero illas quæ vel abstractione vel arbitraria combinatione fiunt. Plato namque animas humanas ab æterno præexsistentes posuit singulas singula astra inhabitantes, qnibus Deus monstruvii universi naturam, ac leges frtales edixit: sed quum a diis inferioribus Dei ministris mones 'vocat in corpora fatali necessitate inclusa fuissent eo rum omnium, æternis ideis prius e rant intuitæ, statim ob quos dæ. quæ in Jitas, non nisi longo sensuum usu, àc nedita tione pristipam cognitionem recuperare. Plat. in Timæo. Hinc vulgatum eius effatum: Stu et discere idem esse, ac reminisci. CICERONE – TUSCUL. QUÆST. Illas ergo ideas, quas antea habebant, vocavit innatas. Sed quum id purum putumque sit Platonis som nium, nequaquam erimus de eo refutando solliciti. Cartesius hoc nomine donavit facul tatem homini competentem omnia intelligibilia videndi. Respons, ad art. 14: progranm. ann. Sed pèr hanc rectam rationem intelligi, quisque videt, quam proin de ideam adpellare est potentiam cum actu confundere. Cartesiani denique per ideas in natas intellexerunt axiomata quædam eviden tia, quæ ab ipsa cogitaudi facultate ortum ducunt, veluti: totum csse maius qualibet sui parte; non posse idem simul csse, et non esse ctc. At quis rerum omnium ignarus iguo rat, hæc esse pura judicia, quæ a termino runi illorum relatione, ac ab ideis totius et partis, exsisteniiue et non exsistentiæ, sen su et abstractione prius adquisitis immediate pendent? Quæ quum ita sini, ideas invatas nullo modo dari posse, merito concludimus. 38. Ideæ præterea sunt aliæ SIMPLICES, a quibus nihil mente abstrahere pos sumus, aliæ COMPOSITÆ, bus per mentis abstractionem plura divi dere, atque invicem separare licet. in qui Ex quo necessaria consequutione conficitur 13. simplices ideas claras esse, at confu sas; compositas vero etiam distinctas. Tales sunt ideæ omnes colorum, sonorum saporum, voluptatis, tædii, quas ideo aliis explicare non possumus, nec illarum chara cteres invicem discernere, ut ita üs'definien dis omnino incapaceś simus. ** Sic in idea mensæ cuiusdam separatim con siderare possum matericm, formam, figuram, colorem, magnitudincm, et id genus alia. His addunt aliqui ideas ASSOCIATAS, si ve coniunctas, eas scilicet, quæ ita simul a nobis adquisitæ sunt, ut quum una nobis occurrit, altera quoque menti obversetur: veluti si rosain olim videns odoris simul no tionem accepi, quotiescumque odorem illum sentio, rosæ etiam idea menti fit præsens.Denique quuin vel substantias, vel modos, vel relationes pobis repræsentare queamus, ideæ sunt vel SVBSTANTIARVM, vel MODORVM, vel RELATIONVM. Per SVBSTANTIAM intelligimus ens, cui atiributa ei accidentia tan quam subiecto,: veluti inhærere concipiuntur, MODI sunt adfectiones, et attributa substantiis inhærentia, a quibus + D4 56 Log. Pars I. sola mentis abstractione separantur. RELATIONVM denique ideæ sunt, quarum unius consideratio alterius considerationem includit ita, ut hæc sine illa non possit intelligi. figura, Veluti diximus, ut nostram imbecillitatem adivemus: id enim in substantiis creatis lo cum habet, non autem in increata, in qua nulla inter essentiam et attributa, nec inter ipsa attributa realis distinctio dari potest, ut in Theologia naturali demonstratum ibimus. MODI vero sunt vel INTERNI, si in ipsa substantia. occurrant, ut dimensio, color etc. in corpore; vel EXTERNI, si in hominis mente sint, et tamen substantiæ tribuantur, veluti quum dicimus- virtutem ma sni æslimatam, quæ tamen æstimalio est in hominum opinione. Relationes sunt ideæ omnes quantitatum, item Patris, Domini, Regis, et cetera id ge pus. Videatur abunde ea in re Clericus in Logic, et in Arta Grit. Ex quibus plane colligitur 14. nas in substantiis nihil aliud cognoscere, nisi mo dos, ips4s vero substantias prorsus ignora re; idcoque substantiarum ideas esse in relatione ad mentem nostram omnino sed tantummodo abstractas et confuses, ram intelligibiles;. quinisomo ló. rerun natu eo magis agaosci, quo plures modi nobis innotescunt; maximam adhiben dam esse cautionem in perpendendis re lationibus, ne vel earum fundamentum non recte considerantes, vel absolute de relativis ideis enunciantes, præcipitantiæ errorisque arguamur, * Quantum hæc doctrina roboris habeat in se dandis hominum adfectibus, dici profecto, non potest. Exemplo sit is, qui se paupe rem esse dolet, quia divitum opes non ha bet, et id absolute profert. Si vero relationis pondus expendat, observetque alterum omnia bus necessariis rebus egentem: declamare de sinet, quia sibi tantum superflua desunt. Be ne ergo Seneca in Troad. Est mi ser nemo, nisi comparatus, Schol. Explicatis iam notionum diffe rentiis, ad huius doctrinæ usuin acMilanius, quem paucis, iisque perutilibus, include mus regulis. Quisquis ergo Philosophiæ operam navas si solidæ cognitionis es cupidus, sequentes animo infigito. CANONES. i. Curato, ut rerum, quas pertra ctare cupis ', claram semper et distin ctam cognitionem adquiras: attentionem proinde, quæ ad idearum perfectionem utramque facit paginam, in omni re adhibeto. Quoniam vero Matheseos studium mirifice at tentionem acuit: hinc est, ut hodie studio rum initium a Mathesi capiatur, exemplo Platonis., qui neminem erudiendum suscipie bat, nisi Geometria instructum. 2. In studendo præproperam vitato festinationem; præcipue in primis scien tiarum principiis diu hæreto, nec, nisi iisiprobe intelleétis, ad cetera pergito. Quantum enim festinatio idearum claritati osobsit, diximus in. 21. adeoque in adole. soentibus naturalis illa festinatio, et præci pitantia caute est obtundenda, ne superficia rie discant et errores sæpe labantur. Vnde VERVLAMIVS opportune docuit: Ius venum ingeniis, non plumas vel alas, sed plumbum el punderą auditinus. Caveio, ne nimia rerun varietate mentem obruas, neve plura semel simul que addiscenda putes. - Panca discito, eaque bune digesta contemplator. * Quum eaim attentio ad plura dividitur, minor fit atque inepia: proindeque ideæ deteriores fiant: ita ut de iis perbelle dicat Seneca Ep. 2.: Nusquam est, qui ubique est. Qua de re Plinius VII. ep.9. præclaram il lud monitum studiosæ iuventuti perutile præ buit: Non multa 7, sed multum. to 3 * AC 4. Priusquam ulterius progrediaris ad idearum tuarum relationem attendi si qua sitt:: ne relativa pro absolu tis accipiens in errores incidas, 5. Mentis solitudinem, animique tran quillitaiem amato; ne affectibus attentionem iurbes, iran, tristitiam, an liaque pathemata; adeoque sodalitates, compotationes., spectacula fugito. ** * Bene monuit Ovidius Tristium l. v. 30. Carmina proveniunt animo dédlicta serenos Comessationibus enim corporis inertia aus getur, mens obstupescit et habetatur, ani mus ad voluptates inclinatur s spectaculis ve vero attentio distrahitur, i sensimqué a studüs animus avertitur, quo fit, ut aut nullæ ad quirantur ideæ, vel saltem obscuræ, a qui bus errores ortum ducere infra docebimus. aut mie 6. Quæ legisti, audivisti > ditatus es, ita familiaria tibi reddito, ut eorum notas aliis indicare queas. Ea proinde vel in chartam coniicito, te ipsum sæpe examinaudo, idcarum tuarum distinctionem experitor. vel * Stilum CICERONE vocat oplimum, et præst an tissimum dicendi effectorem, et magistrum. De Orat. Notum est vulgatum illud; docendo disci mus. Rationem huius canonis invenies supra. nes, utpote rei immaterialis a stiones, nullo modo sensibus percipiuntur: ea non nisi signis, quæ in sensus incur ruot;; abis potefieri possunt. SIGNUM enim est, res quædam sensibilis quæ præter sui notionem excitat in mente ideam alterius rei, Sed quum ideæ ng ** stræ ordinario vel voce, vel scripto patefiant: binc prioris gencris signa VOCES, posterioris TÈRMINI, ntraqne vero VERBA dicuntur. Hinc verba per idearum nostrarum signa recte definiuntur, ut et voces signa quædam sono articulato prolata, mentis nostræ conceptus indicantia. Signa quidem generatim appellantur, quia præter soni vel scripturæ; nationum nostrarum ideam in audientibus vel legentibus excitant. E. g. Lacrimæ sunt signum tristitiæ: quia quum hominem videmus lacrimantem, illico eum tristitia adfectum esse cogitamus. Fumus quoque est SIGNVM ignis, quia eo viso non solum fumi, sed ignis etiam notionein ad quirimus. Quæ de signorum diversitate Scha Jastici docent utpote ad rem impertinentia, prætermittimus: astin Ontologia quædam observatu digna obiter attingemus. Cave tamen credas, voces esse SIGNA conceptuum necessaria. Quum enim eædem res non iisdem vocibus a diversis gentibus exprimatur: liquet, tas ab hominum ARBITRIO pena der, adeoque esse SIGNA conceptuum arbistraria. Cuique vero notum est, ad sona nar ticulatum sex requiri, nempe PVLMONES, qui follis vice funguntur, ORGANUM VOCIS scilicet trachea, eique apposita larynx cum suis apparatibus; LINGVA, cuius vis Braliones vocem præ ceteris articulatam red dunt; PALATVM, nempe fornicem, ubi lingua stras vid rationes exercet; quatuor DENTES incisores dicti, quibus sibilantes litteræ efformantur, et in quos nedum lingua, sed et labia vibrant; ac denique LABIA, quæ in se invicem et in dentes, inpingunt, ut fu sjus coram ostendemus. Ex qua definitione patet verba et voces inter se differre: quum verba et iam scripto, voces autem non nisi sono articulato proferri possint. Nos ideo voces adhibere, ut ab aliis intelligamur; proindeque. Iita loquendum, easque vo ces adhibendas esse, ut alii, quibuscum loquimur, mentem nostram intelligere pos sint; adeoque non licere terminis in anibus vet notionem deceptricem continentibus uti; sed tantum ii, qui ali quam notionem habent adlixam; quitinimo, singulis terminis eamdem semper ideam, eamque claram, respondere debere; ideo que cos, qui vel obscuram, vel non semper eamdem exprimunt notionem, om nino esse proscribendos. Alterius vero mentem intelligere dicimur quum, terminis easdem notiones adggimus, quas loquens cum iis coniunxit. mus TERMINUS INANIS dicitur, qui nulla, habet notionem sibi coniunctam: adeoque nis hil, præter solam soni ideam, excitare potsest: quapropter vocari solet vor mente case' sâ, vel sonus sine menie, a Scholasticis terminius insignificativus. Talis est versus ille, quemia Nimiodo prolatum in infimo Tartari aditu fingit Dyinus Poeta Etruscus: Raphel mai umech zabi alini. ALIGHERI Inf. cant: Quoties autem vocem proferentes, aliquid cogitare videinur, quum tamen nihil cogita puldaunque sententiam cum ea donium ginius: tunc terninus ille NOTIONEM DECEPTRICIM continere dicitur. Huiusmodi sunt casus Epicuri, sensibilitas physica Hel yetii, historia e rationis penu depromta Boulangeri et Rousseau, quorum analysin cora, et in Metaphysica conficiemus. Si nam que vox aliqua vel non eamdem seniper, vel obscuram notionem habeat adfi xam. In primo casu auditor dubius hærebit, quamnam cum ea loquens, coniunxerit ideam, adeoque cui non intelligent. In secundo ves ro, quomodo mentem eius poterit intelligere, qui se non intelligit TERMINVS CLARVS est, qui claram coiitinet notionem, OBSCVRYS, qui eamdem habet obscuram. Terminusi qui eamdem semper exprimit ideam, FIXVS vel DETERMINATV; qui vero incon der stantem vagunite tabet significatum, VAGVS aut INDETERMINATVS dicitur, Plurės autem termini eandem rem significantes, SYNONYMA, sive termini synonymici. adpellantur, Scolasticis eum adpellare placuit univocum, sive unicam rem indicantem, ut ignis, aqua, A Scholis dicitur “æquivocus”, hoc est plura æque significans. E. g. Cultus varios habet significatus: sæpe enim pro adoratione Deo debita: quandoque pro honore: nonnumquam pro corporis, vel animi decore; non raro quo que pro telluris cultura accipitur, Tales sunt gladius, ensis, qui idem ar morum genus exprimunt. Eos e Scholis qui dam vocant “paronymos”, id quod ad intelligendas barbaras huiusmodi loquutiones breviter adnotavimus. Non heic inquirere licet: utrum in quolibet idiomate revera dentur synonyma? quæstio namque hæc ad philologiam pertinent. Philosophia contra in exprimendis animæ cogitationibus usum loquendi servat, et colit, quem penes arbitrium est, et ius, et norma loquendi (Horat. De Art. Poet.). Terminus CONCRETVS est qui qualitatem expriinit sabiecto inhærentem, ABSTRACTUS vero qui qualitatem illam a subiecto separatam indicat, Terminus PROPRIVS dicitur, quando rem exprimit, cui significandæ est destinatus; IMPROPRIVS vero, sive METAPHORICVS ad rem aliam indicandam transferatur ob quamdam similitudinem. si Sic “pius” est terminus concretus, “pietas” terminus abstractus, Concretus porro a Wolffio dicitur, qui notionem exprimit concretam (sive singularem); abstractus contra, qui ideam continet abstractam (sive universalem ). Hæc autem omnia idem significant. E. g. Vox oculis proprie sumitur, si organum visui destinatuin indicet. Ubi vero Cicero Corinthum Græciæ oculum adpellat, eius uippe ornamentum ac pracsidium: improprie sive metaphorice vocem illam usurpat, Hinc vide, voces improprias esse vagas et indeterminatas. USVS LOQVENDI est significatio vocum in communi sei mone propria. At quoniam in familiari sermone voces aliquæ occurrunt quas intelligimus quidem, li, cit ad notiones ipsis adiixas animum non hæ voces dicuntur termini FAMILIARES, et ad usum loquendi non advertamus pertinent, Si quis ergo oculi vocem ad significandum organum sensorium visui destinatum usurpet, is loquendi usum servabit. Tales sunt voces omnes, quas frequentissime proferimus, ac memoriæ mandavimus: ees enim intelligimus, sed usu et consuetudine adeo familiares evaserunt, ut eas proferentes ad sensum notionesque ipsis adfixas nusquam attendamus. Patet igitur Philosophum servare debere usum loquendi, adeoque terminis claris, fixis, atque in sensu proprio usurpatis ei utendum esse. Quod idem est, ac si dicas a terminis vagis, obscuris, impropriis, et familiaribos esse abstinendum: aliter enim non intelligeretur. Hic porro. Ex pluribus vocibus inter se apte connexis oritur SERMO, sive ORATIO sive PROPOSITIO. Definitur autem sermo per nexium plurium terminorum mentis nostræ conceptıbus exprimendis idoneum. а Logicis dispesci solet in CIVILEM, et TECHNICVII, sive eruditim, quorum ille in vita civili ab omnibus; hic in coinmunicandis ideis ad disciplinas pertinentibus, vocabulorum technicorum pe, ab eruditis adhibetur. Nisi enim ideis nostris explicandis sit idoneus, non sermo, sed confusus inanium vocum cumulus dici poterit. Dicuntur autem verba, vel voces technicæ, quæ ideas scientificas quibusdam disciplinis peculiares, usu annuente, exprimunt: cuiusmo di non pauca occurrunt in qualibet disciplina. Schol. Quæ hactenus de vocibus dicta sunt, inania fære evaderent, nisi doctrinæ usum auditoribus nostris ostenderenus. Quæ igitur de iis observanda putamus paucis, isque tam familiari quain erudito sermoni inservientibus, complectemur re gylis. Philosophus ergo noster scquentes observet CANONES. Antequam oum aliis congrediaris, tecum attente perpendeto, quid cogites: Cogitationes porro tuas totidem vocibus exprimilo, quot ideas hubes. Quantum adiumenti adfcrat hic canon adolescentibus, ia promtu est. Quun enim fis familiarissima sit inanis illa et garrnia loquacitas, fua fit, at persæpe in te veritatis notam incurant des alimchanab inconsiifera to loquendi puriniz násvatur; facile parei, cur qui cogitationibus suis atteindlit', nulla, nisi benedigestum, emitiere posse verbum. Caveto, ne ideam soni habens, rei quoque notionem habere te credas; aut voces coniunctas intelligere quas disiunctas intelligis. Falluntur enim persæpe homines, quum ter minos inanes, et notionem deceptricem con. tinentes effutiunt, in quibus solam ideam $ 9. ni habent, et nihil cogitantes aliquid se cogitare creduat. E. g. Idea materiæ et idea cogitationis possibiles sunt, pariterque voces, quibus illæ exprimuntur singulæ intelliguntur. Coaiunclæ vero impossibiles evadunt, atque adeo intelligi nequeunt. Ecquis enim materiam cogitantem exsistere posse imquam probavit? Vid. Inst. nostr. Meiaph. eas 3. sum loquendi semper servato, nec novas temere cudito voces: quod si ad id quandoque necessitate cogaris, adcurate definito, ne obscurus fias. In hanc regulam peccatur, si quando vocabula technica, utut civitate donata, furene novitatis amore mutantur; iis novæ voces substituuntur, quamvis rem, de qua a gitur, adcurate exprimant. Et si houe termini philosophici, reiecta barbarie, pristinæ restituuntur puritati, ea non novatio dicen et proda est, sed renovatio, idest vocum ad pro prium avitumque decus restitutio Peregrina vocabula Latino, vel Italico sermoni ne iminisceto, nisi vel Tocendi, vel amici cuiusdam oblectandi caussa: alias eniin in pædantismum Empinges. Vid. Heineccium in Fundam. Stil. cultior. Id vero egisse Ciceronem ex eiusdem scriptis didacticis, et Epistolis ad Atticum abunde colligitur. Quum eniin pædantismus sit inanis glorio læ cupiditas in minotüs, ineptisque rebus sectandis quæsita; pædagogi vero, a quibus hoc nomen obvenit, id quoque habeant in vitio, qnod singulis verbis latinas interse runt phrases ac textos: ideo hanc notain incurruut quicumque, vel ad ostentandam e ruditionis niultiplicitatem, vel ob nimium tem poribus inserviendi studium, nullum, nisi pe regrino sale conditum, queunt formare ser monem. Si aliis displicere non vis, quoties cumque loqui oportuerit, modesto vultu atque amoeno fuam proferto sententiam: ne docere ex cathodrá potius, quam veruin dicere, videaris. 7Est et hæc pædagogorum nota, qui pueris in docendo imponere adsueti, inagisiral e illud supercilium ubique servant, seque invisos au dientibus, maximo veritalis detrimento, red dunt. Vid. Buddei Oratio de bonarum littera rum decrcinento nostra ætate non tenere me tucndo. Dea rei distincia completa verbis expressa dicitur DEFINITIO. Res vero ipsá, sive definitionis obiectum, vocatur DEFINITVM. Ordo igitur po stálat, ut post'ideas earumque signa; bre vein de ddinitionibus tractationem hic sub iungamus, Quid sit idea distincta, et qua ratione ad quiratur, dixiinus supra. seq. De idea completa cousule, quæ breviter do cuimus g. 25; diffusius enim hic, quæ de illa dici merentur, enodabimus.Quemadmodum antem idea voce prolata di citur terminus, isque clarus si claram expri mat notionem; ad exprimendam, vero ideami distinctain, sive ' emuinerando; il dias characteres, non uno, sed pluribus claris opus est termiuis: ita complexus ille yocum, Cap. De definitionilus.hoc est idea distincta completa sermone expli cata, definitio dici consuevit; adeoque non abs re tractatus bic doctrinain sequitur ter minorum. eas ** ne . Ex qua definitione consequitur 1. in definitione notas et characteres enume rari oportere, qui sulliciant ad definiturn in statu quolibet agnoscendum, et ab aliis rebus distinguenduin; notas tales esse debere, ut nulli, nisi so li definito in tota eius extensione, conveniant; quare 3. merito a Logicis ad firmari, definitionem neque latiorem que angustiorem sno definito, sed ipsi aco, qualem esse debere, ut sibi invicem sub stilui possint. Id autem, per quod res ab aliis rebus distin guitur, eius essentia a Metaphysicis adpellari consuevit: inde ergojest, ut definitionem Lo gici esse dicant orationem, qua rci essentia explicatur. Quia vero per extensionem intelligimus quod cuinque subiectum, cui determinationes ideam aliquam constituentes tribui possunt; perinde est, ac si dicas, definitionis notas tales esse debere, ut omnibus subiectis, spe ciebus nempe, et individuis sub definito con tentis conveniant. Porro inter characteres il los insunt proprietates genericæ, et specifi Si cæ, quæ integram definili essentiam expo. nunt, et repræsentant. Non iniuria igitur adfirmari solet, definitionem ex genere et differentia specifica constare debere. Si namque definitio talis non sit, ut possit definito substitui, vel (ut aliis placet ) cam eo reciprocari, vel illo latior, vel angustior erit, adeoque deficiens. Substitutio autem in co consistit, ut definitio pro subiecto, defini tum pro attributo, et contra, adsumi possit. E. g. Spiritus est substantia intellectu et vo luntate prædita: contra vero substantia intel lectu et voluntate prædita dicitur spiritus. Ex eodem quoque fluit 4 in defini tionem ingredi non posse, nisi ea, quæ Jei perpetuo et constanter insunt, idest ATTRIBUTA, vel ESSENTIALIA; proin deque locum in ea non habere ACCIDENTIA, seu MODOS. Quænam sint essentialia, et attributa, pate bit in Ontologia. Id unum hic notasse sull ciet, tam essentialia, quam attributa rei cou stanter ac immutabiliter inesse: nam attributa sunt eiusmodi characteres, quorum ratio suf ficiens cur rei insint, in eiusdem essentia et natüra continctur: ut sunt tria latera et tres anguli in triangulo. Quoniam vero definitio est idea rei distincta; hæc autem est no nec tio clara notarum): sequitur ut ea vocibus claris sit exponenda, obscuri quidquam continentibus; ideoque 7. nec vagis, nec metaphoricis nec negativis terminis in illa sit locus. Imo vero 8. eam in vitio poni perspicuum est, si sit IDENTICA vel CIRCVLVS in definiendo committatur. Si tameu termini definitionem ingredientes ob scuri quid habere videantur, prius adcurate definiantur, ut claritatem adquirant. Sic in vidiæ definitionein supra allatam nemini proferre licebit, nisi prius tædii si gnificatus alia definitione sit determinatus. Terminis negativis concipitur definitio > si explicet quid res non sit: ut si dicas, invi dia non est commiseratio. Hinc vides, eam esse vagam et indeterminatam, adeoque defi niti ideane inde oriri confusissim un, quod est contra definitionis indolem: Exceptio tantum datur in rebus contradicto riis nullun inedium adinittentibus, quarum una recte definita, altera negativis terminis explicari potest. Sic ens simplex non immeri to dicitur quod partibus caret, substantia, quæ non exsistit in alio, tamquam in subie Definitio identica est, quæ idlem per idem explicat, cuiusmodi suut nonnullæ Scholarum cio etc. definitiones quas confusiones rectius dixeris. Exemplo sit quantitatis definitio ab iis allata per accidens, a quo res dicitur quanta. Quid, quæso, hæc verba significant, nisi quod quantitas sit quantitas? Cui vero usui definitiones istæ esse possint, tironibus ipsis iudicandum relinquimus. Circulus enim Geometris est figura plana linea curva in se redeunte terminata: in defi niendo ergo circulus committitur, si in evol vendis definitionis characteribus, eorumque novis definitionibus formandis, in aliquam ipsarum definitum ingrediatur. Tunc enim per definitum explicaretur id, per quod defini lum ipsum explicari deberet; adeoque res re diret ad definitionem idemlicam, quæ in vi to posita est. Illa notas et characteres e numerat sufficientes, quibus definitum ab aliis rebus in siatu quocumque discerni possit; hæc autem rei definitæ genesin et originem exponit, ** unde et GENETICA dicitur. * Per definitionem nominalem veteres intelligc bant grammaticam vocis explicationem, qua vel radix sive origo nominis investigabatur, et tunc Etymologia dicebatur: vel multiplex eiusdem significatio, eoque casu Homonymia; De definitionibus. 25 vel denique plures voces eumdem sensum ha bentes, et Synonymiæ nomine veniebat. Quæ enim nobis nominalis est, realis inter illos audiebat. ** Nominalis ergo est definitio spiritus, si eum definiveris per substantiam intellectu et volun tate præditam: realis autem, si invidiam definias per tædium ob alterius felicitatem: in ea enim eiusdem caussa et origo explica tur. Vides hinc, nominales definitiones esse arbitrarias: reales contra necessarias. > 53. Si vero idea rei distincta quidem sit sed incompleta: tunc non definitio, sed DESCRIPTIO nominatur; adeoque in descriptione accidentia qnoque locum inve piunt, qnæ quum in individuis tantum concreta observentur, hinc est, ut res sin gulares describantur, abstractæ vero deti niantur; ** proinde illæ Oratorun et Poe tarum hæ Philosophorum propriæ sint. Descriptio itaque, licet plures enumeret no tas; quam definitio, eas tamen ad rem in sta tu quolibet agnoscendam exhibet insufficien tes. Tales notæ non exsistunt, nisi in rebus singularibus;, utpote omnimode determinatis: universales namque ab iis mentis abstractione erguntur, paucio resque adeo, ac sufficientes ipsis distinguendis continent characteres. Inde ergo fit, ut ha definiri possint, illæ tantum describi. Intelligitnr hinc: cum generum et specierum definitiones apud Philosophos inveniamus, in dividuorum nihil nisi meras descriptiones Poetis ac Oratoribus familiares, et si ab his definitiones proferri videmus, eas vel incom pletas novimus, vel magno verborum ambitu expressas, ubi accidentia attributis, caussas effectibus permixta observamus, quas tamen Philosopho imitari nefas erit, quippe cui idearum analysis, essentiæ rerum investiga. tio, verborum præterea præcisio in deliciis esse debent. Schol. Superest, ut quæ studiosæ iu ventuti utilitatem adferre possunt, ea pau eis exponamus regulis huius doctrinæ usum continentibus. Philosophiæ igitur initiatus, si quid a studiis suis commodi percipere cupit, sequentes animo imbibat CANONES. Definitiones, utpote rei naturam et essentiam explicantés, ciim cura disci to, ' ạtque teneto. ' Iudicium porro cum m moria coniungito: ideoque aliorum definitionibus ne adquiescito; sed ope rum dato, ut eas intelligas, et ad tru tiram revoces. re Sunt enim, qui soli memoriæ consulentes, quidquid in aliorum scriptis repererint, id omne discunt, ac turpe putant ab eo discedere. Hinc fit, ut si memoriæ pondus inutile au feras, nihil, præter arroquarov quoddam, maneat. Homunciones isti memoriæ dumtaxat exercendæ intenti, iudicii vero prorsus ex pertes, libros quosvis sine delectu memoriæ mandare adsueti, innumeris snnt expcsiti er roribus; quotcnmque eorum oculis subiiciun tur. Ne igitur adolescentes, qui memoriam tantum in Scholis huc usque exercuerunt, eamdem premant viam, sibique pessime cou sulant: visum est, cautionem hanc eo neces sariam, quo prima scientiarum hic funda menta sternuntur, ipsis suggerere et inculca re, ut iudicium excolentes in aliorum senten tiis ad examen rcvocandis, et ad eruendas inde propria meditatione veritates apti red dantur. ver In legendis Auctorum libris, prum phrasiumque lenociniis ne conti eto: sed ut sententiam ipsis subiectam lare, ac distincte intelligas, pro vi ili curato. Ita vitabitur stupida illa aliorum sententiis adquiescendi consuetudo, quæ in caussa fuit, ut liberculi aliquot ex transmontanis, transma rinisque regionibus huc appulsi stilo quodam auribus pruriente tot incautos captarint adolescentes, quos inter crassæ incredulitatis te nebras errabundos non sine magno dolore vi demus. Hi namque culpabili ignorantia verbis tantummodo adquiescentes, nec sententias in tellexerunt, nec eas ad trutinam revocare sunt ausi, iudicandi quippe facultate destituti. 3. Rerum, quas nondum distincte in telligis, definitiones proprio marte con ficito, ut ex iteratis' actibus, continua que exercitatione habitum in eo adqui ras. Res quidem non parvi momenti erit, multun que laboris impendendum, pauco forsan aut irrito eventu. Animo tamen non deficiant a: dolescentes: ab exiguis enim initiis maxima procedunt, atque experientia tandem, qui sit huius canonis fructus, addiscent. Poterit autem quisque imitando incipere, experiundo prosequi, ac notionum analysi sednlam na vans operam felici demum exitu proficere. Vi de quæ docebimus infra. Caveto, ne res omnes definiri pos. vel debere, credas; * aut definitio nes verbis diversas re quoque differre putes. Videantur interim a nobis ante dicta G. 27. Gap. III. De definitionibus. 79 ¥ Si namque dantur synonyma, verba nempe et phrases eumdem habentes significatum, quidni definitiones illæ verbis diversæ synonymicis erunt expressæ terminis, adeo que re unum idemque significare poterunt? 5. Si e Philosopho Orator aliquan dofieri cupis, definitiones pro definitis adhibeto: tunc enim auditorum animos inani verborum ambitu non fatig abis solidæque doctrinæ clarissimum dabis indicium. Exemplo sit elegantissima M. Ant. Mureti pe riodus Part. I. Orat. 1. ubi de laudibus Theo logiæ acturus, amplificat syllogismun quam brevissimum has continentem propositiones: Facultas hominem Deo con ugens est omnium præstantissima. Egpyas a eius talis est. Nam si eorum omnium, quæ in hac inmensa re rum universitate cernuntur, unumquodque per ficiendi sui desiderio tenetur; et animus no ster ad similitudinem Divinitatis effictus tan to perfectior est, quanto propius ad illud, a quo ductus et propagatus est, exemplar ac cedit: dubitari profecto non potest, quia ea sit omnium præstantissima facultas, quæ, quoad eius fieri potest, cum humanis divi na copulando, mortalitatem nostram, quantum illius imbecillitas patitur, Divinæ natura e ar ctissima colligatione devincit. Vides hic Theologiæ definitionem, oratorio licet more pro latam, multum orationi pulchritudinis ac di gnitatis adferre. 6. Definitionem tuam, si ab aliis di stingui exoptas, efformare curato; id que obtinebis, si intellectuales morales que virtutes tibi comparare studueris. * Hi namque definitionis characteres esse de bent. Quod ni facias in vulgi turba confu sus eris, nomenque tuum in tenebris, ob scurumque manebit ila, ut vel patrio, vel alio adpellativo nomine indigitari debeas. Notional Otionum analysin in adæquatarum idearum formatione consistere, snpra iam ostensum est. Porro in hac o peratione ideam aliquam in partes, sive notas dividi, hasque rursus in alias disper tiri, quisque novit qui earum naturam habet exploratam. Tunc igitur idea illa ut totum consideratur, characteres autem ut eius partes: adeoque non abs re analysis idearum verbis expressa DIVISIO nominatur, quæ recte definitur, quod sit to tius in partes resolutio. Quum autem in divisione novæ notarum de finitiones suppeditentur: iure doctrinam hanc definitionibus subiungimus. Quoniam vero quidlibet ut totum considerari potest: variæ totius relationes sunt enatæ. Et quidem 1. totum essan tiale quod constat ex partibus ad ajus essentiam pertinentibus, totum integra le, compositum nempe ex corporibus, quorum snmma eius integritatem constituit, genus, quod plures species suo ambitu comprehendit, 4. subiectum, quod plura accidentia sustinet, accidens quod pluribus subiectis inhærere potest, 6. caus sa, quæ plures producit 7 effectus, qui a pluribus potet procedere caussis. Quidquid tandem pro ratione obiectorum, circa ' quæ versatur in tot partes distribui potest, quot sunt objecta. Inde ergo est, ut va riæ a Logicis tradantur divisionis species veluti TOTIVS sive essentialis, sive in tegralis, in suas partes, GENERIS in suas species subordinatas, SVBIECTI in sua Accidentia in suos effectus, EFFECTVS CAVSSÆ, ACCIDENTIS in sua snbiecta, rei in suas caussas, denique caiusvis per sua OBIECTA. Primæ classis est hæc: Homo dividitur in animam et corpus; vel as dividitur in duo decim uncias. Secundæ: Animal dividitur in hominem, et brutum. Tertiæ: Homo est, vel doctus vel indoctus. Quartæ: Bonum est. vel animi, vel corporis. Quintæ: Philoso phiæ dogmata alia intellectuin instruunt, a. lia voluntatem dirigunt. Sextæ: Veritatis impugnatio, vel ab ignorantia, vel a malitia procedit. Septimæ denique: Philosophia theo retica alia circa res corporeas, alia circa incorporeas et intellectuales versatur. Totum illud, quod in divisionem cadit, DIVISUM; partes vero, in quas dispertitur, MEMBRĀ DIVIDENTIA no minantur. Sin membra hæc in novas rur sus partes resolyamus., SVBDIVISIO di citar. * * E. g. Homo dividitur in partes suas essentia les animam nempe et corpus; hoc autem in caput, truncum o et artus reliquos. En subdivisionem, Ex membrorum itidem dividentiam numero nova quoque divisionis oritur dif ferentia. Si namque duo fuerint membra Cap. IV. De divisionibus. 83 dichotomia sive DIMEMBRIS; si tres? trichotomia seu TRIMEMBRIS; quatuor tetrachotomia hoc est QVA TRIMEMBRIS divisio, appellabitur. SI Sic bimembris erit divisio lineæ in rectam, et curvam, trimembris trianguli in æquila terum, isosceles, et scalenum; quatrimembris denique parallelogrammi in quadratum, rc ctanguluin, rhombum, et rhomboidem., 58. Quoniam divisio est totius in par tes resolutio; totum autem æ quale partibus simul sumtis esse debet: consequens est 1. ut membra dividentia simul totum adæquare debeant divisum adeoqne nec plus illo, nec minus compre hendant; ut non sibi coincidant, sed repugnent, sintque per novas definitiones, easque oppositas, distincta; ut ex ipsa rei dividendæ natura petantur, scili cet in tot membra totum dividatur, capax est; 4. denique ut ad confusio nem vitandam prius idea totalis ab am biguitate liberetur, posteaque divisio insti tuatur. i quot Contra hanc regulam peccant, qui angulum dividunt in rectilineum et curvilineum, vel qui lineam esse aiunt, vel rectam, vel curvam et derari potest: vel mixtam. In primo enim casu membra di videntia simul sunt diviso minora; in se cundo autem eodem maiora. Huic quoque regulæ adversantur ii, qui bo. num dividunt in honestum, utile, et iucundum: hæc enim membra simul in uno coexistere debent, ut genuinam boni denominationem tue ri possit: adeoque non sunt repugnantia. Peccant etiam ii, qui licet totum in membra opposita distribuant, ea tameu definitionibus non repugnantibus determinant, ut quum cns in simplex et compositum diviserunt, et hoc esse dicunt, quod partibus constat: illud contra definiunt per id, in quo nihil consi Repréhensionem ergo.eruditorum merito incurrunt Ramistæ, qui tam superstitiose di.chotomiis adhærent, ut in plura membra totum dividere irreligiosum putent. Nec ali ter iụdicandum est de iis, qui nimiæ mem brorum multiplicitatis sunt amatores. Idem enim vitii, inquit Seneca, habet nimia, quod nulla divisió. Ep. Quum autem divisiones et subdi visiones potionum analysin contineant, hæc autem in idearum adæqua tarum formatione consistat, ideo que ad maiorem distinctionem in nobis producendam sit comparata: sequitur 5. ut divisionibus æque, ac subdivisionibus, quæ iisdem ' reguntur regulis, omnia vi tentur, quæ confusionem adferre possunt; proindeque 6. liquido patet, non licere p? as ter necessitatem subdivisiones multiplicare, ne memoria fatigetur, ac intellectui veių. ti tenebræ offundantur, Schol. Hæc de divisione. Ad hujus porro doctrinæ usum nunc transeamus quem paucissimis inde nascentibus include mus regulis. Logicæ itaque Tiro utilissi mos æque, ac necessarios hosce discat CANONES, In dividendo subdividendove non aliorum systemata, sed naturam tantum consulito. Confusionem æque, ac tæ dium vitare curato. Hoc namque modo nec Ramistarum supersti tiosa restrictio, nec Scholasticorum nimia di visionum membrorumque multiplicatio locum habebit. Natura enim omnium optima, et ad curatissima est magistra. Divisiones ne per saltum facito. * Ordinem ac seriem in unaquaque re ser vato. Dicitur autem civisio per sattum, quæ ordi... nem non scrval, et in qua ea, quæ in sub divisione cxprirai deberent, comprehendun tur: e.g. si ideam diviseris in claram et ina dæquatam, divisionem conficies per saltum; inadæquatam enim quæ in subdivisionem ingredi deberet in divisione locum habere observas. Series ergo atque ordo ne pertur betur, quisque in studia incumbens cavere stu deat. De iudiciis, et propositionibus, 6o. Hactenus de ideis, earumque ana lysi, quantum instituti brevitas tulit, actum. Eas vero si comparemus, scilicet si duas ideas inter se coniungamus vel separemus, alia mentis oritur operatio, quæ IVDI CIVM adpellatur. Est autem iudicium duarum idearum comparatio earumque relationis perceptio. Iudicium porro ver bis expressum dicitur PROPOSITIO vel ENUNCIATIO. E. g. Si ideam spiritus cum idea indestructibi litaiis conferas, videasque unam alteri conve nire, tunc spiritum esse indestructibilem ndi cas: contra, si indestructibilitatis ideam cor De iud. et prop. separas: hæc poris notioni non convenire observes,corpus non esse indestructibile colligis. In primo ca su ideas coniungis; in altero mentis operatio, qua earum relationem ex pendis, iudicii nomine venit. ** Nonnulli discrimen inter hæc duo nomina statuunt: ut prius locum inveniat, si in syllo gismo spectetur; posterius vero, si extra id inveniatur. Sed in re tam parvi momenti diu immorari, foret ineptum. Quoniam iydicium duas ideas compa rat, et si verbis exprimatur, propositio di citar; idearum vero signa sunt voces seu termini: liquet, quam libet enunciationem duobus constare termi nis, quorum ille, cui aliquid convenire vel discrepare ennuciatur, SVBIECTVM; is vero, qui subiecto tribuitur vel ab eo removetur, ATTRIBVTVM vel PRÆDICATVM nomiuatur, qui duo simul pro positionis EXTREMA dici consueverunt. Quumque eorum nexus verbo substanti vo exprimatur: merito vox illa ex hoc verbo desumta, quæ propositionis extrema coniungit, COPVLA vocatur. E. g. In hac propositione, “Deus est æternus,” Deus est subiectum, quia ipsi tribuitur æternitas; æternus dicitur attributum, quia Deo convenire enunciatur; vox deniqne “EST”, quæ duo hæc extrema coniungit, atque unum al teri convenire indicat, copula, hoc est coniunctio, adpellatur. Hinc ergo colligitur, quain cumque propositionem SUBIECTO, COPVLA, et ATTRIBVTO constare debere, ut enunciatio LOGICA PERFECTA dici pos sit. Si namque horum aliquis lateat, CRYPTICA, vel IMPERFECTA dicilur, quia naturalis compositio crypsi aliqua tegitur: id autem accidit, quum verbuin aliquod copulæ et attributi vices sustinet e. g. Deus mundum creavit: idem enim esset ac dicere: Deus est Creator mundi. Est et alia propositionum crypticarum species, iu quibus sub uno verbo tota enunciationis latet compositio per ellyp sin eruenda: ut in illis: veni, vidi, vici: hic namque tres iusunt enunciationes ex iis dem verbis repetendæ, nempe: “Ego fui-ve nens, ego fui videns, ego fui vinccns.” QvanVandoquidem in qualibet idearum comparatione sex potissimum con fiderari possunt, scilicet: materia, sive ideæ quæ comparantur; forma, seu comparatio ipsa; qualitas comparationis; eiusdem quantitas; objectum, 6. denique evidentia relationis: ideo sub totidem adspectibus propositiones intueri possumus; videlicet, ratione MATERIÆ, FORMÆ, QVALITATIS, QVANTITATIS, OBIECTI, et EVIDENTIÆ. Quamvis autem hunc ordinem divisionis natura suppeditet: liceat nobis in hac tractatione qualitatem ante omnia perpendere, utpote quæ in aliis distributionibus usui esse debet; quaque postposita, nonnulla obscuritate laborarent. Propositionis QVALITAS consistit in extremorum combinatione tione. Quum ea coniungimus, scilicet præ vel separa dicatum subiecto convenire enunciamus ADFIRMARE dicimur; NEGARE contra, si illa seiungamus, seu unum ab altero discrepare pronuntiemus. Recte igitur omnis propositio, si qualitatem spectes, dividitur in AIENTEM et NEGANTEM. E. g. Quum dico, “Mundus est contigens”, prædicatum cum subiecto coniungo, adeoque de mundo adfirmo esse contingentem. Quando vero enuncio, “Mundus NON est æternus”, extrema seiung, idest æternitatem a mundo removeo et hoc est quod dicitur negare. Ex quo vides, negationem (“NON”) copulæ præpositam reddere propositionem negantem: quod si non copulam, sed terininorum ali quem, vel eius partem negatio afficia, non negans, sed INFINITA orietur enunciate. E. g. Marcus Aurelius Romano Imperio pote ral non nocere, quia Philosophus. Distinctio hæc aliter ab aliis enunciatur, scilicet in adfirmativam et negativam. Vtrum que apte. 64. Si ad propositionum materiam attendamus, eæ sunt vel SIMPLICES, vel COMPOSITÆ. SIMPLEX enunciatio dicitur, cuius termini plures non sunt sed unuin habet subiectum, et unum præ dicatum; COMPOSITA vero, quæ plura > Cap. V. De iud. et prop 91 continet vel subiecta, vel attributa; eaque est vel EXPLICITA, si compositio sit mania festa, vel IMPLICITA, Scholastico nomine EXPONIBILIS, si compositionem habeat latentem, et paullo obscuriorem. Addunt alii enunciationem COMPLEXAM eamque haberi aiunt, quoties terminus ali. quis propositionem contineat incidentem sibi adnexam, quæ, licet ad essentiam proposi tionis non pertineat, ad eam tamen intelli gendam plurimum confert, exprimiturque per pronomen relativum QVI. E. g. Plato, qui divinus fuit dictus, ideas innatas admisit. Propositio illa, qui divinus fuit dictus, in, çidens est. Sed distinctio hæc in Logica aut parvi, aut nullius fere est momenti. Simplex ergo erit propositio: Deus est æ. ternus, iten que: ær est gravis. *** In quo vero consistat palens, vel latens compositio, ex sequentibus abande patebit, ubi de explicitarum implicitarum que enuncia tionum speciebus sermo erit. Id porro sedulo observandum, in compositis non unam, sed plures contineri enunciationes, id quod ex earum analysi poterit elucescere. EXPLICITA enunciatio dividitor in CONDITIONALEM; CONIVNСТАМ; DISCRETAM; CAVSSALEM; DISIVNCTAM et RELATAM. Conditionalis, alio nomine hypothetic, est, quæ prædicatum habet subiecto tributum sub aliqua conditione: e. g. “Si mundus est ens contingens, non exsistit a se” -- in qua prima pars conditionem, altera propositionem continet. De hac autem observandum. I. conditio existentiam non largitur: visi enim veritatem adquirat, enunciatio vera esse non potest. Sic si dicas, “Si navis ex Asia venerit, centum tibi me daturum promitio”: promissio vera non erit, nisi navis ex Asia redux fuerit; 2. conditio impossibilis habet vim negandi. Et -recte: nam conditio impossibilis numquam in exsistentem abire poterit; adeoque enunciatio nullibi veritatem adquiret. Vnde idem est di cere: si digito Coelun tetigeris, centum ti bi dabo, ac si diceres: numquam tibi dabo centum: conditio namque impossibilis est. Coniuncta, sive copulativa dicitur, in qua termini ita connectuntur, ut de pluribus su biectis idem attributum; vel plura altributa de eodem subiecto enuncientur. E. g. “Iustitia et prudentia sunt virtutes”; “Deus est æternus et omnipotens”. Disiuncta, vel disiunctiva est, in qua uni subiecto plura tribuuntur prædicata, vel u Cap. V. De iud. et prop. 93 num attrubutum pluribus subiectis, ut plu ribus unum, vel uni plura conveniant, licet indeterminate. E. g. Aut doctus eris, aut in doctus. Quæ de hac observari merentur, con fer in S. 58. cur Caussalis est, in qua ratio additur, prædicatum subiecto tribuatur. E. g. Vitia nostra, quia amamus, defendimus: Politicas quia prudentiæ regulas tradit, sedulo exco lenda, 1 Discreta dicitur, quæ duo de eodem s biecto judicia continet qualitate diversa: ut illud Horatii. Coelum, nou animum mutant, qui trans mare currụnt. Item illud Terent. andr. 1. SC. 2. Davus sum, non Oedipus. Relata, seu relativa est, cuius una pars ab altera vim sunnit, ad eamque refertur ut il lud Virgilii Georg. et quantum vertice ad auras Ætherias, tantum radice in Tartara tendit. IMPLICITÆ vero species sunt EXCLVSIVA; EXCEPTIV; COMPARATA RESTRICTIVA: licet alii quoque inceptivas, desitivas, et 'reduplicativus adiungant. Exclusiva est, in qua sensus duplicatur per particulas exclusivas solum, tantum, dumta xat etc., estque vel exclusi prædicati, e. g. oculus tantummodo videt. Exceptiva est, in qua particulæ exceptivæ præter, nisi, et similes, sensum multiplicant. E. g.: “Omne ens, præter Deum, est contingens.” Comparata cicitur propositio, vel particu la quædam comparativa relationem adferat inter subiectum et prædicatum, ita ut ge mipus inde emergat sensus e. g., “ira est amore validior. Restrictiva denique est, quæ multiplicem continet sensum per particulas restrictivas. quatenus, in quantum, quoad etc. geminatum. E. g.: Ilomo, quoad corpus ', est mortalis. INCEPTIVAS vocant, quæ actionem aliquam in principio enunciante, ut: successio temporum a creatione incoepi; DESITIVAS, inquibus ejus cessatio et finis prædicatur, ut: tutela pubertate finitur: REDVPLICACIVAS denique, in quibus subiectum geminalum at liud iudicium continet tacitum. E. g. “Corpus, qua corpus est, a spiritu differt. Sed de his plura coram. Si enunciationis FORMAM spectemus, erit NECESSARIA, CONTINGENS (fortuitam Cicero adpellat), POSSIBILIS, IMPOSSIBILIS: in quibus si necessita, contingentia, possibilitas etc. reticeantur, ABSOLVTÆ dicentur; si vero exprimantur, MENTALES. Necessariam dicimus, cuius extrema ita contiunguntur, ut aliter se habere non possint. E. g. “Circulus est rotundus”. Contingens est, cuius termini nullam neces sariam habent connexionem, sed ita cohærent, ut aliter esse queant. E. g.: “Crastinus dies erit serenus”. Possibilem vocamus, in qua attributum sn biecto non repugnat, ut cera liquescit. Impossibilis dicitur proposition, cuius termini inter se repugnant, ut, “Circulus est quadratus”. Ratione OVANTITATIS enunciatio dividitur in VNIVERSALEM, si attri butum subiecto in tota huins 'extensione conveniat; PARTICVLAREM, si ad aliquas tantum species, ant individua in subiecti notione contenta extendatur; denique SINGVLAREM, si individuum subiecto exprimatur, Addunt alii inde finitam, sed eam non esse ab universali dstinctam, infra abunde patebit. in. Alia universalem vocant propositionem, qua ratio sufficiens, cur prædicatum subie cio tribuatur, latet in ipsa subiecti natura, scilicet, si prædicatum sit attributum essentiale subiecti. Ita hæc enunciatio, “Homo est libertatis capax”, est universalis tum quia subiectum in tota eius extentione sumitur nullus enim homo invenietur, nullus enim homo invenietur, cui libertate careat; tum quia ratio sufficiens, cur libertas homini trihuitur, latet in ipsa hominis ESSENTIA et natura, hoc est, ut Scolastici aiunt, rationalitate. Signum universitatis in aiente propositione est “OMNIS” (italiano: “ogni”); in negante NVLLVS. Quæ de universalitate metaplıysica et morali Philosophi docent, ea hic persequi brevitas non patitur, sed in ipsis prælectionibus aliqua no tabimus. Particularem propositionem alii esse dicunt, in qua ratio sufficiens; cur prædicatum subiecto naturam est repetenda; E. g. “quidam homines sunt crudili”. Vides hic subiectum non in tota sua extensione accipi, sed ad aliqua tantum individua extendi, ita ut ratio sufficiens, cur homini eruditio tribuatur hominis naturam inveniatur, scilicet in studio aique exercitatione. Particularitatis nota est QUIDAM, ALIQVIS; in negante vero additur particula NON. E. g., Livius Romanorun historiam ad sua usque tempora scripsit. En propositionem singularem: subiectum enim est terminus singularis. 6g. Ex quibus omnibus consequitur v. ad essentiam propositionis universalis non reqniri notam uuiversitatis, sed eam pro lubitu exprinii vel' omitti posse; INDEFINITAM dici propositionen in qua pota reticetur ac proinde recte a Philosoplus adfirmari, propositiones in definitas æquipollere universalibus; qui nimmo, signum universale numquam efficere posse, ut enunciatio talis evadat; falli ergo eos, qui universalem propositio hem defipiunt per eam, cuius subiectum signo aificitur universali; particula rem facile in universalem commutari pos se, si subiecto addatur ratio suficiens, cur ei convcniat allributum, Ecquis enim propositionem hanc: “Omnis homo est doctus”, ideo universalem esse aufirmabit, quia signo universali subiectum adficintur? Hinc si propositionem universalem particularibus, vel particularem universalibus terminis signisque exprimamus a veritate deficiet, ut suo loco dicemus. Sumas e. g. hanc propositionem: “Quidam homo est philosophus”, habes propositionem particularem. Adde snbiecto caussam, cur de homine esse philosophum enunciatur. scilicet scientiam; eamque sequenti modo exprimito: “Omnis homo scientia præditus est philosophus”, ex particulari in universalem abibit. Mirum quantum transmulalio ist hæc in scientiis prodest. Ab ea enim pendet propositiomm analysis; puta earumdem resolutio in hypothesin ct thesin. Nobis in secunda part, ubi de experientia sermo erit, huius modi commutationis usus erit obiter attingen dus. Iuvat hic compendii loco addere, veteres harum propositionum differentiam quatuor vocalibus indicasse: “A”, “E”, “I” et “O”, id quod se quentibus expressere versiculis: Asserit “A”, negat. “E”, verum universaliter ambæ. Asserit I, negat O, sed particulariter ambo: De rat. et Syll. De propositionibus mathematicæ methodo inservientibus. Ostrema enunciationum divisio quæ earum obiectum, et evidentiam res spicit, ea est, quæ in recentioribus Phi osophorum et Mathematicorun scriptis pas sim observatur peculiaribus desiguala nominibus, quæque a nobis ideo distincte tradenda, quia me!l dun mathematicas in hisce justitutionibus sequi statuimus. Ratione ilaque OBIECTI pto positio est vel THEORETICA, in qua a liquid de subiecto enuncialur, vel PRACTICA, quæ aliquid fieri posse aut debere adfirmat. Sic propositio theoretica est hæc, “Omnes ro dii eiusdem circuli sunt æquales”. Practica vero: “Quovis centro et intervallo circulus describi potest. Vides hinc, theoreticam propossitionem veritatis alicuius enunciationem; pra cticam vero operationis faciendæ expositiouera continere, Quo ad EVIDENTIAM enunciatio vel talis est, ut extremorum nexus per se clare pateat, vel quæ demonstratione in digeat. Illa INDEMONSTRABILIS, hæc DEMONSTRABILIS dici consuevit. Quibus enodatis, ad peculiaria propositionum nomina explicanda transcamus. Indemonstrabilis ergo est enunciation, “Totum sua parte maius est”. Demonstrabilis. contra hæc: “Scientia Philosopho est necessaria”, ea enim ex collatione definitionum scientiæ et philosophi debet demonstrari. Propositio indemonstrabilis theoretica dicitur AXIOMA. Si vero practica fuerit, POSTVLATVM vocalır. E.g. “Totum est æquale omnibus suis partibus simul sumti”. D. de Tschirnausen axioma vocat quamcumque propositionem ab unica definitione immediate deductam; Euclides au tem illam, quæ primo intuitu ab unoquoque perspici potest. Res eo redit, ut axioma vo cemus enunciationem per se claram, adeoque demonstratione non indigentem, sive a defini tione, sive aliunde evideutiam suam repetat: ac proinde nostra definitio utramque amplectitur sententiam, ut diffusius coram ostendemus. E. g Quovis centro ac quovis intervallo cir culum describere. Coguita enim circuli defini tione, postulati huius veritasan. scitur, Cap. V. De iud. et prop. IOL Enunciatio theoretica demonstrabilis THEOREMA vocatur; practica contra dicitur PROBLEMA. In Theoremate ergo propositionis veritas ex plurium definitionum collatione demonstrari debet. E. g., “Deus est æternus” Huius enim demonstratio ex definitionibus Dei, et æter ni inter se collatis peti debet. Hinc est, ut duabus illud constet partibus, nempe enunciatione, qua veritas șive propositio theoretica enunciatur, et demonstratione, qua ea dein confirmatur: ideoque in fine demonstra tionis addi solet Q. E.'D., hoc est, “quod erat demonstrandum.” Quum Problema sit propositio practica, pa lam est, illud tribus absolvi, propositione sci licet, quæ quid faciendum proponit, solutione, quæ modum, quo fieri potest, ostendit, et demonstratione, quæ rem bene processis se concludit, addends, “Q. E. F”. idest, “quod erat faciendum”. Sic problema est hæc enunciatio: Commiserationem in altero excitare. COROLLARIVM, sive CONSEOTARIVM dicitnr quævis enunciatio, quæ ab alia immediate, et necessariæ consequutione oritur. E. g. Cuum demonstraveris propositionem E T. hanc: Nihil est sire ratione sufficiente, per teris inde eruere corollarium; Ergo, id omne, quod ratione sufficiente destituitur, nec est, nec esse potest. SCHOLION, seu SCHOLIVM, est oratio, qua illustratur quidquid in propositione obscurum videbatur. In eo igitur doctrinæ usus exponitur, historia narratur, auctorum sententiæ referuntur aliorum obiectiones proponuntur et refelluntur, ce teraque observatu digna enucleantur: ut videre est in omnibus Mathematicorum, et Philosophorum recentium scriptis. LEMMA est proposititio ex aliena disciplina desumta, quæ tamen ad demon strandum aliquid in doctrina, quam tra ctamus in subsidium adhibetur. Ita Aritmetici in costructione quadratornm et cuborum lemmata ab Algebra muluantur, ut est propositio illa: Cuiuscumque numeri bi partiti quadratum æquatur quadratis parti una cum facio dupli partis unius in al teram lucti. um Cap. V. De iud. et prop. De propositionum adfectionibus. HæcÆc de enunciationum diversitate. Superest, ut de earum adfectionibus pau ca dicamus, de quibus quamplurima in Scholis præcipiuntur laboris quidem plena, vtilitatis autein expertia. Ad propositionum adfectiones referuntur: OPPOSITIO, SVBALTERNATIO, CONVERSIO, et ÆQVIPOLLENTIA. OPPOSITIO est duarum proposi tionum inter se pugnantium collatio: estque vel CONTRARIA, si earura utra que sit universalis in qua propositio nes ambæ possunt esse falsæ, sed non ambæ veræ; vel CONTRA-DICTORIA, si etiam quantitate differant, in qua enunciationum illarum necessario una ve ra esse debet, altera falsa; vel deni que SVBCONTRARIA, si ambæ sint par ticulares, **** in eaque propositiones am bæ veræ, at non ambæ falsæ esse possunt. * Sic oppositæ sunt hæ propositiones: Omnis E 4 spiritus cogitat; nullus spiritus cogitat: pu. gnant enim inter se, quum de eodem subie cto idem una adfirmet, altera neget. E. g. Omnis homo est ratione præditus: nullus homo est ratione præditus, quarum una vera est, altera falsa. Possunt tamen da ri casus, in quibus ambæ falsæ sint, veluti huum unirersaliter enunciatur, quod particu lariter proferri debebat. E. g. Omnis homa est eruditres: nullus homo est eruditus. Om nibus enim tribuere quod quibusdam tan tum convenit, est falsum dicere dicere, ut infra videbimus. Ita propositiones: Omnis spiritus cogitats quidain spiritus non cogitat, sunt contradi ctoriæ, earum enim una universaliter ait, al. tera particulariter negat. Iure igitur exclusa altera includitur, et contra: nam falsum est a quibusdam removere quod omnibus con renit, vel aliquibus tribuere quod nulli com petit. Talis est sequens oppositio Quidam ko mines sunt divites: quidam homines non sunt divites: Vides hic ambas propositiones veras esse. Quod si dicas: quidam homo est liber: quidam homo non est liber, quum hæc falsa sit, altera vera esse debet. Rationem eius re gulæ, ne longius provehamur, coram dabi una, mus. 7SVBALTERNATIO est duarum Cap. V. De iud. et prop. 105 propositionum sola quantitate differen tium, sed eosdem terminos habeniium mutua quædam relatio. Vniversalis enun ciatio SVB-ALTERNANS; particularis vero SVB-ALTERNATA, a Logicis dici con suevit. * De qua adfectione duo notanda occurrunt: 1. Veritatem subalternantis veritas quoque subalternatæ consequi tur, non contra **. 2: Falsitas propo sitionis ' subalternatæ falsitatem etiam subalternantis arguit, non autem con tra. E. g. Duarum propositionum:, Omnis homo est eruditionis capax; quidam, homo est eruz ditionis capax, illa subalternans, hæc subal ternata dicitur. ** Sic quum ia superaddito exemplo verum sit, omnes homines doctrinæ esse capaces, verum quoque erit, quosdam homines doctrinæ capa ces esse. Ratio huius regulæ est. Contrariæ ambæ veræ esse non possunt. Si ergo 'subalternans vera sit; eius contrará falsa erit. Quum autem huic contradıcat subalterna ta, et in contradictoriis necessario una sit, altera falsa (C. eod. *** ), liquet subal ternatan necessario verum esse debere; alias, enim in contradictione falsitas ex utraque par te daretur, quod est absurdu:n. Contra ea si verum est, quosdam hom nºs esse eruditos vera E 5 106 Logica Pars. I. cui quum non certe infertur omnes homines eruditos esse. Si namque subalternata est falsa, eius con tradictoria vera erit; sit contraria subalternans, hæc non poterit non esse falsa, adeoque subalternæ falsitatem necessario sequi. E.g.Falsum est, aliquem spiri tum esse mortalem: falsum qnoque erit, omnem spiritum esse mortalem. At şubalternantis fal sitas non ita subalternatæ falsitatem includit. Quum enim in subalternante, utpote univer sali, subiectum in tota sua extensione sumatur, poterit attributum aliquod extra subiecti naturam rationem sui habere sufficientem, adeoque aliquibus tantum spe ciebus, aut individuis conveniens propositio piem efficere particularem (f. eod. *** ). Fal sa in hoc casu' erit subalternáns, non vero subalternata. Hinc si falsuin est, omnes homi nes ésse doctos, non ita falsum erit, quosdam homines esse doctas. CONVERSIO est mutua extremorum salva enunciationis veritate, substitutio Ea fit tribus modis, scilicet 1. SIMPLICITER, quum eadem qualitas et quantitas manet; 2. per ACCIDENS, quin quan titas sola mutatur; 3. denique per CONTRA-POSITIONEM, quum salva pro, positionis quantitate, terminis additur ne galio, qua fit, ut enunciatio lex determi pata in infinitam abeat. Cap. V. De iud. et prop: 107 * Scholerum est ha ec doctrina a nobis recensi ta in gratiam eor um, qui huiusmodi loquite tiones scire cupiu nt; sed non caret sua uti litate; imo haud raro est necessaria, Sim plex igitur est conversio: Omnis spiritus est substantia cogitans: omnis substantia cogi tans est spiritus. E. g. Omnis doctus est homo, copyertitur per accidens hoc modo: ergo quidam homo est doctus. Sic: Quidam homo non est. pius, per con trapositionem convertitur: ergo quoddam non pium est homo. Sed quorsum hæc? ais. Con fer, Dan. Richterum diss. de convcrs. propo • sition. Halæ 1740 ÆQUIPOLLENTES denique dicun tur enunciationes, quæ verbis licet di versæ, cumdem tamen sensum habent. Duæ ergo propositiones synonymicis termia nis expressionibusque prolatæ æquipollentes sunt, nempe eumdem valorem habentes. Ego Omne animal vivit et sentio: nihil tam ani manti proprium est, quam vita et sensie. Quæ de his postremis propositionum adfectionibus laboriosius a Scholasticis traduntur, tempus terendum potius, quam ad rationein excolendam sunt adcommodata. Nobis hæc tantum notasse sufficiet. Schol. Quæ de iudiciis, ac propositio nibus cupidæ iuventuti observanda arbitra. mur, ea paucis exponenda supersunt. Qua propter tironi Philosopho sequentes tenea di sunt CANON ES, 1, Q Voniam iudicia sunt sapientiæ, vel stultitiæ fidelia indicia, par cius iudicato ne aliis sis ludibrio teque in errorem temere coniicias. 4 Sensus namque communis a iudicandi peritia scientiam hominis metiri solet. Ea de re quum de alterius sapientia vel stultitia iudicium proferre volumus eum criterio pollentem pel carentem adpellamus. 2. De nuila re, nisi cuius adæqua tam, aut saltem distinctam habes ideam, iudicium proferto, tuum. Idearum enim confusio præiudiciorum mater est fera cissima. Quum enim rerum, de quibus iudicare volu mus, distinctatu vel adæquatam habemus ide am: tunc eas undequaque cognoscimus, re lationesque perpendimus; adeoque termino rum nexibus optime coguitis, recte iudiça þimus, Cap. V. De ind. et prop. 109 4. In vel tuo i quocumque iudicio vel alieno caussam et rationem atten te perspicito, cur tales ideæ tali modo coniungantur vel scparentur, nec alio. Etenim infra abunde patebit, veræ prope, sitionis criterium esse, si ratio sufficiens ad. sit, cur prædicatum subiecto tribuatur, vel ab eo removeatur. Tali ergo ratione perspem cta, non poterit iudicium non esse verum; ac proinde errandi metus procul aberit. 4. Præcipitantiam fugito: ideoque in iudicando tardus, in enunciando tardior esto, ne levitalis errorisve arguaris. Me mento Augustini præclarum illud: ver IA BIS AD LIMAM, SEMEL AD LINGUAM, Ne cit enim, monente Horatio, vox missa Leverti. Notum est responsum illud nescio cui num quam loquuto, ac pro sapiente seinper habi. to, datum, postquam semel toqui voluit: Si tacuisses, Philosophus mansisses. 51. De moribus, et viia hominum num uam iudicato. Nemo enim alterius in er est a Deo constituius: > Hinc sapientissimum illud Servatoris nostri 110 Logica Pars. I. monitom gauctiope muniiuin habemus Matth. VII. 1. Nolite iudicare, ut non iudicemini. Qua vero ratione præceptum istud homini bus inculeatum sit, ostendemus in Iure Naturæ. Quoniam duarum idearum convenien tia, aut discrepantia non semper unica intuitu aguosci potest, adeoque dan tur veritates demonstrabites; de monstratio autem ratiociniorum serie absol vitur: ordinis ratio postulat, ut de ratiocinatione verba faciamus. Est vero RATIOCINATIO, sive RATIOCINIVM, actio mentis, qua ex duobus iudiciis no tionein communem habentibus tertium eli citur; vel practice est duarum idearum cum teriia comparatio', earumque rela tionis. deductio. Ratiocinium porro verbis expressa dicitur SYLLOGISMVS. Quando igitur mens de veritate iudicii alicu ius nouduin certa, eius extrema, sive ideas confert cum idea aliqua tertia, et ab earum convenientia vel discrepantia, tertium elicit Cap. IV. De rat. et Syll. III iudicinm: tunc ratiocinatur, hoc est rationes conficit, ut veritatem inveniat. E. g. Ut sciat, an ær sit gravis comparat ideam æris, et ideam gravis; cum tertia idea corporis, ob servatque, num inter eas adsit convenientia: qua comperta, duas illas ideas inter se quo que convenire concludit hoc modo: Omne corpus est grave: Ær est corpus; Ergo ær est gravis. En ratiocivium. Quod si verbis exprimatur, erit syllogismus. 83. Experientia teste scimus, duas ide as cum tertia triplici modo comparari pos se: vel enim cum illa conveniunt, vel u na convenit, altera discrepat, vel ambæ ab ea discrepant. In primo casu elicitur ter tium iudicium aiens, in secundo negans, in tertio vero nihil exsurgit. Totum ergo ratiocinii pondus duobus his axiomatis con tinetur: nempe 1. Quæ conveniunt cum aliquo tertio ea conveniunt inter se: 2. Quorum unum tertio cuidam convenit, alterum autem ab eo discrepat, illa in ter se quoque discrepant Primum axioma est ratio sufficiens syllogismi aientis ut videre, est in exemplo supra al lato; alterum negantis: e g. Qui Deo servit non servit Mammonæ: sed Christianus Deo. 1. servit: ergo Christianus non servit Mamm onæ. Vides hic duaru n idearum Christiani et Mam monæ servientis., alteram convenire cnm ter tia Deo serviendi, alteram vero ab ea di screpare: unde infertur a se invicem discrepare. 84. Ex quibus rebus clare consequitur 1. in omni ratiocinatione tres tantummodo ideas esse debere, adeoque 2. in omni syllogismo tres tantuin terminus; * unde 3. si plures ad sint tirinini; guain tres, syllogisuum es se falsum. Quumque tres ideæ totidem combinationes adinittant (per exper. ): sequitur 4: ratiocinium tria quoque iudicia continere; ac proinde 5. syllogismum tres, nec plures, enunciationes admittere) Advertendum hic, tam terminos, quani pro positiones syllogismums, componentes y pecu liaribus a Logicis ' donata fuisse nominibus. Et ut a teruninis incipiamus, prædicatum tertiæ propositionis,, quæ principalis dici potest, MATOR adpellatur, subiectum eiusdeni, MINOR; {erminus vero, qui tertiam ideanı ex. primit, quique rationem continet suffizientem couvenientiæ, vel repugnantiæ termini ma ioris cum minore, MEDIUS voćatur. E pro, Cap. V. De iud. et prop. > positionibus etiam illa, in qua medius cum maiore confertur, MAIOR, vel PROPOSITIO simpliciter; illa, in qua medius cum minore comparatur, MINOR vel ASSUMPTIO; ambæ vero PRÆMISSÆ dicuntur, propositio denique, quam principalem supra, adpellavimus CONCLUSIO COMPLE xto, a Scholasticis CONSEQUENTIA nos minantur. Sic in primo exemplo gravis est terminus maior, ær minor, cor pus est terminus medius, adeoque prima pro positio est maior, altera minor, tertia con clusio. * Solet enim quandoque quartus irreperę ter. minus, et syllogismum corrumpere, idque raro patenter; nam sæpius in termino aliquo, vel compositione latet. Fieri hoc potest 1. per æquivocationem, ut fi terminuin aliquiem yagnum adhibeas in sensu diverso: eg: Vilpes habet qualuorpedes, Herodes est vulpes; er go Herodes habet quatuor pedes. In quo ob servas vocem vulpes prino proprie; secundo vero metaphorice suintam; 3. per supposi tionis mutationem, ut si idem terminus ma terialiter in una, formaliter in premissarum altera sumatır. E. g. Iinne ens est generis neutrius: femina est ens, ergo fernina est ge neris ncutrius, in quo nocens in miori gran. matice; in minori philosophice anceptum est; 3. per confusionem termini abstracti cum con creto. E.g. Omnis prudentia est habitus bo nus: Titius est prudens: ergo Titius est ha bitus bonus. Tres ergo enuuciationes syllogismi materia dici possunt: forma namque legibus absolvi tur, quas infra 'exibebimus. 85. Quamvis vero ratiocinium tam fa cilis exequutionis primo intuitu videatur: difficilis tamen admodum est termini me dii, qui communis idearum mensura est inventio. Sed ut omois difficultas evanescat, experientiam philosophiæ matrem consule re decet. Ea enim duce discimus, mentem postrani in ratiocinando duplieem ingredi viam: vel enim notionum alteram ad pro prium genus, vel speciem revocat, et quid quid his convenit, illi quoque tribuit, vel definitionis characteres evolvit, eosque al. teri convenire observans definic tum quoque coniungit. Duplex ergo est medium inveniendi methodus: altera sub iectum ad genus, vel speciem, sub qua continetur, reducendi, eique tribuendi, vel adimendi quidquid ideæ genericæ con vepit, vel ab ea discrepat; altera attributi definitionem cum subiecto comparandi, et ab eorum convenientia vel discrepantia, prædicati quoque cum subiecto coniunctio nem eruendi. cum ea Cap. IV. De rat. et Syll. Exemplo sit sillogismiis supra adductus. Scire cupis, ær sit gravis? Reduc subiectum sub genere corporis, et vide, utrum huic conveniat gravitas, eam de ære quoque enunciabis, ita ratiocinando. Quodlibet corpus est grave, ær est corpus: ergo ær est gravis. Hæc erit prima medium inveniendi methodus. Rursum gravitatis defi nitionem evolve, eiusque characteres, nem pe corporum inferiorum pressionem confer cum ære. Quumque ei conveniant, attribu tum cum subiecto coniunges hoc modo: Quidquid corpora inferiora premit, est grave: Ær premit corpora inferiora: Ergo ær est gravis Habes hic alteram medium inveniendi me thodum. Eodemque modo in aliis ratiociniis investigando procedes: quod si adcurate ser ves, numquam tua te fallet ratiocinatio. 86. Ex hoc principio fluunt sequentes regulæ ratiocinii fundamentales. I. Quid quid convenit generi vel speciei, conve nit etiam omnibus speciebus, et indivi duis eorum ambitu conteniis. 2. Quid quid repugnat vel generi specici, repugn it omnibus quoque speciebus, et individuis sub iisdem contentis. Cui convenit definitio, convenit pariter definitum: ac proinde 4. a quo discrepat definitto, di screpat etiam definitum. * Vides ergo ideam mediam semel universaliter sumi debere, quia ideam universalem, ge. mus nempe vel speciem, exhibet. Quod si bis particulariter sumeretur, ratiocininm vi tio laboraret, ut infra dicetur. Quumque prædicatum tam latc pateat, quam subiectum cui tribuitur, ut cuique manifestum est: li quet, propositionem, in qua medius vicem prædicati sustinet, particularem esse. Debet ergo medius terminis universaliter sumi in ea propositione, cuius subiectum constituit Et quoniam propositio, in qua subiectum in tota sua extensione sumitur, est universalis: liquido infertur, saltem unam præmissaram esse debere universalem. Variæ syllogismorum figuræ Scho lasticis fuere in deliciis, quas barbaris ali quot vocabulis, versibusque distinguere consueverunt. Nos, missis futilibus tracla tionibus, regulas quasdam Tironibus ma xime inservituras, quibus syllogismi leges breviter exponuntur, hic subiiciinus, quas. sequcntes exhibent. Cap. IV. De rat. et Syll. 119 CANONES. In syllogismo non plures termini sunto, quamtres. Si quartus irrepserit, vitiosusiesto. Est lex eo magis observanda, quo omnia sophismata, si bene perpendantur, contra illam peccare observamus. Ecquid enim sunt fallaciæ tanto labore a Scholis evolutæ, an liquitatis, amphboliæ, dictionis composi tionis, divisionis, caussæ, dicti simpliciter, con e juentis, accidentis, cetera, nisi syllogi smi e quatuor terminis conflati, in quibus quarins cryptice latet? Veritas hace altcate consideranti baud ægre patescet. Vide quæ de quatuor terminis diximus g. Medius terminus numquam conclu sionem ingreditor. Monstruosuin enim es set, caussam in effectus constitutionem immisceri.: * → Intellectus enim in ratiocinando vice Mathe matici fungitur. Quia vero Mathematicus dua rum magnitudinuin æqnalitatem ex cniusdam tertii adplicatione cognoscit, nec, nisi in comparatione, mensuram adhibet: ita et in tellectus in ratiocinando ex duobus indiciis 118 Logica Pars. I. tertium ervit, in quod medium comparatio nis ingredi, valde foret absurdum. Vitiosum ergo esset ita raziocinati: Omnis bonus Phi losophus est homo: Titius est bonus Philo sophur: ergo Titius est bonus homo. Medius Damque terminus ex parte in conclusionem irrepsit. 4. Non esto plus minusve in conclu sione, ac fuit in præmissis, ne quatuor inde éxoriantur termini. Si nanque præmissæ sunt veluti comparatio nes duarum magnitudinum cụm tertio eisdem adplicato, scilicet mersura: iudicium ex comparatione ipsa procedens, perfecte com parationibus ipsis convenire debet. Quando vero in conclusione plus minusve continetur, quam in præmissis, idem esset, ac si dice res productum maius vel minus esse altero, quod ex iisdem factoribus est ortum Plus cotineret conclusio, si ita diceres: Qui alium l'æsit, puniendus est: Cajus alterum læsit: Cajus ergo morte puniendus est. Minus con tra, si sic ratiocinaris: Qui furium commi sit, restitutioni et poenac subiacet: Titius fur tum commisit: tius restitutioni subiacet. Ex puris particularibus, vel ne gantibus (præmissis ) nihil sequi, ius estc. Cap. V. De rat. et Syll. 119 * Diximus enim f. 86. *, præmissarum unam saltem esse debere universalem: unde si am hæ essent particulares, impingeretur in regulam 1.1. S. cit.; si vero ambæ negantes, tunc duarum idearum neutra cum tertia conveniret, adeoque nihil sequeretur per S. 83. Falsum ergo esset dicere: Quidam bo mines suni doeti: quidam homines sunt in docti: ergo quidam docti sunt indocti. Item Nullus impius salvatur: nullus impius est pius: ergo nullns pius salvatur. 5. Conclusio partem sequatur debilio rem, probe curato, ne in superiora pecces. Pars debilior est propositio particularis, vel negativa. Si ergo una præmissarum fuerit particularis, conclusio quoque particnlaris, conclusio quoque particularis esse debet, alias plus esset in conclusione, quam in præmissis; quod est contra regulam 3.: si vero una præmissarum fuerit negans con clusio adfirmans contra regulam 2. In hoc eniin casu extremorum conclusionis unum cum medio convenit, alterum ab eo discre pat; adeoque ea inter se quoque discrepare concludendum est; quare conclusio negans esse dcbet. Quæ de diversis syllogismorum figuris regulæ vulgo traduntur, eæ ad rem non faciunt; ac proinde a nobis tuto præ terinittuntur, 120 Logita Pars. I. CAPVT SEPTIMVM. De aliis ratiocinandi modis. 38. Sunt et aliæ ratiocinandi formæ, quæ licet a syllogismo diversæ adpareant syllogismum tamen continent vel 1. CRYPTICVM, vel 2., COMPOSITVM, vel 3. MVLTIPLICEM. De his obiter præsenti ca pite agemus. SYLLOGISMUS CRYPTICVS est, in quo forma ordinaria quo modolibet périurbatur, aut occultatur. CRYPSIS ergo inducitur i. per ordinis perturbationem, *. 2. per propositionum æquipollentiam per propositionis alicuius omissionem, quo casu dicitur ENTHYMEMA, 4. denum per contractionem. * Ordo perturbatur, ai quando propositiones transponuntnr: ut si prino conclusionen vel minorem, de nde maiorein vel conclusio riem ponas. E. g. Quum ira sit adfectus minor ), debei omnino compesci (conclusio); omnis namque adfectus est compesccn dus (maior ). ܪ Cap. VII. De aliis rat. " modis. 121 E: 8. Adfectus est attentionem turbare. Quum ergo ira sit molus vehementior appe tus sensitivi ': infertur, in iracundo attcntio nem mirifice perturbari. ENTHYMEMA igitur est syllogismus dua bus constans propositionibus, quarum prima ANTECEDENS altera dicitur CONSEQUENS. In hac argumentandi forma præmise sarum aliqua reticetur, speciatim vero illa, quæ cuique patet, ut: omnis adfectus tur bat attentionem: ergo ira turbat attentionem. Minor deest, utpote quæ ab audiente sup pleri potest. Eodem modo et maior retice ri, minor contra exprimi solet: e. g. ir et est adfectus: ergo estcompescenda. SYLLOGISMUS CONTRACTUS dicitur in quo solus maior cum medio termino pro punijatur, relicto iniuore cum omni combi patione. Talis est Cartesii syllogismus. Cogi 10, ergo sum: ubi eogito est medius, est terminus maior; adeoque minor, scilicet ego, cum tota propositionum connexione reticetur: integrum enim ratiocinium lioc,mo do exponendum erat: Quid juid cogitat,exsistit ego cogiio: ego igitur exsisto. SYLLOGISMVS COMPOSITVS est, in quo adest aliqua' propositio composiía, estoque vel HYPOTHETICVS; * vel CO PULATIVUS, ** vel DISIVNCTIVVS, vel tandem ex hoc primoque coalescens, qui proprio nomine vocatur DILEMMA. Tom. I. F. Sun: Hypotheticus, sive conditionalis est, eut ius maior est propositio hypothetica: é g. Si homo est rationalis, sequi tnr, ut sit libertatis capax: atqui est ratio nalis; ergo est capax liberatis De hoc te nenda regula: Adfirmata conditione, adfir matur conditionatum; et negato conditionato, negatur conditio. Quum enim in hypothesi contineatur ratio sufficiens veritxtis proposi tionis, adfirmata caussá adfirmatur effectus contra vero negato effectu, eius quoque caus sa negari debet.. ** Copulativus, sive coniunctus est, qui malo. iorem habet duas simul propositiones coniun gentem, et negantein, quarum unam minor adfirmat, alteram conclusio negat. E. g. Non potest anima sinni æternum vivere, et cum corpore perire, atqni ælernum vivit: ergo non perit cum corpore. Disiunctivas est cuius propositio maior est dis iunctiva. E. &. Aut anima cst ens ' simple: aut compositum: sed non est cns compositum, ergo est simplex. Notanda crgo regula: Ad firmato uno disi!ınctionis membro, reliqua negantur; ct negatis rcliyuis, unuin ad fir tur. Confer tamen quæ de disiunctivis pro positionibus diximus. Si ergo in maiori propositio bypothetica cum disiunctiva copuletur, DILEMMA con surgit quod argumentatio bicornis vel crocodilina vocari solet. Id vero definitur: Syllogismus hypotheticus, cuius mai oris ' al Cap. VII. De aliis rat. mo dis. Tera pars est disiunctiva, quæ in minore negatur, et in conclusione totum destruitur. E. g. Si ens simplex naturaliter cx alio en te oritur tunc aut ex alio simplici, aut e composito oriri debet: sed neque ex alio ente simplici, neque c composito oriri potest: ergo naturaliter ex alio ente non potest orlum du cere. Mirificum est Dilemma AVGVSTINI Tract. 1. in Joann, quo Arianorum errorem circa Verbi æternitatem egregie confutarit Huc referenda quæ diximus de divisione MVLTIPLICEM SYLLOGISMVM, licet imperfecte exhibent 1. EPICHEREMA, in quo alterutri, vel utrique præ missarum probatio additur; PROSYLLOGISMVS, in quo ' prioris syllogismi conclusio posterioris eidem iuncti maiorem constituit POLYSYLLOGISMUS, qui plurium syllogismorum connexionem contínet, e SORITES, qui plures ita connectit propositiones, ut prioris aliribu tudi si ! posterioris subicctum. EPICHEREMA ergo rsl syllogisms. cuius præmissis compendii caussa ralio Quirlitur Exemplum habes iu Cic. pro Sex Rusc. MAI. Vt quis parricidii sit suspectus, is sce lestissimus ét audacissimus sit, oporlei. RATIO est enim crimen horrendum. NIIN. Sex Roscius non est talis PROB. Non est audax, non luxuriosus mon avarus. 124 Loigica Pars. I. CONCL. Non ergo est parricidii suspectus. In PROSELLOGISMO itaque duo adsunt syllogismi coniuncti, quorum posterior ma iorem habet in prioris conclusione contentam: quapropter eius minor SVBSVNTA vocatur MAI. Omnis spiritus est ens simplex, MIN. Anima humana est spiritus: CONCL. Ergo anima humana estens simplex. MIN. SVBSVMTA. Atqui ens simplex est indestructibile. CONCL. Ergo anima humana est indestructibilis. Si prosyllogismus uiterius procedat, aliæ que minores subsumtæ et conclusiones snb inugantnr, dicetur polysyllogismus, hoc est plurium syllogismorum connexio legitime fa cta. Exemplum habebis infra Part. II. Cap.3. Sect. 2. ubi demonstrationis specimen dabimus. SORITES a Cicerone de Divin. Lib II. cap. 4. acervalis dictus, est plurium propos sitionum cumulus ita connexarum, ut unius prædicatum sit alterius subiectum, adeoque tot syllogismos continet, quot sunt propo sitiones, demptis duabus, eodem fere modo, quo polygonum aa Geometris per diagonales in tot triangula resolvi potest, quot sunt la tera demtis duobus. Hæc autem argumenta tio nisi cautiones quedam adhibeantur ad fallendum aptior est. Cautiones istæ funt. 1. Nulla præmissarum diibia sit, aut falsa: > 1 Cap. VII. De aliis rał. modis. 123 coram. ex falso enim antecedente non potest verum consequens oriri.2. Non insint in Sorite duæ propositiones negantcs. Hoc enim casu in eius resolutione aderit syllogismus ambas præmis sarum negantes habens, quem vitio laborare supra observavimus (F. 87. can. 4. ). En Soritis exemplum. Quodlibet corpus est ali quo loco: quod est in uno loco, potest etiam esse in alio: quod potest esse in alio loco, potest rnutare locum: quod potest mutare lo cum, est mobile: ergo quodlibet corpus est mobile. Eius vero analysis rationem reddemus 92. Syllogismo, eiusque speciebus. e diametro opponitur INDVCTIO, quse vere ac proprie dici potest argumentatio a posteriori, quippe quæ a singularibus ad particularia, alquc ab bis ad universa lia procedit. Hæc autem syllogismo prior est: nam quum ope experientiæ præmis sas conficiat, indeque conclusiones eliciat universales, hac vero syllogismi præmissas constituant, utpote qui ab universalibus ad particularia, vel ab his ad singularia gra dum facit: hunc sine illa construi non posse, quisque videt, INDVCTIO itaque est argumentatio, in qua quiquid de singulis speciebus vel individuis speciation prædicatur, generatim quoque de toto genere vel speeie enunciatur; adeoque in ea tot minores adsunt, quot species vel in F 3 dividua exprimuntnr. E. g. aurum, argentuan orichalcum, cuprum, stannum, plumbun, ferrum, igni inieclun liquefiunt: ergo omne metallum igni ni ectum liquefit. Ad inductio nem ergo duo requiruntur, 1. plena partium enumeratio, 2. ut quod inferioribus tribuitur, ile superiori pariter enuncietur. Si ergo par tes omnes enuncientur, inductio dicelur com pleta, sin aliquæ tantum, incompleta erit: si denique una dumtaxat fars proponatur, EXEMPLUM adpellabitur, quod tamen ad oratores non ad Philosophos pertinet, quum sit contra 34. S. n. 6. Ex iis enim, quæ diximus Cap. 1., liquet, ideas universales abstractionis ope a singulari bus erui. Eodem modo Par. 11. Cap. 4. Sect. I. ostendemus, indicia universalia a sin gularibus abstrahendo confici. Id vero est, quod Inductionem constituit. Quum autein præmissarum syllogismi saltem una debeat es se universalis, patet, In ductionem syllogismo principia præstruere: adeoque illo priorem esse. Schol. De hụius doctrinæ usu tandem pauca delibare juvabit. Quæ de universa hac tractatione homini philosopho servanda sunt, qui sequuntur, exponunt. Cap. VII. De aliis rat, modis.127 CANONES, QVandaquidem ratiocinando veritas + vi. innotescit, principia prius con siderato num solida sint et indubia. Propositiones deinde ad trutinam revo cato, ac denique eurum connexionem adcurate perpendilo, ne in quolibet r'a riocinandi modo fallaris: “. Quum enim syllogismus materia et forma con siet: illan vero propositiones, hanc propo sitionum connexio, lioc est syllogismi "leges constituant; cuiuslibet autem rei bonitas materiæ soliditate ac formæ aptitudine absolvatur: patet; Philosophum de utraque sollicitum esse debere, ut ratioci. nia sua tulo proferre possit. Quoniam omnis argumentatio ad unum redit syllogismum, id agito, ut huius leges nocturna diurnaque manu verses: alioquin loqui scies, non ratio cinari. Exploratum namque est, quamcumque ar gumentationem syllogismuni esse vel crypti cum ", vel compositum, vel multiplicem: nisi ergo syllogismi probe gnaa rus, nulliusmodi argumenta poterit quisque proferre. Qua de remiramur, viros alioquin F4 doctissimos, et de Philosophia optime atque abunde meritos, syllogismo fuisse adeo in fensos, ut eum inutilem, immo nullins bo ni effectorem esse clamitarint. Infra vero ab unde patebit, scientificam methodum sola syllogismorum concatenatione absolvi: unde evidenter proseguisque deducet, syllogismum homini philosopho esse omnino necessarium Videatur Wolffius in Log. Germ. S. III. seq., ubi mathematicas demonstrationes absque illo fieri non posse, experiundo ostendit 3. Si cum alio res tibi fuerit, omnia eius argumenta in syllogismos resolvito: tunc enim clare perspicies, cunctane re. cte procedant, an aliquis lateat error, an sub ambagibus fallacia occultetur. Varii namque sunt fallcndi inodi a Scholasti cis magno labore evoluti, qui tamen si ad sillogismum eiusque leges, tamquam ail ly, dium lapidem, exigantur, oppido evanescent, Ut hoc exempli loco addamus, si soriten duas propositiones negantes habentem in syl logismos resolvas: 'nonne statim patescet do lus, quum tres negantes propositiones in ra tiocinio, adeoqoe contra quartam eiusdem " legem peccatum esse, observabis. Præclaro igitur hoc duce uti nolle idem esset, ac in. ventis frugibus, glandibus vesci. Hucusque usque satis satis.dede mentis mentis ope ope rationibus actum. Quum autem Logicæ sit non contentiones nequicquam fovere, sed hominum vitæ consulere, atque intel lectum in veritatis investigatione dirigere: doceamus, oportet, qua ratio ne tribus hisce mentis operationibus in cognoscendo diiudicandoque vero recte uti debeamus. Quod ut commodius effici pos sit, pauca quædam de veritate generatim spectata, eiusque genuina tessera, hic præ mittemus, VERITAS est, vel METAPHYSICA, quum ens aliquod actu exsistens suam habet essentiam; vel ETHICA quando quilibet sermo interno sensųi, F 5 130 Logica Pars. II. scilicet conscientiæ, respondet; vel denique LOGICA, si cogitationes nostræ obiectis suis sint conformes. Quia vero hic cum Metaphysica atque Ethicą nihil no bis est negotii, de veritate logica verba tantummodo faciemus. Metaphysice ergo verum dicitur quidquid om nibus gaudet proprietatibus, quæ ad con stituendam eius essentiam sunt necessariæ: adeoque huic falsum opponi nequit, qoia es: sentia entis est necessaria et immutabilis ut in Metaphysica fusius docebimus, ac proin de nequit ens exsistere, et sua simul essen. tia carere. Ita aurum est verum aurum, qu pin omnia auri adsunt requisita. At non_da tur, inquies, falsum aurum? Minime. Tunc enim non aurum, sed cuprum, orichalcum, aliudve, aut e pluribus metallis revera mi xtum erit. Illud autem verum aurum iudica. re, est nubem po lunone amplecti, atque a veritate Logica aberrare. Verę loqui dicimur, quum secundum cong scientiam loquimur, idest dicimus quæ trinsechs sentimus. Atque ḥæc veritas dicitur moralis sive ethica, cui opponitur falsilo suium, quod est sermo contra concientiam prolatus, de in Moralibus agemus. quo 93. VERITATIS LOGICÆ vocabulo itelligimus convenientiam cogitationum no strarum cum rebus ipsis, Quumquç no. De ver. eiusq. crit. 131 stra congitandi facultas tribus tantum mo dis sese exserat, vel in ideis forinandis vel in iudiciis eruendis vel denique in rationibus conficiendis (S. 15. ): liquet, logicam veritatem vel in ideis, vel in iu diciis, vel in ratiocinatione reperiri. * Hac definitione veritatem abstracto modo con sideramus: concreto namque definiri posset per cogitationem obiecto suo consentaneam. Porro veritasa Logicis dispescitur in FORMALEM, et OBIECTIVAM. Illa est, cuius obiea ctum extra nos vel non existit vel non tale ut a mente nostra concipitur: quales sunt veritates omnes puræ geometricæ; hæc ve ro, cuius obiectum extra nos realiter exsistit. Ham alii INTERNAM hanc EXTERNAM adpellare consueverunt. Illa est clara, distin cta, et indeficiens, quippe qua mens de se suisque operationibus iudicat, hæc vero ob scura, dubia, et fallibilis: non enim per eam, scire possumus, utrum cogitatioues nostræ obiectis suis extra nos positis conveniant necne? adeoque quum veritatem habemus in ternam, de reali extra nos obiecti exsistentia iudicare non possumus; quum contra veritatis externæ compotes certi simus obiectum in cogitatione exsistens extra eamdem etiam rea liter existere. 96 IDEA VERA dicitur, si quando nca bis rem, uti in seu est, repræsentemus: *verum est lyDICIVM, siconiungenda co 2 F 6 132 pulemus, separanda seinngamus; 've rum itidem RATIOCINIVŇ, si ' neque in materia, neque in forma peccaverit, * Idea ergo singularis ($. 28. ) vera est, si quando eius obiectum extra nos realiter exsi stat, eoque modo, quo nobis illud repræ sentamus: vera pariter dici debet idea uni versalis, dum compositio vel abstractio a re rum natura non recedit, ita ut characteres illam comitantes simul in uno inveniri pos sint. Vides hinc, ideas deceptrices, chimæ ricas, aliasque obiectis suis nullo modo re spondentes dici non posse veras. Advertas - tamen, absolutam obiecti deficientiam, vel ideæ ab eo discrepantiam veritati nocere. Si namque obiectum non sit evidens, nec ideæ characteres eum eo conferre queamus; con tra vero sufficientibus indiciis de eius verita te certi simus: notionem illam deceptricem vel terminum eam exprimentem inanem ad pellare, est contra Logicæ regulas, ac pri ma cognitionis humanæ principia tnrpissime peccare. In hunc errorem incidunt quicum que de mysteriis Sanctæ Religionis sermonem instituentes, aliquam credentibus notam inu rere conantur, quod vocabula mente cassa proferant e id quod alibi diffuse enodabimus. ** Nimirum si de re quapiam aliquid adfirme mus vel negernus, quod adfirmari aut negari oporteret: veluti quum soli spendorem iri, buimus vel tenebras ab removemus? tunc judícia nostra veritate gaudebunt, f 2 2 eo 2 Cap. I. De ver. eiusq. crit. 133 Ratiocinationis, sive syllogismi materiam es se tres illas propositiones, e quibus confla tur; formam vero leges. (S. 87. ) expositas, supra docuimus. Si ergo pro positiones fuerint veræ: leges autem adcuras te servatæ, ratiocinium non poterit non es se verum: quia, quum qualis est caussa, ta lis esse debeat effectus, non potest ex veris præmissis falsa legitime fluere conclusic. Ex quo liquido colligi potest, eum, qui præ missas concessit, non posse negare conclusio nem ex iis legitimo nexu fluentem. Cave tas men, ne ex conclusione, licet evidenter ex præmissis deducta, de hárum veritate audeas áudicare: potest enim conclusio vera legitime ex falsis ambabus oriri præmissis. Talis es, set sequens syllogismus: Omnis virtus est fugienda: Avaritią est virtus; Ergo avaritia est fugienda, Vides hic veram conclusionem legitime ex fal sis præmissis deductam. Possesne conclusionis veritate præmissarum quoque veritatem ar 97. Quoniam iudicium verbis expres sumi propositio dicitur (§. 60. ): evi dens est. propositionem dici veram, quæ adfirmanda adfirmat negandaque ne gat, servata ubique quantitate. * Sed quia non omnium cnunciationum veritas, nec ab omnibus distincte perspicitur: criterium aliquod inveniatur, oportet, ad quod guere? 134 Logica Pars. I1. tamquam ad lydium lapidem, propositio nem quamcuinque exigentes, eius verita tem dignoscere queamus. ** • Veluti quum particulariter enunciatur de su biecto quidquid extra illius naturam; vel uni versaliter quidquid in eius essentia rationem habet sufficientem. Hoc autem criterium exsistere debet quo propositiones veras a falsis, a phanta smatis, realitates ab insomniis discernere pos simus: alias enim homo in perpetua illusia ne versaretur, id quod est Divinæ sapientiæ, homini, ipsiqne humanæ menti iniurium. Quia de te Philosophi omnes in eo consenserunt, li cet in adsignanda illa tessera in contrarias partes opinando ierint, res . CRITERIVM VERITATIS est ra tio quædam sufficiens, per quam intel. ligitur cur prædicatum subiecto tribua tur, vel ab eo removeatur. * Nimirum ut cogitationum nostrarum cum obiectis suis conformitatem perspicere possimus in 93. ), eiusmodi characteres in promtu haberi de bent, quibus attributi cuin subiecto con venientia vel discrepantia ita determinetur, nt mens adquiescat, nec ullus de earum veritate supersit dubitanli locus. Qua propter characteres illi REQVISITA ad peritatein recte dicuntur, De ver. eiusq. crit. 135 Variæ de veritatis criteriis omni ætate fuere Philosophorum opiniones, exceptis Academi cis, üsqne, qui Scepticismum ad furorem usque provehere ausi, atque a Pyrrkone Pyr. rhonistarum nomine insigniti, nihil a nobis vere sciri posse, temerario ausu adfirmarunt, quorum insania comploranda potius esset, quam confutanda. PLATO yeri tesseram es se statuit, evidentiam intelligibilem æterna rum idearum mentibus participatarum; EPI CURUS fidem sensuum. ARISTOTELES medium inter hos iter tenens, utramque evi dentiam veri criterium posuit: illam nempe in intelligibilibus; hanc in iis, quæ sensi bus percipiuntur. STOICI, secundum Lær, tium, veri indicinm aibeant comprehensibilcm phantasiam hoc est, evidentiam &maginationum; CARTESIUS cum recentioribus, elaram, et distin ctam perceptionem: in Medit. 4.; MALEBRANCHIUS cam evidentiam, quam inter na animi coactio sequitur, ut ei adsensum denegare nequeamus. Lib.I.de inquir. verit. LEIDNIȚIUS in triplici evia dentia, intellectus, sensus et auctoritatis criterium illud posuit. Quæ vero de his ob servari merentur, in ipsis prælectionibus ex ponemus. In hac ergo propositione: Ær est gravis, qualitas attributi, hoc est gravitas, per no tionem æris determinatur: in hac enim inest ratio sufficiens cur ipsi illam tribuatur. Quum enim ær corpora inferiora premat; idque > 136 Logica Pars. U. ad costituendam gravitatis notionem requira tur: clare patescit, ærem esse gravem, adeo que propositionem esse veram. Et hoc est, quod Wolffius, criterium veræ proposi, tionis ésse determinabilitatem attributi per notionem subiecti. E. In hac propositione: Caius est invia dus, requisita ad veritatem sunt invidiæ cha racterés alibi enumerati, qni in Caio deprehenduntur, quique rationem con tinent sufficientem, cur Caio to invidum es se tribuatur, Quum igitur veritatis criterium in ratione sulficiente consistat, et a requisitorum collectione constituatur sequitur 1. ut inter veritatis crite ria adnumerari debeant quæcumqne iis de terminationibus prædita sunt, ut a mente, quamvis invita, adsensum extorquere pos sint. At quia experientia quotidiana docet, mentem nostram non convinci, nisi ' sen suun testimonio in rebus sensibilibus, * in tellectus evidentia in intelligibilibus, auctoritatis deuique pondere in iis, quæ neque sensu, nec ratione percipi possunt: liquet 2. criteria illa pro rerum di. versitate tria statuenda #Y esse, intellectus sensuum et auctoritatis EVIDENTIAM. nempe, Cap.II. De ver. eiusq. crit. Per res sensibiles intelligimus non modo cor poreas quæ sensibus exsternis, sed et ipsas animæ actiones, quæ sensu interno perci piuntur. Quum igitur:Naturæ sa pientissimus Auctor hominem conscientia, sen suque cum omnibns organis instruxerit, ut: omnium cogitationum suarum obiecta distin gueret, eorumque conscius esset: non ab re vera esse pronuntiamus, quæ internus eter nique sensus ita se habere testantur. Et quidem omnium axiomatum evidentia a primo cognitionis humanæ principio, nempe non posee idem simul esse et non esse, ori ginem suam repetit; hoc vero principium in timo sensu cunctis innotescit. Quæcumque porro propositiones a veritatibns evidentibus legitimo nexu deducuntur eamdem evidentiam adquirunt, quam illæ habebant, id quod ra tione duce ac demonstratioris ope conficitur quibus intellectus convincitur,et mens adquie scit: evidens ergo est, veritates tam demon strabiles, quam indemonstrabiles ad Logicæ reguias cxactas revera exsistere, ab homini bus certo cognosci posse, earumque criterium in intellectus adquiescentia reponi debere nempe ut Malebranchius ait, iu ea 'eviden ' tia, qnæ internam producit coactionem, at que a mente adsensum extorquet. Huiusmodi sunt propositiones humanum ca ptum superantes, nobisque ideo imperviæ, quæ quum ab Ente intelligentissimo tantum agnosci possint, revelatæ tandem addiscun tur, fidemque mereatur: quum entis illius perfectiones sint infinitæ, nec de illarum 2 I veritate addubitari sinant. Eiusdem commatis sunt facta, sive propositiones singulares, quæ in locis temporibusve remotis extiterunt, qnæ que nec. sensibus, nec ratione a nobis una quam erui possunt, quidquid contra dicat D. Rousseau Disc. sur l ' inegalité parmi les ho mm.; sed sensibus olim ab adstantibus coævis que percepta, ab his vero vel scriptis vel per manus tiadita ad. nos pervenerunt: ct quia narrantium auctoritas suspecta non est, certitudinem, aut saltem probabilitatem in mente producunt. Vides hinc, sententiam nostram in intelli gibilibus rationem, in sensibilibus experien liam, in factis rebusve humanum captum ex superantibus auctoritatem commend.ve; adec que eamdem asse cuin Cartesiana, Malebran chiana, et Leibnitiana. Sed quia tessera hæc certitudinem potius, mentis scilicet nostræ statum, quam rei veritatem respicit, de ea, quam producit, evidentia plura infra, ubi de veritate certa sermo erit, haud spernen da dicemus. Interim confereudus Io.And. Osiander Diss. de Crit. Verit. Tubingæ 1748. FALSITAS veritati opposita est di screpantia cogitationum nostrarum ab obiectis. Quumque oppositorum contrariæ sint adfectiones, patet, falsitatem vel in ideis, vel in judiciis, vel in ratiociniis reperi ii; adeoque FALSITATIS CRITERIVM esse manifestum rationis illius sufficientis defectum. Cap. I. De ver. eiusq. Falsa ergo est idea, quum aliter se habet a re repræsentata; falsum iudicium aiens., si quando subiecto non conveniat attributum, negans vero quoties boc illi conveniat; adeo que falsa propositio, quæ neganda adfirmat, adfirmandaque negat, vel quæ universaliter enunciat quod particulariter enunciari debe. bat; falsum denique ratiocinium, quod in materia vel forma peccat: i illa, quando propositiones sunt falsæ; in bac vero, quum syllogismi leges, violatæ sunt. Propositionis falsæ rera tessera est, si non modo desit ratio sufficiens, cur præuicatum subiecto tribuatur, vel non; verum adsit rl tio, cur contrariuin enuncietur: tunc enim subiecti notio determinal qualitatem attribu ti oppositi. Porro in ratiociniorum forma fal sitas esse potest vel patens, vel latens. Si vitinn sit manifestum, dicuntur PARALOGISMI; si vero crypsi aliqua tegatur, vo cantur SOPHISMATA A Scholasticis am bo vocantur FALLACIÆ. Paralogismus est sequens: Omne homicidium est vitandum, nullum furtum est homicidium ergo nullum furtum est vitandum. In co enim aperto peccalum est colra Can. 4.6. 87.: me dius enim terminus his particulariter sumtus est. Sophisma contra crii, si sie ratiocinabea ris: Populus ex terra crescit: mulliluilo ko. Logica Pars. II. minum est populus: ergo multitudo hominum ex terra crescit: quatuor namque termini ir repsere per æquivocationem termini populus, qui in maiori arborem, in minori hominum multitudinem siguificat. ** Plurima de fallaciis ad nauseam usque a Scho laflicis tradita invenientur, qui tamen tot tan tisque tractationibus nullum fecerunt operæ pretium. Quia vero in huiusmodi failaciis, fi ve dictionis, five (ut ipsi aiunt) extra di ctionem, vitium plerumque latet in quarto termino cryptice tecto: Auditorum nostro rum mentes non ultra fatigabimus: attamen, si sapient, syllogismi leges memoriæ inscul pent, et ad terminorum numerum semper animum adverlut. Quibens relligiose servatis, aut nihil scimus, aut numquam, neque de cipi ratiocinando, nec alios deçipere pote runt. Schol. De huius tandem docirinæ usu opus cst, ut aliqua addamus. Ea paucis iisquo baud spernendis comprehendemus regulis. Qui ergo Philosophi nomen adse qui cupit, hos probe teneat. Cap. 1. De ver. eiusq. crit. CANONE S. I Dea, quæ characteres continet si * bi invicem repugnantes, deceptrix est: imaginaria vero, qua ob similitudinem quampiam nobis fingimus quod non est, ut quasi per imagniem oculis obiectum præsens sistamus. Hæ igitur ideæ proprie loquendo non falsæ, sed potius impossibiles dici possunt, quia nihil sumt: ut ' idea circuli quadrati, ligni ferrei, creaturæ infinitue', ec. ** Vocantur istæ a Wolffio vicariæ realium, quia earum vices gerunt, ut si memoriam ti bi rapræsentes per receptaculum idearumi: licet enim nulla adsit analogia inter spiritum el corpus, atque adeo inter eorum proprie lates: ob similitudinem tamen, quod, sicut in receptaculo plura servamus, quæ inde, quum opus fuerit, depromiinus, ila memoria plures ideas, quæ tamdiu latuere nobis sug gerit, memória ipsam veluti receptaculum nobis sistinus 2. De eo, cuius clare et distincte ra tionem perspicis sufficientem, tuto adfir mato: negalo vero, quod eidem pari ratione refragari cognoscis. Si eam non adhuc nosti: licet pro incerto haberi Logica Pars. II. ſas sit, ne temere iudicato, donec veri tatis eius, falsitatisve criterio polleas. Hoc quidem modo vitari poterit audax illa in iudicando præcipitaptia, quæ incautos maxime adolescentes quamplurimis subjicit erroribus. Hi ramque sola suarum virium præsumtione freti iudicia sua nec rationc ful ciunt, nec ad criterium aliquod exigunt; quo fit, ut ea præcipitanter nimis prouentiare adsueti, ratione tandem destituantur, et quid quid in buccam venerit effutiant. 5. Si diu in veritate invenienda fru. stra taboraveris, examen reintegrato. Si ne id qutdem profuerit, ne rem pro falsa, aut impossibili venditato, nitam ridiculus sis, qui mentem tuam veri ful sigue mensurani esse existimes. * * Perutilem harc cautionem inculcat Genu eusis noster, quæ dici non potest, quanto sit omuibus adiumento. Quum enim obscurilas plerumque sit relativa, eiusque caussa in - bo mirum n.entibus, raro in re percepta, sit quærenda (S. 20. ): nullum est huiusmo di iudicium, quod non ex præcipitantia fluat. Qui enim ita se gerunt, ni mia de in tellectus sui viribus præsamtione laborant, idque agunt, perinde ac si supremum persprie caciæ cognitionisge gradum obtineant, cui an tefcratur remo, pauci pares putentnr. In hanc rigrilam offendunt quicumque mundi creatio Cap. II De ign. et er. cor. caus. 143 nem iu tempore, aliasve doctrinas, quas intellectu adsequi nequeunt, proimpossibi libus venditant, ut fusius in Metaphysica docebimns. Id vero quam ridiculum sit, nemo non videt. De ignorantia et errore, eorumque caussis. A Ctio mentis, qua verum (S. 94. ) agnoscit, resque sibi re præsentat ac percipit, COGNITIO adpellatur. Eius vero absentia dicitur IGNORANTIA, quæ definiri pot est per statum mentis cognitione desti tulæ. * Sic e g. qui disciplinæ alicuius veritates ac præcepta novit, eaque mente tenet, illius cognitione gaudet: contra vero, si ea cogni lione sit 'destitutus, disciplinam illam igno rare diciiur. 103. Experientia quisque sna it aliena doceri potest, hominnm plerosque nihil aut minipium admodum in rebus cogno scere; plurima quoque nesciri ab iis, qui acriori se præditos ingenio jactant: cos vero, qui doctissimorum virorum nomine gaudent, quo longius sua sese exserit co gnitio, eo plurima se ignorare comperient. Logic. Ex innumerabili rerum, quæ sciri possunt, puniero ingenii cuiuscumque vires superante, domesticaque experientia fluxit mos ille lau dabilis ad utilium rerum cognitionem ani mum adplicandi, neglectis iis, quæ ad cu iusqne statum minime pertinentes, inter su ferflua et inuțilia referuntur. Recte namque observaverat Seneca necessaria a nobis igno rari, quia superflua discimus. Id ipsum er go argumento est, homines, postquam ad sublimiorem, ut aiunt, cognitionis apicem pervenerint, quamplurima adhuc habere, quorum nulla se gaudere cognitione animad vertant, illoruinqe esse admodum ignaros. 104. Ex quo patet 1. omnes homines in stalu veræ ignorantiæ versari, ac ne minem un quani reperiri posse, qui omui moda rerum cognitione præditum se tuto adfirmet: quapropter oportere 2. ordine na in studiorum curriculo servari, ut primo necessaria * deinde ütilia, postremo iu cunda discantur; adeoque 3. eruditorum reprchensionem merito incurrere eos, qui neglecta hac methodo ad superfluarum re rum siudiuin animum adplicant, param curantes ea, quæ ad interni extervique status suiperfectionem sunt necessaria. Necessaria dicuntur, quæ Dei suique cogni tionem spectant, item quæ facultatem quam quisque profitetur, postremo quæ ad socie tatis commoda promovenda pertinent. Cap. II. De ign. et er. eor. cans. 1.45 ** Suo itaque officio deesset Medicus, si ne glecta medendi arte, eruditioni, hoc est quid quid extra Medicinæ ambitum est, operam daret. Ignorantiam quoque suam magis pro moreret Legisperitus, si pro legum codici bus, medicos aliosve sibi inutiles libros evol veret. Alque utinam nostro hoc ævo Lit teratores isti extra aleam aberrantes defide, rarentur ! . Ad ignorantiæ porro caussas de tegendas nobis lucem quam maximam ail fert experientia. Ea enim duce scimus igno rantain oriri a 1. DEFECTV IDEARVM, non solum in iis rebus, quæ nostrum si perant captum, sed etiam in iis, quæ iu jus limites von excedunt, MENTIS IMBECILLITATE, sive impotentia co gnoscendi idearum nostrarum relationem, LABORIS IMPATIENTIA, qua fit, ut attentio minuatur, ideæque fiant deterio res, STVDIORVM CONFVSIONE, MEMORIA vel nimia, vel labili, 6. denique SVBSIDIORVY INOPIA. (t ) Impotentia hæc ab idearum mediarum defe ctu pendet: quo fit, ut communi illa defi ciente mensura, nec conferre inter se nolis nec propterea vertalem delegere quæmus. (ones T. 1. Confusio studiorum habetur, vel quia fine attentione aut ordine fiunt, vel quia plurima eodem tempore cursimque discuntur: ex quo pluribus intentus minor est ad singula sen sus. Hinc nimia illa sciolorum turba, solis frontispiciis præfationibusque furfuroscrum, nostram invasit ætatem, ** Nimia namque memoriæ præstantia laboris impatientiam, adeoque ignorantiam parit; illius vero infidelitas cognitionis defectum au get. Ecqua enim cognitio ei, qui unam al teramve propositionein memoria retinere non valet? Subsidiorum nomine veniunt Magistri, si ve viventes illi sint, sive mortni, scilicet li bri. Ex horum enim defecte lici non po test, quot sublimia vilescant ingenia, quæ vel mechanicis adeo artibus, aut otio et libidi ni se addicunt. Elegantissimum est Alciati em blema, quo ingenia ista iuveni euidam com parat, cuius sinistra manus duabus alis in Coclum tollitur, dextera vero ingenti pon dere impedita deorsum fertur. Cujus em blematis dilucidationem reddemus Dolendum autem magnopere est, quod si quando iuvenes isti litterario furfure vix in crustati Rempublicam invadunt, societatis perturbatores, bilingues, susurrones, ad pessima demum et turpissima quæque, (si paucos excipias ) parati evadunt. 106. Hæc de ignorantia. Quando au tem propositicni verre dissensim, falsæ contra adsensum præbemus, tunc ERRA coram Cap. II De ign. et ei. cor. caus. 147 RE dicimur, sive judicia confundere. Qua propter ERROR definiri potest, quod sit confusio iudiciorun. Error autem in iu dicando commissus PRÆIVDICIVM * adpellatur, quod esse dicimus iudicium erroneum præcipitanter et sine maturi tale latum. Dicitur vero præiudicium, vel quia sanæ mentis prævenit iudicium, vel quia præma ture et fine criterio profertur. Talia sunt pleraque vulgi præiudicia, veluti: discum solis diametrum habere circiter bipalmarein: cometas esse bellorum caussas: et alia eius modi. 107. Quum præjudicium sit iudicium erroneum; error vero confusio iudiciorun: evidens est s. præiudicia na sci ex idearum ob curitate et confusione, adeoque 2. eorum originem ab intellectus corruptione unice esse petendam. Equidem sunt plerique, qui præiudiciorum originem a voluntaté repetunt, eamque pri us emendandam esse aiunt; ii tamen io to aberrant coelo: voluntariam namque præiudiciis adhæsionem vel negligen liam animum ab iis liberandi, pro præiudia ciis venditant. Si vero rem probe per penderint videbunt, ea, quæ voluntatis vitia asserunt, ab intellectus vitiis vel imagin natione pendere: et si qui méntem obun brant ad feclus, appetitus quippe sensitiyi * * 7 G 2 Logica . It. ** vehementiores molus, non aliunde, quam ah ideis obscuris et confusis ortum trahunt. Qua de re legatur Syrbius in Phil. rat p: 5. 108. Duo intérim sunt præiudiciorum genera, AVCTORITATIS scilicet, et NIMIÆ CONFIDENTIÆ. * Illa sunt, quæ nostris viribus parum confisi, nimi aque oscitantia laborantes ab aliorum, quorum apud nos plurimum valet ancio ritas, scriptis vel sententiis kausta adopta mus, eaque pro sanctis habenda puta mus; hec vero, quæ nostris viribus niinium fidentes, quamquam præcipitan ter et sine meditatione prolata., tainquam vera lamen adsumunus illis firmiter achæ remus, et proeiis, veluti pro aris et fo. cis, pugnamus. * Addunt alii præiudicia ÆTATIS. At quum illa non sint, nisi opiniones præconceptæ a nutricibus parentibus, atque magistris a teneris, ut aiunt, unguiculis haustæ: ea ad auctoritatis præiudicia referri, nemo non ri det. Illustris VERULAMIUS de augm. scient V. 4. præiudicia,, quæ iilola vocat, in quatuor dividit classes, quarum prima am plectitur idola tribus, scilicet quæ in ipsa hamana natura fundata sunt; altera idola specus, hoc est hypotheses a nobis ipsis provenientes; tertia i: lola fori, idest præ concept as opiniones, quæ ab hominum com mercio mabant; quarta denique idola the Cap. II. de ign. et er. eor. caus. 149 atri, videlicet erronea iudicia, quæ ex Phi losophorum sententiis bauriuntur. Quæ 0 mnia ad duas, quas retulimus, classes com mode referri possunt, ut coram ostende mus. * Auctoritatis præiudicia sunt ea, quæ a nu tricibus, magistris (vivis illis mortuisve ), aut populo haurimus: eiusmodi sunt opinio pes omnes aliquibus civitatibus, familiis, vel.: sectis familiares, quarum cultores illis, tam quam glebæ, adscripli, nulloque utentes iu dicio, eas, tamquam oracula, pronuntiant seque inde dimoveri non patiuntur. Curio sissima est Galilæi narratio in Systemate co smico, de viro quodam nobili Peripatheticæ philosophiæ addicto, qui qunm Venetiis in domo cuiusdam Medici sectionem anatomicam perfici vidisset, in qua maximam nervorum stirpem e cerebro exeuntem, per cervicem transire, per spiralem distendi, ac postea per totum corpus divaricari observasset, nec, nisi tenue filamentum, funiculi instar, ad cor pertingere, a Medico rogatus, adhuc in Aristotelis sententia manere vellet rumque originem a corde repelere? non sine magno adstantium risu respondit: Equide:n ita aperte rem oculis subiecisti, ut nisi tex tus. Aristotelicus aperto nervos corde deducens obstaret, in sententiam tuam per tracturus me fueris. Quis, quæso, hæc au diens a risu ' temperaret? Vocari quoque solent præiudicia receptæ hypotheseos, novitatis, similia: ut sunt sy nervo e G 3 750 Logica Pars 11. MÆ, stemata omnia ab eruditis inventa, quibus tam acriter inhærent, ut uullum sit rationis pondus, quo ab opinione sua dimoveri pa tiantur. 109. De errorum caussis, restat, ut paulo ca addamus, Eæ vel REMOTÆ sunt quæ mentem ad errores ac præiudicia præparant et disponunt; vel " PROXI., quæ mentem ipsam ad iudicio rum confusionem impellunt, erroresque producunt. Remotæ rursus in generales dividuntur, et speciales. Caussæ generales sunt ATTENTIONIS DEFECTVS, qui ideas reddit deteriores ADFECTVS, quos attentionem turbare, idearumque obscuritatem parere supra ob. Servavimus, SCIENDI LIBRO ciun ralurali corporis inertia, COMPENDIA et DICTIONARIA disciplinarum, in quibus nulla idearum analysis reperitur MALVS vocabulorum VSVS, quo fit, ut auctorum sensus non intelligatur denique LIBERTAS PHILOSOPHANDI. Præiudiciorum cnim origo ab idearum ob scuritate repetenda est, idearum vero obscuritatem pariunt attentionis defe clus et adfectus er his ergo caussis præiudicia nasci, quisque intelligit. Quainvis enim corporis inertia laboris impa Cap. 11. De ign. et er. Cor. caus. ¥ tientiam creet, adeoque ignorantiæ tantum Caussa esse possit: cum sciendi tamen libidine conjuncta errorum genitrix est: etenim sciendi pruritus efflcit, ut intellectus tali cupiditate ductus intra ignorantiæ fuæ te niebras consistere nolit, opportunisque præ • diis vacuus ea investiget, quibus par non est, ac proinde in plurimos lahatur errores. Libertas enim philosophandi iuxto maior in receptas hypotheses illidit; nimis autem con etricia in auctoritatis præiudicia nos urget, sel saltem crassam parit ignorantiam. 110. Speciatim autem AVCTORITA TIS præiudicia oriuntur harum trium abaliqua EDVCATIONE, scilicet, CONVERSATIONE [conversazione], et CONSVETVDINE; ut et præiudicia NIMIÆ CONFIDENTIÆ aa nimia INGENII FIDUCIA. Et ut de educatione quædam singularia attingamus, id sedulo notandum: præiu dicia, quæ ab ca procedunt, tribus cha racteribus optime distingui, temporis BREVITATE, 2. loci RESTRICTIONE, cognitionis DEFECTV. Qui quidem characteres si desint, propositio non in ter præiudicia, sed inter veritates com muni hominum consensione probat as est referenda. Quot mala hominibus adferat educatio, vix dici potet. Parentes enim tantum abest, ut puerorum intellectum perficere eorumquemor is mederi curent, ut potius eorum aninum maximis præiudiciis, anilibus fabeliis, erro neisque opinionibus imbuant. De magistrorum educatione nihil dicemus, ab iis enim quam multa hauriuntur præiudicia, quum iuvenes in magistrorum verba iurantes quæuis eo run effata sancta esse putent, ac de illis veluti de Religione, dimicent ! Conversatio cuin libris et eruditis, consuetudo cum po pulo quot foveant errores, quum res sit me ridiana luce clarior, in ea explicanda nihil immorabimur Legatur interim Tullius Tuscul quæst. Lib. . cap. 1. Qui nimium suo indulget ingenio, fieri non potest, quin in errores incidat, el pacdın tismum vel contradictionis spirituin induat, quæ duo vitia aliorum aversionem odiuinque conciliant. Præterquam quod novitatis studi um quanta hominibus mala produxerit, ii sciunt, qui Ecclesiæ vel litterarum vices er annalibus didicerunt. Nimirum educationis præiudicia tantisper in animo sedent, donec ad maturitatem ra tionisque perfectionem sit perventum; nou sunt ubique earlem, sed quamvis in cuius cumque Regionis gentibus præiudicia sedeant, diversa tamen pro educationis morumque di versitate inveniuntur; rudium tandem von eti am sapientum mentes occupant ita, ut dum illi inter præconceptas opiniones erroresque iacent, hi eorum insipientiam ac ignorantiam destruere nullo modo valentes vel rideant, vel de ea conquerantur. Cap. , De ign. ei er. eor. caus. 253 mus Omnes illæ, quas recensuimus caussæ praeiudiciorum remotae sunt; pro Xima namque est PRAECIPITANTIA. Quae quum ita sint, optimum, idqne uni cum, ad praeiudicia vitanda remedium est iudicium suspendere, seu DUBITARE: est: enim DUBITATIO prudens iudicii su spensio. Tanc autem iudicium suspendi quum propositionein aliquam nec adfirmamus neque negamus. * Cave la nen credas, ad praeiudicia vitandą conferre Scepticismum, vel Pyrrhonismum insanam nempe illum de onnibus dubitandi miorem, quo hodiernos incredulitatis fauto. res uii, non sine dolore videmus. Stolidi tas enim, nedum temeritas infanda foret sine sufficienti ratione dubitare. Sobriam quip pe ac prudentem commendamus dubitationem eo fine institutam, ut suspendatur iu licium, donec mens ad ideas distinctas clarasve per veniat. Totum hoc de rebus intra rationis fines ex sistentibus, nullaque evidentia suffultis est intelligendum. Etenim quae Divina auctorita te nituntur, aut mathematica gaudent eviden tia de illis dubitare, impium; de his ve ro, foret adprime stullum. Schol. Espositis mentis humanae imbe. cillitate et vitiis, reliquum est jis praebeanius medelam. Quamvis Feromul, 7 ut aptam ti philosophicarum rerum Magistri, inter quos Nicolaus Malebranchius, et Antonius Genuensis, quamplurima ad id remedia. proposuerint, quibus vel minimum quidem addere, non opis est nostræ; licebit ta men, ad Auditorum nostrorum instructio nem, si plura n quimus, eadem saltem ab ipsis tradita paucis repetere. Quisquis ergo ignorantiam errorenive yitare cupis, hos menti infigito CANONES. MEREntem sedulo studio attentio ne, meditatione ab obscuritate et confusione liberato. In hoc enim in. tellectus perfectio sita est, a qua exsu lant ignorantia et præiudicia. * Ut id consequantur adolescentes, præ ocnlis habeant quæ in prima harum Institutionum parte observavimus, ea præcipue, quæ de ideis cap. 1. Schol. adnotavimus. 2. Ad studia præiudiciis liber ac do cilis, uti modo in lucem editis infans, accedito. Magistrum eligito optimum ab eoque necessaria atque utilia disci io, nihil verens ab eius, qui te ad sa pientiam manuducit, prius ore pendere: Cap. II. De ign, et er. eor. caus. 155 ut præcepta demum, quum te ignoran tia deseruerit ad examen revocare possis. * In Magistrorum electione magna cautio adhi benda est: abea namque pendet cognitionum nostraram soliditas et rectitudo. Ad eorum dotes præcipue attendendum, de quibus ideo pauca inferius delibabimus. 3. Methodum ubique atque ordinem cordi habeto. In studiis eapræcedant per quæ sequentia intelliguntur. Ex hujus canonis neglectu oritur studiorum confusio, quam ignorantiæ caus sam haud postremam esse, experientia sensusque com munis evidenter ostendit Auctoritati nec nihil, nec multum deferto. Nimia namque aliis adhæsio servum pecus; sensus vero communi ne glectus audacem efficit, omniaque sibi permittentem. 5. De iis, quæ vel Divina auctori tate, vel maxima evidentia destituta sunt, prudenter dubitato, donec certus fias. Rectam rationem prius, sensum dein de optimorum communem consulito. Quæ captum vero tuum superant ne perqui rito, nisi prius opportunis mediis probę fueris instructus. G6 156 Logica Pars. II. * Si vero captum humanum superent, ca non investigare omnino, recta ratio docet. 6. Laboris patiens, memoriæ ac per spicaciæ tuæ ne nimis fidens esto. Me mento Poetæ illud: ABSQUE LABO RE.NEMO MUSARUM SCANDIT AD ARCEM. Vides hinc, quam immerito a nostræ ætatis adolescentibus voluptati ac vanitati deditis laboremque horrentibus cognitio studiorum que felix exitus expectetur. Compendia et dictionaria, quippe quæ nihil solidi profundique continent, ne multum amato. Paucos habeto libros, eosque lectissimos. * Cum lectione me ditationem semper coniungito Non nostrum est præceptum, sed Senecæ, qui ut facilem Lucilio suo viam ad virtutem aperiret, librorum paucitatem diserte com mendat his verbis: Cum legere non possis quantum habueris, sat est habere quantum legas. Ep. 2. Vide quæ diximns Part. I. 8. Poetas caute legito, ne inanibus fabellis animunı imbuas. Populum, utpo te pessimi argumentum, ut anguem fu gito. Senecam audito dicentem: SANA TIMUR, SIMODO SEPAREMUR A ÇOETU, cap. 1. Schol. Cap. II. De ign. et er. cor. caus. Ad poetas quod attinet, eorum lectionem adolescentibus vel omnino interdicendan, vel arctissimis includiendam cancellis cuperernus, quippe qui vivida phanthasia pollentes ima ginationi retinere potius, quam laxare debent habenas: id quod ia legendis Poetis contra evenit. Populi porro damna paucis expressit idem Seneca, quum ait: Inimica est mullorum convcrsatu. Ep. . De Veritate ceria, melliisque ad cam perveniendi. . sis ad veritatis investigationem gradum faciamus. VERITAS vel CERTA est, si in ea adsint omnia veritatis requisita, ut nulla nobis de illa re maneat suspicio aut dubium, vel PROBABILIS, si propius ad certitudinem acce dat, nempe quum non omnia insunt re quisita. De illa nunc, de hac subsequen ti Capite agemus. CERTITUDO est mentis status veritati adensum ita præbentis ut nulla de opposito adsit sollicitudo Ex consequitur i, ut si quam minima adsit suspicio non certitudo, sed INCERTITUDO vocetur. Et quia non idem est om. nibus mentis status, sequitur 2. eamdem evunciationem uni certam esse posse, al teri incertam. Tandem quoniam quisque mentis suæ statum agnoscit, consequens est 3. ut nemo aliorum certitudinis sed suæ tantum iudex esse possit. * Quia omne, quod verum est, vel absolute et in se tale est vel in relatione ad mentem, quæ non semper terminorum nexum distincte percipit: ideo Philosophi certitudinem divide bant in OBIECTIVAM et FORMALEM, il lamque esse, aiebant, nexum propositionis in trinsecum, hanc mentis nostræ statum respi cere. Nos illam proprie VERITATEM, hanc CERTITUDINEM adpellamus. E. 8. Axioma; Totum est maius sua parte, si absolute et in se spectetur, VERUM dicitur, si vero ad men tem referatur, CERTUM est, quia talia ad sunt indicia, ut ipsi absque ulla oppositi formi dine adsensuin præstemus. Quoniam indicia ad certitudinem ducentia trium generum esse possunt, sci licet vel absolute infallibilia vel dalis tantum permanentibus caussis naturalibus, vel denique sccundum huinanæ prudentiæ leges: evidens est 4. triplicem etiam esse certitudinem, METAPHYSICAM nempe yel MATIEMATICAM, quæ illis; PHY. Cap. . De veritate certa etc. 159 SICAM, quæ istis; MORALEM tandem, quæ his fulcitur indiciis, quæque alio no mine FIDES HUMANA adpellatur. * Primi generis sunt axiomata, aliæque pro positiones nullis obnoxiæ vicibus;alterius hæc propositio: corpus non suffultum cadt: pos fremi vero hæc: Augustus fuit primus Ro manorum Imperator. 115. Experientia abunde constat, men tem nostram non statim, nec semper, quod verum est, certo cognoscere- Via ergo quædam ipsi monstranda est, qua tuto ad certitudinem perveniat: eaque, pro certitudinis varietate, diversa est; spe ciatim vero triplex, EXPERIENTIA sci licet, RATIO seu DEMONSTRATIO, et AUCTORITAS, de quibus singillatim, et quantum res ipsa furet, breviter agemus. Uidquid a nobis sciri potest, vel singulare est vel universale; itemque vel effectus, vel caussa. Singulares porro ideas sensibus ad quirimus; universales' vero in 160 Logica Pars II. tellectus abtractione conficimus. Rursus quælibet caussa effecluin salte in natura, præcedit, ut in Metaphysica do. cebimus. Duæ igitur cognoscendi viæ no bis aperiuntur, altera, quæ a singulari bus ad universalia; itemque ab effectibus ad caussas ascendit, nemp: a sensibus, si ve experientia incipit; ideoqne dicitur co gnitio a posteriori: altera, quæ ab uni versalibus ad particularia, a caussis ad ef fectus rationis ope descendit descendit,, ac proinde vócatur cogniíio a priori. De illa nunc; de hac sequenti sectione agemus. Omue itaque, quod experientiæ ope scimus, dicitur COGNITIO A POSTERIORI. Est autem EXPERIENTIA cognitio adqui sita ex attentione ad obiecta sensibus obvia, Sic per experieutiam novi'nus aquam made. facere, ignem col fucere, ceram igni admo tam liquefieri, ct id genus alia. 117. Quum experientia sit in rebus sen sibus obviis; sensibus auien percipianlur les exisientes sive indiviadua: patet 1. a uobis res tan tum singulars experimento addisci, * extra eas nsilium alind esse experientiæ obiectum, adeoque 3. eam in abstractis de Veritate certa ctc. sensus et universalibus locum non habere, licet hæc ab ipsa deriventur. Igi tur 4. qui demonstrationem aliqu am posteriori conficere vult, is casum singu larein, allegare debet, dummodo experien tia non sit cuivis obvia; 5. denique, ex perientia non datur in iis, quorum n ullam habenius ideam. * Quoniam vero est vel internus, vel externus experientia quoque est vel INTERNA, vel EXTERNA. Illa habetur qnum nobis ipsis attendentes aliquid in anima nostra contingere percipimus: e. g quoties nobis malum aliquod repræsentamus; toties tædio nos adfici animadvertimus; hæc ve ro, si res in organis nostris mutationem pro ducentes percipimus: ut si manu igui admota, calorem igui inesse observemus. "Experientia rursus dividitur in VVLGAREM, quæ mnibus æque patet, ut calor ignis, et ERVDITAM, quæ speciali studio, atque adhi bitis necessariis mediis cooficitur, arleoque so lis innotescit eruditis, ut ' æris gravitas, elasticitas ctc. . Habitus, sive promtitudo aliorum vel propria esperimenta colline andi, et ex iis conlusiones elicianendi, dicitur ARS EXPERIVNDI. Quæ quidem ab experientia tam longe distat, quantum ba bitus dfert ab actu. * Non ergo sufficit unam alteramye experientiam peragere, aut aliquot instrumenta s ertractan. 162 Logica Pars II. di peritiam habere, ut experiundi arte præ ditus quis dici possit, sed opus est habitn longa exercitatione adquisito, non solum res experimento subiiciendi, sed propria aliorum que experimenta ad critices regulas exigendi, atque ex iis conclusiones scientificas, sive corolla ria legitimo rationis usu deducendi 119. Quoniam experientia sensibus ni titur; ad sensionem autem duo requiruntur, scilicet mutatio in or ganis sensoriis ab externis obiectis produ cta, et repræsentatio in anima huic obie cto conformis (ut in Psychologia ostende mus ): consequens est 6. ut sensus, po sitis ad sentiendam requisitis quam fallant; * proindeque 7. nos non et sensibus, sed a iudicio, quod ani ma praccipitanter fert super experientia, persæpe falli. Rinc. 8. cautiones quædam ad errorem hunc vitandum adhibendæ > num sunt. et Requisita ad sentiendum tria sunt, orga norum sensoriorum sanitas 2. attentio, 3. justa obiecti distantia. Quotiescumque ve ro de visu agitur, et quartum requisitum adesse debet, nempe èiusdem mcdii in ter obiectum et organum interpositio. Quum enim in visione radii lucis in corporum superficiem incidentes reflectantur, et in acre prius, deinde in oculi humoribus ac lente cristalli ua refracti ad retinam usque pertingaat, u Cap. . De Veritatė certa etc. 163 hi motum in nervo optico, quod sensationis caput est, producunt: si partim in ære partim in aqua aliove densiori medio obie clum ponatur, non eadem erit lucis refra ctio, adeoque non idem locus obiecti parti ' bus adsignabitur: unde fit, ut illud fractum vel recurvum adpareat. Si ergo neglecto hoc requisito adparentiam illam pro realitate sumamus, non sensuum, sed judicii defectú id provenire, fatendum est. Cautiones, quas inculcamus sunt 1. ut sior gana sensoria paullo debiliora fuerint, debi tis armentur instrumentis, 2. ut obiecta in iusta ab organis distantia posita attente ob serventur 3. ad tot sensus, ad quot redi gi possunt, redigantur. Si cautiones istæ adhibeantur nullus in percipiendis rebus sensibilibus irrepere poterit error: si vero quæ dicta sunt probe attendantur, non in surgent amplius difficultates, nec erunt qui vetustissimam cipionis in aqua fracti, turris que emimus rotundæ adparentis cantilenam ad nauseam usque repetentes, sensuum fal laciam ulterius inculcare velint. 120. Quia vero per experientiam sin gularia tantum cognoscimus sequitur ut VITIVM SVBREPTIONIS incurrant ii, qui ea, quæ minime ex perti sunt, vel quæ imaginationi aut ra tiociniis experientia deductis debentur, pro experientia obtrudunt. * Tales sunt, qui pliænomeni alicuius caussam raperientia constare adserdut. Veluti si quis 164 Logica Pars II. ferrum a magnete altrahi videns, experien. tia compertum esse diçat, ex magnete efflu - via exire ferrurn attrahendi vim habentia, vitium subreptionis incurret. Quum ergo res singulares tantum modo experiamur; earum ve ro repræsentatio dicatur idea singularis: recte infertur 10. notiones expe rientiæ ope immediate formatas esse ideas singulares, ut et 11. singularia iudicia ipsis innixa. * Quumque his nova deducta iudicia non nisi ratiocinationis ope eruan tur: evidens est 12. hæc nova iu dicia di ci non posse singularia, sed DIANOETICA sive ratiocinantia.Vocantur huiusmodi iudicia INTVITIVA, quia in his, quæ in rei cuiusdain notione comprehensa intuemur, eidem tribuimus: ut ignis est rulidus: aqua madefacit. Scholastici ea vocabant discursiva: ratioci nium namque ab iis dicebatur discursus. E. g. ignis est cctivus: vapor est elasticus. Quandoquidem indicia intuitiva conficiuntur tribuendo rei quidquid in ipsi us potione comprehenditur: sequilur. 13. ut ea conficianlur accipiendo rem perceptam pro subiecto, eique tribuen I 22. Cap. III De Veritate certa ete. 165 do quidquid attente consideranti in ipsa occurrit, vel ab ca removendo quod in aliis, non etiam in illa observatur. * remove * In primo casu habebis iudicium aiens, in secundo negans. E. g. Ignem percipis eique calorein inesse observas. Sume ergo ignem. pro subiecto, calorem pro attributo, et ha bebis iudicium aiens: ignis est calidus. Contra quia alias observasti aquam madefa cere, id vero in igne non intueris: ab igne hoc attributum, eritque indiciun negans: ignis non adefacit. 123. Quemadmodun autem enunciatio. nes particulares in universales comunitari possunt: ita, quamvis notiones et iudicia ab experientia deducta sint singularia, commode tamen in u niversalia transmulari possunt, si regulæ sequenies exacte servcolur. 12. Quoniain individua'sunt omnimo de determinata ($. 18., et variis circum stantiis involuta: 14. at tente separari a re percepta debent acci dentia sive modi ab attributis essentialibus, quibus tantumu modo est attendendun: 15. allributa hæc essentialia onipibus speciebus vel individuis Logica Pars II. convenientia abstractionis ope retinenda, atque inde notæ characteristicæ depro mendæ sunt, quæ ad rem illam ab a liis discernendam sulliciant. Hi quidem ermut characteres definitionis a posteriori ex in dividuis casibus eruendæ. 125. Vt antem operatio recte procedat, oportet 16. tot facere iudicia intuitiua quot res ipsa percepta suppeditat, 17. ac cidentia omittere, 18. attributa, quæ non seinper eadem sunt, determinationis bus particularibus liberare, ac tandem 19. plura ea in re adducere exempla magna pe sollertia attendere in quibus perpcluo conveniant, aut inter se discrc pent. * E. g. Vt scias quid sit commiseratio, ob serva casum aliquem, in quo videas te, aut alium alterius commiseratione percelli. Ad duc et aliam huius modi speciem, aut plu res etiam, si id res exigat, videtoque cir cumstantias, quæ sunt perpetuo similes. Hoc modo in notescet tibi commiserationis idea universalis, cuius notæ definitionem suppe ditabunt realem, commiserationem nempe es. se tacdinm ob alterius infelicitateir. Conf Wolfi. Log. Lat. §. 492. 126. Nunc quo modo iudicia universa lia a posteriori coulcianlur, observemus. Cap. III. De Veritate certa etc. Quia ab experientia oriuntur iudicia intuitiva: videatur primum, num prædicatum sit attributum rei perceptæ essentiale: quo casu enunciatio erit uni versalis ($. 68* ). Deinde experientiam multoties repetendo dispiciatur, utjum at tributum illud rei perceptæ perpetuo et costanter insit. Quod si non semper illud inveniatur, investiganda est ratio, cur in ea aliquando deprehendatur, eamque biecto addendo, indiciuin enascetur uni versale (5. 69. ): * Ita e. g. esperientia novimus, igni semper calorem inesse, ceram autem non seinper es se liquidam. Iudicium ergo ignein esse cali dum erit universale: at non universaliter ius ferre poterimus ceram esse liquidam;sed opor tet invenire rationem cera aliquando liguescat, quæ quun sit in igne, cui tunc admovetur, hac subiecto addita, universalis orietur ennnciatio: cera igni admota li quescit. cur > 1 127. Philosophus interim in rerum ca ussis et rationibus investigandis studiose versatus regulas quasdam sequa tur oportet, ut veriiates ex experientia de ducere queat. llæ regulæ sunt: 1. Si in obiecto aliquo mutatio observetur, qun ties obiecto alteri iungitur, idquc con 168 Logica Pars I. stanter: tunc hoc esse illius caussano 3 tuto concludi potest. * 2. Si duo vel plura, licet perpetuo, coexsistere wel se mutuo sequi observeniur, sta tim inferre licet, unum esse alterius ca ussam, nisi prius recta rario sic esse convicerit. non * Id clare patet exemplo ceræ liquentis igni, aut solis radiis admotæ. ** Si ergo bellum simul cum cometa existat, vel eumdem sequatur: præcipitantia erit iu dicare, hunc esse caussam illius. 21. Ex quibus omn: bus clare deducitur 20 propositiones ex experientia legitime uistitala confectas esse certo veras; quouicumque sensioni omnibus requisitis in stuctæ convenit, pro certo haberi, adeo. que 22. et definitiones experientiæ adiu mento legitime efformatas, et 23. axio mata vel postulata ex his de ducta itidem certitudine pollere. Rationem definivimus per facile tum distincte perspiciendi. Il la ergo utimur si qnando enunciationem, de cuius veritate iudicium ferre volumus, ita cuin aliis connectimus, ut inde ter minorum nexus ctare perspiciatur: id ve. ro est, quod dicimus COGNITIONEM A PRIORI. Connexio isthæc vocatur DEMONSTRATIO, cuius est veritates ex certis principiis per legitimam ratioci nandi seriem eriiere (š. cod. ). SERI ES porro RATIOCINÀNDI habetur, si ex pluribus syllogismis invicem connexis conclusio prioris sit præmissa sequentis ut inox adparebit: qni quidem SYLLOGIS MI CONCATENATI dicuntur. 130. Ex quibus nullo negotio sequitue 1. in omni demonstratione duo requiri, nempe principia demonstrandi certa it in: dubia, eorumqne cum conclusione coone xionem. Et quia experientiæ rite institu definitiones, axiomata et postulata T. 1. tæ, 2 > H 170 Logic. Pars II. certitudine gaudent: infertur 2. ea ad eiusmodi principia esse referen da, proindeque 3. illum adserta sua nou demonstrare, qui ea ex incertis dubiisque principiis deducit. 131. Quia vero duplex cognitio datur, a priori scilicet, sive per rationem; et a posteriori, seu per expe rientiam: sequitur hiec 4. duplicem quoque dari demonstrationem, earoque vel A PRIORI confici vel A PO. STERIORI: illam haberi, quando veri tatem aliquam a principiis legitime connexis deducimus, vel effectum per suas caussas probamus; si quando eam ex experientia reete institu ta, vel caussam per suos effectus demon stramus. ** Quum ergo a priori demonstrare volumus, principia statuamus necesse est, antequam ad syllogismorum concatenationem deveniamus. Id darius fiet exemplo. Ponamus hanc proposi tionem: Deus caret adfectibus. Eam a prio. ri sic demonstrabimus. DEFINITIONES. 1. Deus estens perfectissimun. 2. Intellectus perfectissimus est, qui omnia * hanc vero, sibi distinctissime repræsentat, 3. Appetitus sensitivus est. qui oritur ex idea boni confusa. 4. A'fectus sunt motus vehementiores appe 1. tu sensitivi. Cap. II!. De Veritate certa etc. 1. ): sed era mo AXIOMATA. 1. Ens perfectissimum gaudet in tellectu perfectissimo. 2. Distinctissima omnium repræsentatio ex cludit quamcumque idearum confusionem. THEOREMA. Deus caret adfectibus. DEMONSTRATIO. 1. Ens perfectissimum in tellectu gaudet perfectissimo (ax. Deus cst ens perfectissimum (def. 1. ); go Deus gaudet intellectu perfectissimo. 2. Quicumque intellectu gaudet perfectissi omnia sibi distinctissime repræsentat. Deus vero gaudet intellectu perfectissimo (num. 1. ): onania ergo sibi distinctissime repræsentat. 3. Qui omnia sihi distictissime rapræsentat, ideis caret confusis (ax.): at Deus om niasibi distinctissime repræsentat. (num. 2 ): ergo Deus caret ideis confusis. 4. Ab ideis boni confusis oritur appeti !us ser sitivus (def.?. ): quuin ergo Deuts careat idcis confusis (num.' 3. ); liquet, eum care re quoque appetitus sensitivi. 5. Qui appetău caret sensitivo, is caret adfe clibus (def. 4. ): atqui Deus carct appetitie sensitivo (num. 4. ): ergo Deus caret adfe ctibus. Vides hic syllogismorum connexione a principiis ceriis deducta confectam esse demonstratio nem. ** A posteriori demonstratur animæ in nobis exsistentia hoc modo. EXPER. Si nobis ipsis attendamus, obserica biinus, aliquid in nobis esse, cuius ope nosa H 2 172 Logic. Pars. II. metipsos ab aliis rebus extra nos positis, inter eas vero alias ab aliis distinguiinus, boc est nostri rerumque extra nos positarum conscii sumus. DEFINITIO. Id. ipsum, quod nobis sui rerumque extra se positarum est conscium, dicitur anima. TIIEOREMA. Exsistit in nobis anima. DEMONSTRATIO. Experientia enim constat, aliquid in nobis esse nostri rerumque extra nos positarum conscium: id ipsiin autem est quod dicitur anima (per defin. ): e: c sistit ergo in nobis anima. Demonstratio iterum est, vel D. RECTA sive Ostensiva * vel INDIRE DIRECTA seu apogogica. **. Illa est qua ex notione subiecti colligitur eius nexus cum attributo; hæc autem in qua oppositum tamquam verum assumen tes, conclusionem falsam inde deduci mus, ut propositionis nostræ veritas elucescat. Directa ergo erit demonstratio, si ordinem sequatur hactenus explicatum (., si ve a priori sil, sive a posteriori: ut videre est in superadductis exemplis ($: 131 " ); ** Indirecta demonstratio vocari quoque solet redactio ad impossibile vel ard absurdum, quia oppositam propositionem ut veram alla sumens, ex ea absurdum aliquod, sive cou clusionem impossibilem, eruit. Talis crit de monstralio scyueas. THEOREMA. Nibil est sine ratione sufficiente. DEMOSTRATIO. Ponamus aliquid esse sine ratione sufficiente. Ratio ergo, cur id sit aut fiat, erit in nihilo: adeoque nihilum ex sistet simul, et non exsistet. Essistet, quia aliter non posset esse caussa alterius: non exsistet, quia aliter non esset nihilum. Quod quum contradictionem involvat, sitque ideo impossibile: ergo nihil est sine ratione suffi ciente. 133. Ex hactenus dictis patet 1. quam cumque propositionem legitime demonstra tam esse certo veram idest certitudine gaudere metaphysica, proindeqne 2. de inonstrationem csse viam ad certitudinem perveniendi præstantissimam. Quumque ex perientiæ et demonstraționis excellentiam ostenderimus: ' recie concludi mous 3. veritatem certain dici. dubia ' sensione, vel evidenti principio ni titur, dummodo in demonstrando CIRCU LUS non irrepscrit. In hoc vitiuni incurrunt ii, qui propositio nem probantem demonstrant per propositio nem probandam: quia in tali casu idem per idem demonstratur. Huic adfiuis est illa, quæ a Scholasticis adpellari solet PETITIO PRINCIPII, nempe quum principium de monstrandi vel nullum est, vel nulla certi tudine aut ' evidentia gaudet. Huiusmodi sunt pleræque enunciationes Epicuræorum, Pla quæ in H 3 174 Logic. Pars Ir. quis tonicorum, Stoicorum, aliorumque, de bus in Metaphysica erit disserendi locus. 134. Quoniam autem in detegendis per demonstrationem veritatibus ordo, sive methodus requiritur: ne longius hic pro grediamur, de ea sequenti capite, prout res exegerit, breviter enodateque tracta bimus. R Elite ut de AVCTORI TATE pauca dieamns. Ea non scientiam, ut experientia et rutio; sed FIDEM parit. Est autem FIDES: ad sensus propositioni datus, alterius te stimonio itinixus. Ex quo patet, rationem fidei sufficientem esse narrantis auctorita tem. Quumque auctoritas vel Divina sit, vel humana: fides quoque in DIVINAM et HVMANAM recte dispertitur. 136. Ex qnibus liquido infertur 1. fidei fundamentum in eo consistere, ut narrans taliasit, qui nec falli nec tallere possit; ac proinde 2. eo firmiorem esse fidem quo certiores sumus de scientia et veraci tate narrantis. Et quia Deus est omniscius Gap. VI. De Veritate certa 175 et infinite verax, quippe in quem nulla cadere potest ' imperfectio (per princip; Theo. nat. ): evidens est 3. fidem Dic vinam parere certitudinem omni exceptione maiorem; pariterque 4. Dei loquentis au ctoritatem esse fundamentum veritatis com pletum, omnibusque numeris absolutum; adeoqu 5. debere nos Deo loquenti ad quiescere, nec umqnam Dei testimonio demonstrationem ullam opponere, utpote vel falsam prorsus, vel indigestam. * Non potest enim certitudo certitudini adver: sari, quia si id esset, tunc contrariarum propositionum utraqua vera esset, adeoque idem simul esset et non esset: quod quum repugnet, non potest ergo fidei Divinæ demonstratio ulla obiici. Quumque Dei verbum sit fundamentum veritatis com pletum (num. 4. f. huius. ): patet, quam cumque demonstrationem ei adversantem esse falsam. Quandoquidem autem auctoritas humana fidem parit bumanam, et certitudinem moralem: de ea pauca adhuc addenda supersunt. Et primo quidem, quum fundamentum fidei sit opi nio, quam de narrantis scientia bitate habemus; eoque fir mior sit fides, quo certiores sumus de hu et pro H 4 196 Logic. Pars II. jasmodi dotibus (S. eod. ): liquet 6. l dem humanam parere in nobis certitudi Nem moralem completam, si non adsit ra tio, cur in narrante aut imperitiain, aut malitiam supponere possimus: veluti si evidentia scientiæ probitatisque indicia de derit si nihil emolamenti ex iis, quæ narrat, perceperit, si ' parratio rectæ ra tioni non repugnet; si denique pro nar rationis suæ veritate dimicaverit, vel per secntionem passus sit. * Deinde quoniam non omnes homines eadem præditi sunt scientia et probitate, nec de his semper certo iudicare possumus, quum id io so la opinione versetur: exsurgit hinc probabi litas, de qua paullo post præcepta dabimus. * Postremâ hæc conditio maius certitudini mo rali pondus adiungit: si vero deficiat, liu modo priores adfint circumstantiæ, certilu do vim suam non amittit.. Schol. Nunc in eo sumus, ut explica tæ doctrinæ usum paucis tradamus. Qua propter Philosophus noster hos, qui se quuntur, observet. CANON E S. AMD quidlibet erudite experiundum, nisi necessariis præmunitusa in strumentis me accedito. Si hæc desint, Cap. III. De Veritate certa etc. 177 aliorum experimenta consulito, dummo do eorum integritatis scientiæque con stiterit, atque inde tuas deducito con clusiones. Si per insrumenta liceat, aliorum experimenta ad examen revo cato ut sacriorem eorum ideam ad quiras, caussasque facilius investigare possis. * Et quidem experientia erudita instrumentis opus habet, sine quibus experimenta fieri nequeunt. Si ergo desint, observationes nul læ erunt: ac proinde aliorum experimenta consulenda, præmissis cautionibus, quæ de eorum veritate dubitare non sinant. Hinc Physicis admodum necessarius est machina rum instrumentorumque apparatus, ut phæa nomena observari possint, a quibus ad caus sas proximas rationis ope concludendum est. 2. Ne phantasiæ partus, aut ratiocim nia ex experimentis deducta pro expe rientia venditato ne subreptionis ar guaris. Quidquid enim imaginationi debetur, reale non est, sed phantasticum. At in experientia realis rerum exsistentia observatur; adeoque qui phantas mata pro rebus obtrudunt, su bripiendo a dsensum extorquere conantur: et tunc evenit, ut cum ratione experientia pu gnare videatue, de quo infra sermo erit. Quod sem el expertus es, ne teme? depromito, sed experimenta sæpius H 5 178 Logic. Pars II. repetens, an costantia sint, observato; nec, nisi certior omnino factus, de iis enunciato. Sæpe enim accidit, ut effectus aliqui a cir cumstantiis oriatur accidentalibus, vel caus sæ cuidam externæ debeantur. Repetenda er go experimenta, ut diiudicari possit, utrum principali, an accessorüs caussis, effectus il le tribuendus sit, adeoque non mirum, si facta semel observatione, effectus productio propriæ caussæ non tribuatur, 4. Demonstrationes non nisi certis in dubiisque principiis superstruito. Ratio ciniorum catenam ne interrumpito; sed sequentium veritas ex antecedentibus patefiat. * Eo namque modo habebitur legitima syllo gismorum concatenatio in qua demonstras tionis essentia sita est, ut supra diximus. Ne ciedito, quamcumque enuncia tionis probationem pro demonstratione sumi posse: qaamvis omnis demonstra tio sit probatio. Ex debilibus enim præ inissarum probationibus exilis enervisque exsurgit demonstratio cui nihil potest roboris accedere. * Nimiruni demonstrationis robur a præmis stabilitate, legitimaque connexione procedit, adeoque pro; earum firmitate con clusionis pondus augetur, vel minuitur. sarumriat, 6. Demonstratio, ut certitudinem ра talis esto, quæ neque per mate riam, neque per formam ulla possit ra tione convelli. Iunc enim adsensum etiam ab invito, extorquebis. 7. Si metaphysicæ certitudini expe rientia adversetur, hæcfallax esto. Absurdum namque foret id exsistere, quod rectæ rationi repugnat. Eo namque casu duas habemus 'propositiones inter se contradicentes, alteram singularem, quæ quidpiam exsistere pronuntiat, univers salem alteram, quæ idem existere posse ne gat; adeoque duo hæc enunciata inter se pugnantia ita comparata sunt, ut quod pri mum sensibus perceptum fuisse ait, illud alte rum solidis rationibus intrinsecus impossibile esse demonstrat. Quum itaque ab impossibi litate ad non exsistentiam conclusio duci pose sit (per princ, Ontol, ): recte colligitúc, in hac collisione rationem vincere, ac proinde experientiam dici debere fallacem, quippe non experientia, sed subreptionis vitium rea pse adpellanda. Et hoc universali omnium phi losophorum consensione pro inconcusso axiom mate habendum est: ut ita Genuensis noster præcipuum inter suos de veritatis criterio cả nones illum posuerit: Si intellig:bili evidentiæ physica adversetur, FALLAX HABETVR PHYSICA, est enim hæcminor, cui proii # 6 180 Logica Pars 11. + de vals dicere, quam de intelligibili subdubitan re, quæ summa est, acmathematicam parit certitudinem, par est. Cui deinde subiungit: Fingamus (quaquam id falsum keputo, ma thematica evidentia demonstrari terram mye veri: si qui sensuum evidentiam reponeret, non esset audiendus, nisi matorem minori evi dentiæ præferre velimus. Art. Lozicocrit Lib. IIT. cap. 3. 15. can 1, Sed quid, in quies, alienam auctoritatem in re tam evi, denti confulere conaris? Nimirum quia canon bic a quibusdam, apud quos Genuensis no stri plurimum valet auctoritas, nigro lapillo notatus est: ut sciant sententiam nostram non singularem aut phantasticam, sed ratio De aç unanimi hominum ratione utentium consensione fultam. cum eius quoque Viri ipsis non suspecti adsertione congruere. 8. Nihil Divinæ auctoritatį opponere fas esto, Quum Deum loquutum esse con stal, cuncta silento. Huic metaphisicą, certitudo numquam refragator: sed si per rationem liceat, demonstrationes ad calculum revocato; vel si Dei vera bum explicatione egeat, Ecclesiam in, fallibilem eius interpretem con sulit o. Referentes nồs ad ea, quæ diximns, quia demonstratio Dei verbo repugnans fal sa est, dummodo intra rationis fines quær stip sit rationes,iterum conficiautur, e de Cap. . De. Methodo. monstrationes ad calculum revocentur, ut adpareat, undenam oppositio illa ortum duxe rit, principiisne dubiis et incertis,, an a defectu legitimæ connexionis? Ratio huius canonis hæc est, Onnis lex eiusdem Legislatoris spiritu est explican da Si enim leges humanæ difficultate aut: ob scuritate aliqua laborent, earum explic atio et interpretatio tantum a Legislatore, eius que Administris est petenda, non a pri vatis Doctoribus proprio marte cudenda. Quan to magis ergo Divina lex quæ verbo Dei con tinetur, ab eo qui eiusdem Dei spiritu gau det est explicanda. Ecclesiam autem Dei spi șitum habere, patet ex ipsis Servatoris no stri verbis Matth. ult, ubi Apostolis ait Ec ce ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consumationem sæculi. Et loan. XVI. Cum, venerit ille Spiritus veritatis (Pa. raclitus ), docebit vos omnem veritatem. Quid quid ergo Ecclesia pronuntiat, assistente su premo animarum Pastore Christo, et docente Spiritu Sancto pronuntiat; adeoque per eana Deus ipse suum interpetatur verbum 182 Logica Pars. Į1. G A PUT QVARTV M De Methodo. 138. Vum in demonstrationibus con clusiones ex certis principiis per legitimam ratiociniorum seriem dedu ci debeant; illa vero series arglimentorum METHODVS dicatur: non abs re brevem hanc de metho do tractationem doctrinæ de demonstrationis bus subiungiinus. 139. Quilibet experiundo agnoscere po - test, enunciationis cuiusvis veritatem du plici modo detigi posse, scilicet vel eam dividendo, et ope analyseosed prima simpliciaque principia perveniendo, vel componendo idest, principiis ad conclu siones sensim ac legitimo nexu progre. diupdo. Vnde clare patet, methodum esse vel ANALYTICAM [Grice/Strawson, In defence of a dogma] sive divisionis, vel SYNTHETICAM seu compositionis. Methodus ergo anulytica a principiatis ad principia, synthetica a principiis ad princi piata (uti Scholæ aiunt ) procedit. Dla composita resolvit. hæc simplicia componit, Rem exemplis illustrabimus. Ad demqnstran dam enunciationem alibi (S. ) allatam? Deus earet adfectibus: analytice ita ratio cinabimur. 1. Quicumque caret appeti tusensitivo, caret @ap. IV. De Methodo, 183 etiam affectibus (per defin. aff. ): atqui Deus caret appetitu sensitivo; ergo Deus caret affectibus. a, Min. prob. Quicumque caret repræsentatio nibus confusis, caret quoque appetitu sensi tivo (per defin. app. ): Deus vero caret repræsentationibus confusis, ergo Deus ca. ret appetitu sensitivo. 3 Min prob. Quicumque omnia sibi distinctist sime repracsentat, repræsentationibus caret confusis (est axioma ): sed Deus omnia si bi distinctissime repræsentat: caret ergo repræsentationibus confasis. 4. Min. prob. intellectu gaudens perfcctissi mo omnia sibi distinctissime repræsentat (per defin. intell. Quum igitur Deus gau deat intellectu perfectissimo: omnia sibi distictissime repræsentat 5. Min. prob. Ens perfectissimum intellectu gaudet perfectissimo (est axioma ): Deus autem est ens perfectissimum (per defin. Dei ): ergo Deus gaudet intellectu perfe ctissimo Eamdem propositionem synthetice demonstravimus. At in gratiam Tironum, quos ad Philosophiam manuducere instituimus, aliam adhuc dabimus demonstrationem, bre vem illam, at mathematico more confectam hoc modo: THEOREMA, Deus caret affectibus. DEMONSTRATIO. Est enim ens perfectism simum (defin. 1. ), cuius est intcllectu gaudere perfectissimo (ex 1. ), qmniaque Logica ir. sibi distinctissime repræsentare (defin.) id quod omnimodam ab eo idearum confu şionem excludit (ax. 2. ), Quum itaque ab idearun confusione pendeat appetitus sen sitivus (defin. 3. ) ', cuius vehementiores motus dicuntur affectus (defin. 3. ): iure colligitur, Deum omnino affectibus carere. Vides hic, quam bene monuerimus in fine primæ partis, maximum atque insignem esse usum syllogismorum in conficiendis mathema ticis demonstrationibus: atque hinc patet, quam inepti ad demonstrandum sint ii, qui syllogisınıim eiusque leges negligunt, et igno rata vituperante 140. Quoniam methodus analytica a dif ficilibus ad facilia, a compositis ad sim. plicia progreditur (s. 139. ); synthetica vero a principiis ad conclusiones (S. eod. ) conséquens est 1. ut illa in veritate inve nienda, hæc in alios docendo adhibeatur; adeoque 2. eruditorum reprehensionem in currant qui ip docendo illam potius, quain hanc sequi amant. Et quia feracior illa est, hæc sterilior : novit quisque 3. docendi ordinem id exigere, ut post quan auditoribus synthetice veritas fuerit explanata, iisdem "analytice modus. indi cetur, quo fuit ab auctore inventa. Analyticam enim methodum in docendo ad bibere idem esset, aç opposita et difficili ti De Methodo. rones ducere via, eosque ad veritatem vel numquam, vel raro admodum pervenire ** Feracior quidem est analytien methodus quia singula ad examen revocat, minuta quæ que considerat, atque possibiles omnes fin git casus, inde ab hac quasi sylva conserta, enodatis extricatisque ambagibus, ad rem ipsam perveniat; synthetica vero sterilior, et generalibus namque principiis brevi atque ex pedita via pergit conclusiones. Eadem autem ratione illa difficilior, hæc facilior est: adeoqne illa viatori tramitis inscio, qui di vinando et om nia tentando difficiliter quo tedebat pervenit: hæc eidem perito similis, qui brevi apertaque via iter conficit, et finem ideo suum cito consequitur, . Iam ad melhodi leges, tum utri que communes cum alterotri peculiares, tradendas acMilanius. Eas aliquot complc clemur regulis; quarni quinque genera les, ceteræ vero speciales sunt, analyticæ præsertim methodo inservituræ. Quicum que igitur veram: methodum in veritatis investigatione cailere cupit, hos rigides servet. 186 Logica Pars. II. CANON E S. I. Q Votiescumque ad demonstrandum accedis, cur ato, ut a facilibus notisque incipias, indeque ad ignota et difficilia gradatim progrediaris. Prin cipia itaque solida, ideasque selig ito medias, atque ea semper cordi habelo Est hæc lex, quam inculcavimus ($. 130. ) et alibi retulimus. In -singulis ratiocinationis gradibus eamdem semper servato evidentiam, ut altei um ab altero derivari clare sentias. Ita vitabitur pædantismus, hoc est inutile illud memoriæ pondus iudicio destitutum, et in minimis quibusque sectandis vanam quæ ritans gloriolam, de quo vide supra Part. I. Cap. 3. Schol. Can. 4 3. Stilo utitor facili, ac naturali, non oratorio vel ampulloso. Verborum tantum, quantum ideis clare exprimen dis satis est adhibeto: nec, nisi in ideis claris, quidquam tentato. * Verborum enim copia ignorantiæ confusioni sve indicium est: quæ namque ignoramus vel confuse scimus, ea nimia verborum cir cuitione explicare cogimur. De Methodo. Argumentum pertractanduſ ab am biguitate, si quafuerit, liberato prius; deinde in tot membra dividito, quot ca pax est: singula attente examinato ac definito: * omnia clarissimis explica to verbis, ac quæstione quam simplicis sime exprimito. Præ oeulis tamen habeantur, quæ de de finitionibus diximus Verba: quce obscuritatis aliquid habent, adcurata definitione dctermina to, in eoque semper sensu adhibeto. Confer quæ diximus SS. De methodo analitica livec habeto: 6. Ad veritatem inveniendam, quæ stionemve solvendam, ne nudus princi. piorumque inscius accedito: num sorida cognitione ad id paratus advenias, se dulo perpendito. Sinamque incapax principiisque destitutus rem aliquam adgrederis, fieri non poterit, quin inepta et ridicula effutias. Quæcumque cum proposita quæ stione aliquam habent connexionem di 古 88 Logica Pars II. ligenter exquirito: omnes possibiles ti bifingito hypotheses: quæcumque ei lu men adferre possunt, ne rciicito sed Omnia simul colligito et comparato. 8. Principia quæque atque ideas mutuo conferto: omnium relationes perpendito efinesque sectator, eaque, superflua de mendo in parvum referto numerum. Omnia deinde corrigito diuque considera to, ut tibi familiaria fiant. Speciatim vero principiis diu hæreto. Repetitione namque attentio renovatur ius ope ideas meliores fieri docuimus F. 19. Schol. Quas de syudetica methodo tradenda forent, ea partim a nobis incul. cata sunt, partim infra, ubi de modo alios docendi sormo erit, enodabuntur. Si quis autem metho dum hanc callere cupiat, is Christiani Wolf fii tractatum de methodo mathematica, universæ Matheseos elementis * præmis-. sibi curet reddere familiare CU sum * Exstant hæc 5. voluminibus in 4. excusa Ha læ Magdeburgicæ. Cap. V. De Veritete Probabili. De Veritate probabili -542. o 142 Eritatein dici certam mnia adsunt requisita quamcum que oppositi formidinem excludentia, su pra docuimus. At intellectus nostri infirmitas persarpe impedimento est, quo minus nobis illa veritatis indicia pa. teant ita, ut veram absque ulla oppositi suspicione perspiciamus. Hinc ergo est, cur in præsenti capite de probabilitate, quantum satis erit, dicere instituerimus. Est autem PROBABILITAS status mentis ex indiciis insufficientibus verita ti adhærentis, cum aliqua tamen op positi formidine, PROBABILIS ergo di cilur enunciatio in quc adest ratio in sufficiens, cur prædicatum subiecto tri bu atur. * Ita Cicero pro Milon. cap. 10 probabilibus argumentis probat, Clodium Miloni insidias struxisse. Ait enim: Clodium dixisse, Milo nem esse occidendum; 2. eum Miloni neces sarium iter Lanuvium facienti obviam ivisse, 3. idque itinere effecisse maxime expedito, et præter consueludiuem; 4. servos cu: n les lis ante fundum suum collocasse. Probat id Logica esse > in quidem, sed probabiliter, insufficientibus quippe indiciis, adeo ut aliqua adhuc adsit oppositi formido. Ex quibus definitionibus clare de ducitur 1. eo probabiliorem esse proposi tionem, quo plura adsunt veritatis indicia 2. dici vero DVBIAM, si ex alterutra parte æqualia fuerint rationum momenta, adeoque 3. IMPROBABILEM qua paucissima inveniuntur; quibusque e contrario fortiora indicia opponuntnr; 4. omne probabile, esse quoque possibile, quamvis 5. non omne possibile dici pro babile possit. * Probabilitas enim supponit possibilitatem: quum enim probabilitas veritatis alicuius exsi sicntiam indicet, exsistere vero nequeat, cui deest possibilitas, liquet, tunc de pro. babilitate qnæstionem institui posse quum rei possibilitas firmata sit: ut ita qui eam esse im possibilem demonstravit, uihil aliud oneris habeat, omnemquede probabilitate contro versiai tollat. Possibilitas autem non infert probabilitatem: nam quum possibile sit, quod non involvit contradictionein (per princ. Onol. ), non ideo probabile dici potest, nisi quædam adsint circumstantiæ, quæ id revera exsislere evincant. 145. Quia dantur enunciationes probabi les, sillogismus autem propositionibusconstat: liquet De Veritate Probabili. 191 dari quoque syllogismum probabilem. Et quia couclusio sequidebet partem debiliorem; debilior vero est pro positio probabilis, præ certa: consequens est 7. ut conclusio sit probabilis, si alte rutra præmissarum talis sit. Sed quoniam conclusionis vis est aggregatum virium præmissarum (s. 82. seqq. ), infertur 8. ut si utraque præmissarum sit probabilis, conclusionis probabilitas minuatur pro sum ma graduum, quibus illae a certitudine recedunt. * Denique quum demonstra tiones coficiantur ex syllogismis concatena tis, quorum unus ab altero vim sumit: evidens est 9. integram de monstrationem, in qua vel una probabi lis propositio irrepsit, non esse, nisi 7 pro babilen. * Certitudo namque in philosophicis se habet, ut aeqealitas in mathematicis. Sicuti ergo ae qualitatis nulli sunt gradus, ita et certitudi nis. Probabilitas autem maior est vel minor provt minus magisve a certitudine recedit,ut et inaequalitas servata proportione. Ponamus ergo certitudinem constare gradibus 12. Si una prae missarum tantum certa sit, altera duobus gradibus ab ea recedat, habebimus conclu sionem probabilem duobus dumtaxat gradi 192 Logica Pars II. Io bus a certitndine distantem: tunc enim ma ior erit Ei, minor -, quibus addie tis, babetur in conclusione summa = 2. quae duobus tantum gradibus ab unitate, sive certitudine diftat. Ponamus porro prae missarum unam ita probabilem esse, ut duo bus gradibus a cerit udine deficiat, altera ve ro tribus; habebimus conclusionem sive summam fractorum et E quae quinque gradibus ab uuitate pe a certitudine recedit, quot deerant in am babus praemissis. Dem. 146. His generatim expositis, ad pro babilitatis species transeamus. Probabilitas recie dividitur ib HISTORICAM, PHYSICAM, POLITICAM, PRACTICAM, et HERMENEVTICAM. De singulis pau ca delibabimus. A probabilitate differt OPINIO, quae est propositio insnfficienter probata, scilicet a principiis nondum certis, et precariis dedu cta, quae ideo est mutabilis, ac proinde po test ut plurimum esse falsa: unde opinio di viditer in PROBABILEM, et IMPROBA, BILEM, prout principia sunt prout princi pia sunt probabilia, vel precaria, omni nem pe rationis auxilio destituta. Sap. 7. De Veritate probabili. He completanarratio eæ De probabilitate historica. SISTORIA, est factorum fidelis et. Eius au ctores sunt homines: fidem ergo parit hu mapam. Homo vero factum aliquod fideliter et complete narrans, HISTORICUS vel TESTIS dicitur. Sed quia aliorum narrationes neque experientia, nec demonstratione ad examen revocari possunt ob vitæ intellectusque nostri brevitatem mentisque imbecillitatem, nec de omnium probitate certo constare potest: quando ` id in sola opinione versetur, non certitudinem, sed probabilitatem in nobis gignunt. Quumque hominum aucto ritate freti adsensun historiæ præbeamus: evidens est, historicæ probabilitatis funda mentum esse fidem humanam. Ut autem narratio historia dicatur, dcbet non modo esse fidelis, hoc est res clare, eoque, quo contigerunt, ordine narrare, sed completa etian ', omnia scilicet factorum adiuncta, circumstantias, relationes, caussas; et fines amplecti.Hinc CICERONE (vedasi) Historici perinde, ac Oratoris dotes paucis expressit, nempe talem esse debere ne quid falsi dicere audeat ne quid veri non audeat.Quia fides aliorum testimonio in nititur, estque fundamentum pro babilitatis historicæ; homines autem ob ignorantiam malitiamve, aut fal li aut fallere possunt, ut experientia testa tur: consequens est, ut ad adsequendam probabilitatem historicam cautiones quæ dam adhibendæ sint, quibus testium an ctoritas, factorum genuinitas, natrationuin qucque veritas dignoscatur. eam Hinc ergo enata est ARS CRITĪCA, sive habitus aliorum auctoritatem ad trutinam re. vocandi, recte adhibendi, factaque scienter ac sine erroris nota dijudicandi:Tapinps 1 namque indicium notat. Et quamvis artis cri ticæ officium, vulgarem sequuti opinionem, infra ad solum librorum examen atque in terpretationem restringamus; non ideo no bilissimam hanc artem cancellis adeo angu stis coarctare volumus; sed quidquid de usi auctoritatis, rernm gestarum examine ac in dicio dicenda sunt, ea ad artem criticam: pertinere, qnisque sciat: id quod semel pro sem per observandum. 119. Quia ergo in omni narratione tria considerari possunt; narrans nempe, bar ratiun, et ipsa narratio: hinc est, ut in fide humana ad tria potissimum attendi so leat, scilicet i. ad homines narrantes, ad res narratas, 3. ad modima parran di. Ab hominibus nunc ordiamur. Atque in his, quæ sequuntur, regulis tam historicam, quam hermeneuticam probabilita tem respicientibus, nedum librorum genui nitatem integritatsmve expendentibus, gene rales totius críticæ leges ad singulares spe cies et circumstantias adplicandæ consistunt, in quibus addiscendis eo maiorem operam collocare debet, qui philosophi nomen tue ri cupit, quo frequentius in evolvendis li bris, factisque diiudicandis erit ei, re exi gente, versandum, Quoniam hominibus, licet eadem natura, non cadem tamen est perspicacia, mcrumque probitas, nec omnes iisden sensibus eamdein rem percipere possunt (per cxper. ); hoinnes autem factum aliquod narrantes testes vocantur . ): patet in quolibet teste tria concia derari posse, scilicet INTELLECTVM, VOLUNTATEM et SENSUS, Si intellectus spectetur, testesa sunt vel PRVDENTES ac PERSPICACES, yet RVDES et IGNARI; si VOLVNTAS,idem sunt vel NEVTRI PARTI, vel VNITANTVM faventes, itemque vel PROB!, vel IMPROBI; si denique SENSVS, sunt vel I 2 ATI Logica . OCVLATI, qui factum quod narrant ocu lis perceperunt, vel AVRITI, qui illud ab aliis audiverunt; et hi denno vel Co ÆVI sunt, qui eodem facti tempore vi xerunt, vel RECENTIORES qui id postea ab aliis acceperunt. Sic Livius inter testes prudentes est referen dus: multo namque po!lebat iudicio. Idem tamen Romariorum parti favebat, quippe Romanus et ipse. Tandem factorum, quæ sua ætate evenerunt, testis coævus, eorum autem, quæ ante conditam condendanıve urbem, ac per tot sæcula ad sua usqne tem posa accidisse tradebantur, recentior dicen dus est. 152. Ex quibus omnibus patet 1. in fa cti alicuius narratione, quod attentionem iudiciumque requirit, homines prudentes et perspicaces rudioribus ignavisque esse antehabendos; promiscue vero se habe re in rebus solis sensibus, non etiam iu dicio, indigentibus, dummodo in illis af fectus partiumve studium non metuatur: tunc enim rudiorum testimonium proba bilius erit; 3. testes neutrales alterutri parti faventibus recie pracferri, nec non 4. oculatos auritis, 5. coævos recentiori. bus, inter auritos autem prudentes ru dioribus, eos tamen, ad quos ex oculato De Veritate Probalili. 197 nullam esse, fide digno magnaque auctoritate pollente facti fama pervenit, ceteris incerto alio. quin rumore ductis esse anteferendos, ac denique 8. coævi testimonium plurium contestium narratione augeri, cui nescio quidnam ad probabilitatem ultra deesse possit, Quod altinet ad res ipsas narratas síve facta; observandumu 9. probabilitatem si circumstantiæ adsint sibi invicem repugnantes;nihil enim impossibi le potest esse probabile; 10. nullam quoque esse probabilitatem, si testis unicus factum aliqnod insolitum et mira bile narret: licet 11. probabilius id ha bendum sit, si a pluribus probatæ fidei viris unico contesta narretur; 12. nulla itidem probabilitate gaudere, narrationem, quæ claris rationibus -aperto repugnat; . non idem tamen dicendum de ea, quæ moribus opinionibusque nostris ad versatur, nec 14. si caussa modusque ignoretur, aut vim artemque nostram su peret. Sic pleraque prodigià ab uno Livio narrata nullam merentur fidem, utpote omni proba bilitate destituta: veluti quod scribit Lib. 1. ca. 12. post pugnam Romanorum cum Albanis, Tullo ' Hostrilio Rege 1 factam, Logica in Monte Albano lapidibus pluisse; vel quando, Tarquinio Prisco regnante, Au guris Attii Nevii cotem novacula discissam refert.: id enim mirabile quidem et insolitum, sed a Livio tantum relatum. Qua de re iure idem Historicus de his, fimilibusque factis improbabilibus vocabulo ferunt fidem suam sartam tectam servat, non modo singulorum narratione, sed et in historiæ suæ proæmio, ubi cas ideo nea adfirmare, nec refellere velle fatetur, ut potc poeticis magis decora fabulis, quam incor. ruptis rerum gestarum monumentis confirm mata. nempe Lu nam Huiusmodi sunt fabulæ illæ, quibus Mu hamedanum scatet Alkorauum, a Muhamede bifarian digito divisam partemque in vestis manicam delapsam iterum in coelum repositam; palmæ eiulatus in eius absentia, et id genus alia. Sunt enim, mores pro regionum ac tem porum varietate, varii. Quidquid ergo mori bus nostris turpe est, fortasse apud alias Gentes honestum erit, et quod nostro sæ culo nefas habetur id licitum esse alio: tempore potuit. Quis enim ut cum Cornelio Nepote loquamur, non vitio verteret The bano Epaminondæ, saltasse eumcommode scienterque tibiis cantasse? Et tamen hæc aliaque nostris moribus indecora inter eius virtutes commemorantur. Nepos. in Proem. De Veritate probabili. Quoad modum narraudi tandem, id sedulo advertendum, facta stilo simplici non oratorio aut poetico, narrari debere. Si itaque simpliciter atque historice nar ratio scripta legatur, maiorem meretur lidem, quam quæ poeticis pigmentis aut oratorio fuco lasciviens aures demulcere conatur. De Probabilitate physica, politica, et practica. 153.TJÆc de fide humana, quam qui ritatis præiudicio occupatus conseri debet. Ad alteram nunc probabilitatis speciem ac Milanius, nempe PHYSICAM; quæ ha betur, quum ex pluribus phænomenis ad caussam aliquam physicani concludimus, cui illos tribuimus effectus. Gravesandius eas vocat hypotheses. 8 Probabile est, fluxum maris à lunæ solisque attractione pendere: nam ex plurie. bus phænomenis hanc illius caussam ess posse, compertum est. Ad physicam probabilitatem eruen dam quatuor adhibendæ sunt cautiories: 1. ut phænomenon adstumtum sit certum, eiusque distincta idea, aut clara saltem, habeatur, ne chimæram pro re, aut nu bem pro Iunone amplectamur; 2. si phæ nomenon illud sit ab alio relatum ad historicæ probabilitatis regulas, tamquam ad lydium lapidem, exigatur: 3. eius porro caussæ omnes pose sibiles investigentur, et.cum phænomeno conferantur; ac denique 4. ex iis una plu resvc adsumantur, quæ cum omnibus cir cumstantiis apte conveniant. Quum autem doctrina hæc ad Physicam fa cultatem pertineat: sufficiat de ea quædam tantum hic notasse: commodius enim in Phi. sica tractabitur. POLITICA probabilitas ea est, qua ex alicujus personæ phænomenis in dolem animi arguimus. ' Quumque in ex propensiopuni signis ad ipsas propen siones concludamus: evidens est tracta tionem hanc ad Ethicam potius, quam ad Logicam pertinere: adeoque non mirum, si eam inoffenso pede oniittamus. ea Ut clarius politica probabilitas intelligi pos sit, sumamus e. g. aliquem, in quo vultus hilaritas, iocandi studium, corporis mobi litas, laboris impatientia, prodigalitas', in constantia, garrulitas etc. observentur: non ne eum statim voluptati deditum esse con . De Veritate probabili. cludes: Hæc erit probabilitas politica. Lega tur interim Cl. Heineccii dissertatio: Dein cessu animi indice. Quæ de probabilitate PRACTICA dici inerentur, ea fusius persequuti sunt Andreas Rutigerus in Lib. de sensu peri et falsi. III. 8., et Ludovic. Mart. Kallius in Elementis Logicæ probabilium Nos paucis rem expediemus. Eam Rudige rus vocat, qua ex physicis vel moralibus principiis futurum aliquem prædicimus even tum. Quod quum in practica casuum si milium expectatione consistat, eaque ex pectatio vocetur analogia evidens est practicam probabilitatem recte adpellari ARGUMENTUM AB ANALOGIA; id quod maximo apud Politicos usui esse solet. Politici namque in gubernandis rebus publi cis probe versati probabiliter unius aut alterius Regni prædicunt eversionem, propte rea quod aliæ res publicæ post easdem cir cumstantias subversæ sint: adeoque a simi Jium casuum exspectatione practicam eruunt probabilitatem. CA habetur, quum a quibus dam in Auctoris scripto obviis eius sen. surn eruimus. Sæpe enim accidit, ut in auctoris alicuius interpretatione quædam occurrant, quæ multiplicem sensum ad mittunt: tunc ex auctoris fine, verborum significatione, locorumque collatione pro babiliter colligitur, quidnam auctor ille voluerit intelligere, idque fit ope ARTIS HERMENEUTICÆ, quæ definiri potest per habitum Auctorum loca interpretan, di, sive eorum sensum eruendi. SENSUS AUCTORIS est ceptus, quem scriptor vel loquens vult in legentium auditorumve animis per ver ba produci. Auctorem ergo interpretari dicimur, qumun ex legitimis principiis eius sensus investigamus. Et quia ars hermes neutica est facultas auctorum loca inter pretandi; consequens est 1., ut eius sit genuinum auctoris sensum erue Te; adeoque 2. regnlæ tradantur, opor tet, quarum ope sensus ille quam proba, bilius investigari possit, соп . De Veritate,probabili. 203 Quumque in his regulis totius Hermeneuticæ adeoque et Criticæ artis leges Auctorum in terpretationem respicientes pofitæ fint: non mirum, si a canonibus huic sectioni subii.. ciendis abstineamus, quippe qui superflui omnino forent, et loquacitatem potius, quam logicam præcisionem arguerent. Quoniam Scriptoris sensus perver ba significatur: colligitur in de 3. ut interpres linguam, qua scriptor conceptus suos expressit, eiusque idiotis, mos probe calleat: adeoque patet 4. falli eos, qui linguam illam ignorantes aliorum versionibus translationibusque fidunt; 5. ut ad scriptoris sectam, finem, affectus,mu nus, ætatem, gentis suæ mores ' attendat: unde 6. integrum Auctoris systema præ oculis babeat, ac de eo secu dnm dome sticas notiones, non ex propriis opinioni bus, iudicium ferat., quid > * Præclare id monet Clericus Arte Critica. $. 7. et 8. Opor tct, inquit Vir eruditissimus, nostrarum opi nionum veluti oblivisci, el quærere, veteres illi Magistri senserint non quod sentire dcbuisse nobis videniur, ut sape rent. 162. Ex eodem principio fluit 7 inter pretein affectibus, præconceptisque opinionibns omnino vacuum esse debere; nee 8. Auctoris verba extra contextum legere aut considerare, sed antecedentia et con sequentia attente conferre: multoque ma gis y. loca parallela auctoris eiusdem sol licite comparare, ut quod obscuritatis ir, repserat, statim evanescat. Quumque ad cognitionis claritatem ac distinctionem om ne momentum ferat attentio (m. 19. ): sequitur 10. ut qui librum aliquem probe interpretari vult, eum attente atque ordi ne legat, et codicem habere ' curet quam emendatissimum. ' * Quantum ad librorum interpretationem con ferat editio, ratio in promptu est. Videmus enim, quam multis scateant erroribus edi tiones quædam ab indoctis ignarisque con fectæ typographis, ut Delio sæpe notatore opus habeant. "Nitidissimæ præ ceteris sunt editiones a Viris claris, qui id oneris susce perunt, effectæ, quibus multum iure merita debet Respublica litteraria, De Veritate probabili. Uoniam magno Hermeneuticæ adiumento est Ars Critica: non abs re fuerit, pauca de hac illustri arte haud contemnenda degustare. Quam bene de ea meritus sit Vir multiplici eruditione præditus Ioannes Clericus, communi sa pientum consensu probatur. Nos eius du ctu regulas saltem generales nostris audi toribus trademus ut quantum fieri pote rit, libros genuinos a nothis, integros a corruptis discernere valeant. Res quidem foret laboris plenissima et satis prolixa, si Critices distincte præcepta trade re conaremus. Id adcurate cxsequutus est Clericus, quo'nemo elaboratius eam pertra ctare, operæque pretium facere posset. Nos autem tironibus scribentes, notiones maxime genericas jis suppeditare adlaboramus; quia, quum perfectum fuerit ipsorum iudicium, et matura ætas, omnia, quæ hoc super argu mento scienda forent, in eodem Clerico legent. ARS CRITICA est habitus libro Fum genuinitatem et integritatem diiudi, 20 Logica Pars I. Candi. * Quæ definitio ut intelligatur, oportet claras notiones genuinitatis, et in tegritatis librorum in legentium animis excitare. * Notandum tamen hic Crilices vocabulum strictissimo iure usurpari', regulasque ea in re generales tironibus suppeditari: latiori Damque significatione tam historicam proba bilitatem, quam hermeneuticam amplectitur, de quibus per summa capita præcedentibus sectionibus sermonem instituentes præcepta, yeluti per lancem saluram, ex hibuimus. Earum. LIBER GENUINUS dicitur, qui ab eo, cuius nomen præ se fert,-. fuit exaratus; SUPPOSITUS autem, qui ab alio, quam cuius nomine insignitúr, scripius est. Liber dicitur INTEGER, si tantum contineat, quantum Auctor in eo descripsit, CORRUPTUS vero al quid ab alio additub sit, vel demtum: speciatin Viro si additum INTERPOLATVS; sin den tuni, MVTILVS appel. latur. si 2 * Dici quoque solet spurius fictus vel fictitius: liniec vocabula ab aliis distinguantur. Sed non est idoneus huic quæstioni locus, De Veritate probabili. Huius corruptionis quatuor caussas tradit Clericus: nempe Librarios (dictantes perin de, ac scribentes ), Criticos, impostores, tempus. Satis erit hæc generatim scire guia singillatim percurrerenon vacat. Criticæ leges ab eodein Clerico de cem adisignantur. Eas nos sequentibus ex ponemius regulis, quas philosophus nos ter observabit. Sequantur ergo. CANONES t. " S " ppositum habeto librum, qui in vetuslis codicibus alii tribuitur Auctori; interpolatum, si in aliis de sideretur, quod in eo reperitur; muti lum denique, si quæ in ipso desunt in antiquis codicibus inveniantur. Si a veteribus quædam a libro ali quo exarata sint, ea vero nunc in li eadem inscriptione. insignito deside rentur: aut alius esto, aili muiilus. Si aliter legantur, suspeciels. Si vero omnia aptu cohæreant, genuinus esto et inte ger, nisi alia adsit ratio dubitandi. 3. Liber, cuius nulla fit inentio in veteribus catalogis, aut a scriptoribus proxime sequentibus, plerumque fictus esto, cut saltem suspectus,. Logica Pars I. > 4. Scriptá a veteribus diserte reiecta, aut in dubium vocata, nequit recentio, rum auctoritas, nisi gravissimis rationi. bus,, pro genuinis admittere. 5. Liber dogmata continens iis con trária, quæ scriptor cuius nomen præfert, alibi constanter defendit, ut plurimum aut spurius esto, aut interpo latus. 6. Idem iudicium ferto de eo, in quo personæ, facta, uut nomina com memorantur Auctore, cui tribuitur, recentiora. 7. Spurium quoque aut interpolatum iudicato librum in quo controversiæ tractantur post Scriptoris tempora na tæ, vel adest scriporis imitatio. 8. Talis quoque ut plurimum esto si fabulis scatens, aut ineptus, viro docto minimeque imperito tribuatur. 9. Liber stilo scriptus diverso a stilo Auctoris aut sæculi, in quo ille vixit, spurius esto, eiusque censendus, ius stilo est conformis. In. Vocabula recentiora Auctorem arguunto recentiorem, aut libri interpo Talioncm: in translatione vero, si ni hil est quod sapiet linguam, in qua scripsisse constat Auctorem, cui tribyi: utr, translatio non esto, cu * De Veritatc probabili. 209 * Pluribus hanc doctrinam persequi deberemus, idoneisque illustrare exemplis: sed res est maximi momenti, et nimis implicata, nec in stituti brevitas eam disquisitionem patitur. Quivero plura cupit, adeat Clericum in Ar te Critica, ubi plurima inveniet suo gustui. adcommodata. Id interim notasse sufficiet, in hisce omnibus ad praxin adplicandis ma gna cautione opus, esse ne in præcipitan tiam, adeoque in errores prono cursu la bamurSendus pecialior Logicæ usus nunc evol vendus, nempe PRAXIS, qua mentis nostræ operationes sint in verita tis investigatione dirigendæ.Veritas inveni tur vel proprio marte, sive per meditatio nem rite institutam; vel ab aliis inventa quæritur et ud trutinam revocatur. Quia vero nec meditationi, nec bonæ lectioni par est, qui hasce lautitias nondum degus tavit: Logicæ est regulas suppeditare quibus mapuducti adolescentes et recte mea ditari, et libros cum fructu legere dis cant. Quumque nostrum sit auditorum nos trorum utilitati studere: de duobus his veri tatem inveniendi modis hoc capite agemns. MEDEDITATIO est conformis co gitationum nostrarum bonæ methodi legibus adplicatio. Meditamur itaque, quum cogitationes nostra's bonæ methodi legibus) ita dirigimus, ut veritates ex veritatibus, co gnitiones ex cognitionibus eruamus. Ex qua definitione sequitur 1. ait quantum diſfert regula ab eius adplica tione, tantum optima methodus a medi tatione distet,. meditaturus leges quibus bona methodus absolvitur , callere debeat; adeome 3. eo felicius meditetur, quo exactius leges illas esequitur; nec non 3. aliquarum saltem veritatum debeat es se gnarus, ut ex ijs veritates aljas erue re legitime possi. Tirones ergo, aliique bonæ methodi, veritaium que ignari ad meditandum sunt inepti. Cui enim serei principium deest, nullo mo do seriem ipsam, hoc est veritatum catenam conficere potest. Pari modo qui concatenationis leges ignorat, quantumvis veritatum mente te *} De Veritat. inquisitione. 211 neat, nec illas recte disponere, nec ordina tam seriem formare valet. Quia ad bonam methodum requi ritur idearum claritas; ad claritatem autem confert attentio; consequens est 6. ut qui feliciter meditari vult, attenitonem præcipue colat; quin 7. et præiudiciis liber et 8. certis indubiisqoe principiis (S. 131 ) præmunitus ad meditandum accedat. Quum que ad principia referantur præcipue de finitiones (f. eod. ): recte consequi tur 9. ut res de qua institui vult mcdi. tatio, edcurate definiatur), ac inde novis definitionibus omnia dividantur. El * Serventur tamen, quæ de definitionibus, et divisionihu:s docuimus, et quomodo definitiones ex ex perientia eruantur. quoniam inter principia etiam axiomata et postulata enumerantur, eaque es definitionibus legitimue eruuntur: liquido infertur 10. medita turo innotescere quoque debere modum ex definitionibus axiomata eruendi, ut om nes principiorum species probe tencat. Quonam autem modo ex unica definitione ar. iomata et postulata formentur, hic adden dum. Tribus quidem modis id effici posse certum est: scilicet PARTIS OMISSIONE, nempe quum genus vel differentiam specificam omittimus. E. g. ab hac definitio ne: Invidia est tædium ob alterius felicita tem, omitte genus, et habebitur axioma: Invidia respicit felicitatem alterius: omitte differentiam, eritque aliud axioma: Invidia est tædium INVERSIONE, si definitio in definiti locum substituatur. E. g. Qui er alterius felicitate tædium percipit est invidus CONVERSIONE, si aientes pro positiones in negantes convertamus E. g. Qui ex alterius felicitate non percipit tædium, -non esi invidus; vel eum, qui non est in vidus, alterius feliciiaiis non tædet. Postu lata eadein ratione conficiuntur, si nempe modus exprimatur, quo quid fieri potest: sed ea melius ex realibus, quam ex nomi nalibus definitionibus deducuntur. Sic ex ea dem definitione habebis postulatum: Invidia excitatur, si invido alterius felicitas repræ sentetur. Præstructis ita principiis, opor tet il. ut ex eorum collatione THEO REMATA, vel PROBLEMATA compo nantur, j 12. et unde consequentiæ im mediatæ sese offerunt, COROLLARIA deducantur, vel 13. ubi maiori explicatio ni locus erit SCHOLIA subiungantur. De Veritatis Inquisitione. 213 Est enim Theorema propositio theoretica de monstabililis, demonstratio autem ex principiorum collatione conficitur, ut videre est in superioribus. Hoc modo ex principiis confectis erui poterit theorema: Invidia oritur ab odio, et similia. Pari mo do quia Problema est propositio practica, eius solutio et demonstratio ex eorumdem principiorum collatione petitur. Ita ex eisdem principiis orietur problema: Juvidiam in altero excitare; cuius solutio hæc erit Invidia ex odio nascitur. Fac er go ut is, in quo invidiam excitare vis, ala terum odio prosequatur, cuius inde felicita tem ei ostende: ex ea namque tædium per cipiet, adeoque in eo invidia excitabitur. Corrollaria vero tam ex indemonstrabilibus, quam ex demonstrabilibus enunciationibus des duci possunt. Sic ex superioribus axiomatis varia oriuntur corollaria, veluti ergo qui tæ dii non est capax, invidus esse non potest: item ex postulato: ergo ubi non adest feli citatis repræsentatio, locum non habet invi dia ex secundo item theoremate ergo qui alterum amat, ei non invidet; atque ita porro. Hæc omnia vero præcepta, ut æmoriæ infingantur, brevissimis ample temur regulis, quas, qui sequuntur, shibent 214 Logica Pars II. CANONES. ANicquam meditationem instituas, ipsam quantum natura ipsa fert, exa cte dividito. 2. Ex definitionibus axiomata, item postulata deducito, atque ab his per im mediatas consequutiones corollaria con ficito. 3. Plura principia vel antecedentes propositiones mutuo conferto, et sic theoremata vel problemata efformabis, ex quibus, quæ haberi poterunt, erues consectaria. 4. Propositiones - inventas bona me thodo legitimoque nexu comparato, et id agito, ut omnia per demonstratio nes apte cohæreant. 1 Ita novæ orientur veritates, novaque semper ratiocinia fluent. Perinde ' vero est, qua met hodo ratiociniorum series in ordinem rediga tur, modo regulæ alias propositæ rite observeutur. Scol. Sint hæe satis de meditatione, ei usque legibus, quæ numerosias protra here non fert instituti compendium. Qui Cap. YI. Da Veritatis Inquisitione. 115. vero longius et distinctius meditandi re gulas vellet addiscere, ei Baumeisteri dis sertatio de arte meditandi attente legen da foret, eaque in syccuin et sanguinem vertenda. Interim ad auditorum nostrorum instructionem hic brevem subiicere praxin censuimus, quo facilius artem hanc per discere possint. Qua de re eruditissimiVic ri exemplopi addncemus pulcherrimum. Si quis AMICI characteres sit exploratu. rus, absque librornm auxilio, sequentem instituens meditationen, hæc habibit. Ex casuum sin vularium observa tione g. . ) critor Amici DEFI TIO: Amicus est persona, quæ nos amat, f. II. Ad definitionis porro notas atten dens quisque videt, notionem amoris de. finitione indigere. Eodem igitur modo. hacc noya definitio eraalur. Sic. amare alierum nihil aliud significat, quam ex alterius felicitatc volup'atem percipere. 6. JIÍ. Ex his definitionibus eo, quo diximus, artificio axiomata de dacantur. Et quidem ex prima definitione fiunt AXIOMATA. 1. Amicus al terum amat. 2. Qui alterum non amat non est amicus.3.Quicumque obligatur ad ali un amandum, ad amicitiam ei praestan Logica Pars 11. dam obligantur.4. Vbi nullus amor, ibi nulla omicitia. 5. Quamdiu durat amor, tamdiu durat amicitia. 6. Qui efficit, ut ab alio ametur, eum sibi red dit amicum. Quidquid amorem in altero excitat amicitiam foret. Quid quid amorem impedit, amicitiam tollit. Ex amoris defimtione ori untur sequentia. 1. Qui alinm amat, ex illius felicitate deleciatur. Quicumque obligatur ad volupiatem ex aiterius fe licitate capiendan, obligatur ad alte rum amandum. Qui iubet, ut volup tatem ex a terius felicitate capiamus, alterum, iubet, ! ť umemus. 4. Quid quid promovet voluptatem, ex alterius felicitate capiendain, promovet amo rem. 5. Qui illum impedit, hunc sis tit. V. Collatis inter se duabus illis de. finitionibus, nascitur. THEOREMA. Amicus alterius feli. citate delectatur. DEMONSTRATIO. Qui alterum a. mat, alterius felicitate delectatur: amicus alteruu amat; ergo amicus alte rius felicitaie delectatur. Ex quo inmediata consequutico ne cequentia fluunt, IV. AX Cop. IV. De Veritatis Inquisitione. COROLLARIA. Anicus ergo ex amatae personaefelicitate nullo taedio afficitur. 2. Sed potius ex eius infeli citate taedium sentit. S. VII. In quibus, quum taedii facta sit mentio, perapte addi potest. SCHOLION. Est autem invidus, qui, ex alterius felicitate taedium percipit misericors vero, quem alterius infelici. tatis taedet. Hinc ergo habentur THEOREMA Amicus non est in vidus. DEMONSTR. Invidus enim est, qili ob'alterius felicitatem taedio adficitur: Quod quum in amico non reperiatur: amicus " go non est invidus. THEOREMA. Amicus est mise ' icors. DEMONSTR. Taedium enim percipit x personae amatae infelicitate ) $. II. or. 2: ): quod quum dicatur coinmise atio: amicus ergo commi eratione tangitur erga personum ama zm. Nova rursus inde sequenlur COROLLARIA. 1. Invidus ergo non si bonus amicus. 2. Qui ergo nescit Logica Pars. > novae r'e commiserari alterius vices, eumque ab infelicitate, dum potest, non vult eri pere, non se dicat amicum. 6. X. Si meditatio continuetur inde sequentur veritates. Et quidem defi niendo rursus notas voluptatis et felicita tis, maxima enunciationum seges adpare bit. Sint ergo. DEFINITIONES. Voluptas sive delectatio est sensus perfectionis. 2. For licitas est status durabilis gaudii. Ex quarum prima oriuntur AXIOMAT'A. Delectutio ex aliqua supponit eius bonitatem ac per feciionem, earumque repraesentationem. 2. Quicumque obligatur ad sensum per fectionis in altero promovendum, obli gatur. ad voluptatem in eo excitandum. Oui - iubet primum, praecipit secundum. Ex altera vero fluunt sequentia AXI. 1. Qui alterius felicitate dele ctatur, ex eius statu durabilis gaudii voluptatem capit. 2. Qui alterius statum durabilis gaudii promovet, eius felici tatem promovet. 3. Qui illud iubet, hoc quoque iubet. 4 Quicumque obligatur ad primum, obligatur ad secundum. Conferantur definitiones cum antecedentibus, indeque nasceutur. De Veritatis Inquisitione. THEOREMA I. Amicus alterius feli citatem sibi, tamquam bonum, reprae sentat. DEMONSTR. Alterius enim felicita te delectatur: quod quum fie ri nequeat, nisi illam sibi, iamquam bonum, repravsentet. Ergo amicus alterius felicitatem sibi tamquam bonum, repraesentat. THEOREMA II. Amicus delectatur alterius statu durabilis gaudii. DEMONSTR. Quum enim ex alterius felicitate delectetur; felicitas vero sit status durabilis gaudii (def.): ex hoc patet, amicum, quo que va luptatem percipere, THEOREMA. Amicus alterius gauuium durabile sibi, tamquam bonum repraesentat. DEMONSTR. Eius namque statu de lectatur (per theor. 2. ), quod fieri non potest, nisi id, tamquam bonum, sibi repraesentet. Ergo amicus alterius gaudiun durabile si bi, tamquambonum, repraesentat. SCHOLION. His praemissio succurrit lex appetitus, qua anima id, quod sibi, tamquam bonum repraesen tal, adpetit, et promovere studet. Plurimae hinc propositiones de duci poterunt. Et quidem THEOREMA. Amicus alterius felici tatem, idest gaudium durabile, adpe tit, et promovere studet. DEMONSTR. Omne, quod nobis, tamqnam bonum, repraesentamus, ad petimus et promovere studemus amicus sibi alterius felicitatem statum que durabilis gaudii, tamquam bonum, repraeseníat: er go ea omnia adpeiit; et promovere stil det. Ex quo, sponte manant, COROLLARIA. Ergo amicus om nia cavet, quae alterum taedio affi ciunt 2. nec ullam omittit occasionem quai personae amatae iucunditatem et voluptatem promovere possit. S. XVII. Durabilis gaudii porro notio nem evolvendo occurret. DEFINITIO. Durabile gaudium est voluptas eminentior ex possessione ve iarum perfectionum grta. 9. XVI. Ex qua ultro sese off -rt. AXIOMA. Qui alterius gaudium du rabile promovet, eius quoque proinovet perfectiones. Atque inde exurget novum THEOREMA. Amicus alterius per fectiones promovet. DEMONSTR. Eius enim gaudium durabile promovet, quod idem est ac promovere eius perfections. F. XX. SCHOL. Est autem legis Natu rae iussum: Tuas aliorumque promove to perfectiones. Jude ergo oriuntur. COROLLARIA. Amicus ergo legem Naturae observat. Nos ergo obligati sumus ad amicitiam colendam, 3. Adeoque,qui homines sibi reddit ini. micos Naturae legem violat. 4. Vo. luntati ergo Divinae: conveniens est, ut aliis simils amici. etc. Hæc brevi meditatione compertæ sunt veritates, Quod si modilatio aliquamdiu proferretur, dici non potest, quot novæ propositiones exurgerent. Huic autem exer citationi si adolescentes adsueverint, aut nostra nos fallit opivio, aut sine multa lectione, brevi tempore, minimoque la bore Philosophi acutissimi evadent. K 3 2? Logica T De librorum lectione. Q" non 174 Vum intellectus noster arctis simis sit limitibus circumscrip tus, atque adeo veritatibus omnibus pro pria meditatione eruendis incapax:facile est and intelligendnm, cur aliorum scripta le genda sint, ut quæ proprio marte possumus, ab alis detecta inueniamus. Sed quia non omnia ab omnibus adcurate scri pta, plerique etiam intellectus voluntatis vitio laborant, ideoque errare possunt: cautio quædam adhibenda est in legendis eorum libris, ac proinde Lo gicæ interest præcepta tradere, quibns in jis ad examen revocandis, dijudicandisqne veritatibus ab aliis inventis aut exaratis mens dirigatur: id quod in præsenti se ctione docendum. 175. LIBER est aut HISTORICVS, aut ŚCIENTIFICVS.Ille, in quo facta, seu enunciationes singulares; hic, in quo pro positiones universales et dogmata traduntor. Hac librorum divisione nulla alia exactior. Quorum eum librorum habemus notitiam, De Veritatis Inquisitione. nihil, nisi duorum, quæ enunciavimus, ar gumentorum alterutrum esse potest obiectum Patet ergo ratio, cur libros omnes in histo ricos, et didacticos sive scientificos distri buerimus. 176. HISTORIA, quum sit rerum quæ acciderunt fidelis narratio, facta vero vel Naturæ opera, vel Societatem vel fidelium communionem nempe Eccle siam, vel deniqne litterariam Rempublicain spectent, esse potest NATVRALIS, ClVILIS, ECCLESIASTICA, vel LITTERARIA. * Rursus quoniam omnium, aut quo rumdam, vel alicuius ex quatuor illis, fa cta refert, dividitnr in UNIVERSALEM, PARTICULAREM, et SINGULAREM. Jarum prima Naturæ opera enumerat, altera hominum vices et facta commemorat, iertia Ecclesiæ vicissitudines et annalia narrat, po strema vel disciplinarum et librorum, vel eru ditorum vitas et fata omnia refert. ** Historia Naturalis ergo erit VNIVERSA LIS, si omnia in ea Naturæ opera eno dentur; PARTICVLARIS si alicuius tantum classis, veluti ex Regno vegetabili, fossili, ani mali etc. SINGVLARIS si alicuius tantummo do plantæ, lapidis, metalli, aut viventis inventio, usus, incrementum etc, narrentur. Logica . civili, ecclesiastica, et litteraria, de quibus plura coram . Quia libri vel scripta ideo. legun tur ut veritates ab aliis inventæ et dete ctæ discántur; ea vero verbis referta sunt, ut auctoris sensus intelliga. tur (§. 160. ), idest eædem ideæ ver bis adsignentur, quas Auctor cum iis con iunxit (S. eod. ): per se patet genera lis in legendo servandus. CΑΝΟΝ. IMN legendis, aliorum scriptis curato, uit easdem notiones cum verbis con iungas, quas Auctor voluit iisdem adfigi. 178. Ex quo legitima consequutione na scitur i. in cuiuscumque libri lectione at tendendum esse ad definitiones, quibus sin gularum significatio determinatur, vel and conceptum ab usu loquendi tributum 11s, quæ sine definitione adsumuntur. Et quia claras ideas ac distinctas adquirere si ne attentione non possumus: se quitur 2. ut ad id potissimum requiratur attentio, crebriorque repetitio, in libris præcipue historicis ut facta facilius me inoriæ mandentur. De Veritatis Inquisitione. Vide quæ de attentione ac repetitione dixi mus in Part. I. cap. 1. Seol. can. ult. Et quoniam in historia tria potis simum spectantur, nempe veritas, ordo ac finis, facile patet 3. in libris histori cis legendis attendi debere ' ad rerum sive factorum veritatem, ad eorum ordinem et legitimam seriem et ad finem an sci licet liber Auctoris scopo respondeat. Pro diiudicanda rerum VERITATE, bislo ricæ probabilitatis regulæ traditæ sunt. ORDO vero tuin in locorum, tuna in temporis circumstantiis consistit. Eius ergo legiiimitatem quoad loca suppeditat GEO GRAPHIA, circa teinporis autem seriem CHRONOLOGIA. FINIS demum ex üsdem scriptis abunde patebit, adeoque, an ei res pondeant, ex eorum lectione diiudicari pote rit Historiæ nituralis finis est obiecta rario ra adcurate describere, phænomeni alicuius cuncta notatıı digna, partiunqne nexum di stincte exponere; Civilis est politices civilis que prudentiæ regulas exemplis et factis con firmare; Ecclesiasticæ scopus est, statum Ecciesiæ, incrementin, in file costantiain, in profligandis erroribus - prudentiam Su premi item Numinis, in ea conservanda au gondaque Providentiam, 2 gelis, ostendere; Litteraria? tandeſ, inveniendi arlena, quam EVRISTICAM vocant, aptis aliaque id K 5 226 Logica Pars II: subsidiis, et veritatum a veteribus invenla rum cognitione perficere. Cognito itaque libri scopo, restat ut attente legatur statimque innotescet, utrum suo fini respon deat. 1 180. De librorum scientificorum lectio ne sat erit, si pauca degustemus. Quo niam in scriptis didacticis methodus reqni rit, ut nullus adsumatur terminus, nisi notionem habeat sibi adiunctam, atque ut ea præmittantur, per quæ sequentia in telliguntur: consequens est 4. ut in iis legendis singulæ veritates prius in classes dispescantur, ibique videatur utrum ad principia an ad propositiones iu de deductis pertincant; deinde 5. ad sin gulas voces et notiones jis ab Auctore ad fixas attendatur; (ac deni que 6. ut legens veritates antecedentes si bi reddat familiares, nedum demonstratio nes in syllogismos resolvat, in quibus vi. deat, si quid doli contineatur. In scriptorum porro didacticorum examine ad eorum dotes potissimum respi ciendum, de quibus sequenti capite age. mus. Id unum porro meminisse juvabit; ad illorum examen conficiendum requiri absolụtam et continuatam libri lectionem, De l'erit. comm. attenta mque veritatum earumque nexus con templationem: quæ omnia si desint, le ctio dicetur SUPERFICIARIA. Ad id ergo ineptissimi videntur scioli quidam in sola romanensiiim fabellarum lectione ver sati, qui in dijudicandis per tabernas comoe diis scurrilibus, aut ephemeridibus omnia studia sua contulerunt; vel adolescentuli vo culis tantum, phrasibusque meinoriæ infi gendis adsueti, qui vix e pædagogorum fe rula manum subduxerunt: " Requiritur autem laboris patientia, attentio, mens methodo ac meditationi adsuefacta, non vero in expen ex. dendis rerum corticibus solo sensuum et phan tasiæ ductu exercita. OVampdoquidem a Platone monitum non præclare, non est no bis solum nati sumus, adeoque nec nobis sed aliorum commoda pro movere debemus: veritates a nobis dete ctas, vel quæ ab aliis inven tæ nobis ope lectionis innotuerunt, aliis proponere Natura obligamur. Qui vero verbis alium ad ignotarum veri talum cognitionem perducit, is eum Do 5 K 6 Logica . Ir. CERE dicitur adeoque DOCTOR CO gnominatur. Ip Ep. ad Archytam Tarentium. Vid. CICERONE (vedasi). de Fin. Latius hic patet docendi vocabulum, qu am a Cicerone de Offic. Prooem. usurpatur. Id ve ro ex definitione admodum completa prono, ut aiunt, alveo fluit. Ceterum in hoc usum loquendi sequuti sumus: vulgari namque ser mone tritum est, Magistrorum alios esse vi VOS, alios mortuos, qui Scriptorum vel Auctorum nomine distinguuntur, ita ut libros melonymicę magistros mortuos vulgo appel lent. 183. Et quoniam verba vel voce profe runtur, vel scripto exaranțur (S. 42. ): patet, duplicem esse docendi modum, vo ce scilicet, atque scriptis; adeoque MA GISTRUM dici debere, tam eum qui li þros in lucem edit, quam cum qui in A cademiis iuventutem instruit. Speciatim autem in sequentibus eum, qui scripta didactica (de quibus hic tantum ser mo est ) conficit, SCRIPTOREM vel AU. CTOREM; eum vero, qui adolescentes ro ce docet DOCENTEM, DOCTOREM, MAGISTRVM dicemus: idque ad evitan dam confusionem, atque inutilem verborum repetitionem. Sed quia doctrinam hanc in dus as dividere instituimus sectiones, nt de utri Cap. VII. De Verit. commun. se esse usque virtutibus ac vitiis aliqua dicere posse mus: nunc, quæ utrique communia sunt, dispiciemus. Ad calcem denique capitis quæ dam de discentium dotibus æ nævis com pendii loco addemus. . Quia vero docents est, alios ad ignotaruin veritatum cognitiovem prducere; cognitio avlein debet certa et distincta eaque vel a posteriori vel a priori: consegucas esi 1. ut lectores vel auditores de veritatibus certi reddendi sint, adeoque 2, indiciis sufficientibus at que inf.l.bilibus ad veritatis cognitionem adducendi. quod ut fiat, 0 portet 5. ut docens ab iis intelligatur, ideoque 4. sit perspicuus, ad quod requiritur 5. ut artein, in qua versatur, distincte intelligat bonam methodum rigide servet, 7. et si quid implicatum confu suinque occurrat, distincte explicet. Criterium enim notionis distinctæ est, si cum aliis eam possimus per verba communi Care: nisi ergo distincta artis suæ docens cognitione gaudeat, fieri non potest, ut eius præcepta perspicue aliis proponere queat. CONVICTIO est actio, qua al terum de veritate certum reddimus. Quod quum fiat demoustrationis ope quisque videt, convictionem sola demon stratione absolvi. Ex quo liquet 8. do centem alios de veritate, quam docet, debere convincere, ac proinde 9. pro babilibus argumentis uti ei non licere: nisi res talis sit, ut sola probabilita te cognosci possit. Quoniam ergo convictio demonstratione ab solvitur demonstratio vero est vel directa vel indirecta, vel a priori vel a poste riori: non abs re convictioni ea dem nomina, prout veritates demonstrantur, a Philosophis tributa sunt. ** Vt vero rationis pondus in convincendo ani mum sese insinuet, oportet, ut iHe sit atten tus, in demonstrationibus versatus, et talis; qui rationum momenta perpendere possit. Quapropter solidis demonstrationibus, non conviciis, irrisionibus, dictisque iniuriam in ferentibus ad veritatem est trahendus. Convi cia nanque odium iramque pariunt, et atten tionem turbant. Dici hæc solet PERSUASIO, quæ quum sit rationibus insufficientibus innixa, convi ctio dici nequit, quippe quæ a convictione longe multumque distat. " Hinc vides, convictio sit Philosophcrum propria, perсиг Cap. VII. De Verit. commun. 231 suasio vero Oratorum, qui in investigatione verosimilium argumentorum versantur, quan tum sufficiat ad caussam probabilem redden dam, de quo conferendus est CICERONE (vedasi) de In vent. SOLIDITAS est completa artis, quam profitemur, methodique cognitio, Hinc ergo patet 10 maximam et præci puam doceotium dotem esse soliditatem, adeoque 11. litteratos superficiarios es se ad scribendum æque, ac docendum ineptos. * Vitium vero soliditati oppositum in speciali bus tractationibus infra explicabimus. Ad eas itaque progrediamur, SECTIO I. De Librorum dotibus. IBER, in quo veritates continen tur, SCIENTIFICVS dicitur, alio nomine SCRIPTUM DIDACTICVM. Eius dotes sunt SOLIDITAS, PERSPICVITAS, METHODVS, et SVFFICIENTIA. SOLIDITAS consistit in principio rum firmitate, ac deinonstrationum stabi 232 Logica Pars II. bilate. Solidus ergo dicitur liber 1. si eius dim principia certa fuerint atque indubia , 3. si propositiones singulæ rig de sini demonstratæ, si bona me thodus in demonstrando adbibita pec in demonstrando cir culus irrepserit. Si vero bonæ methodi leges fuerint negle ctæ, tunc liber SVPERFICIARVS dice tur. Huiusmodi vero libris Rempublicam ca rere litterariam, foret maguopere optandum. 189. PERSPICVITAS in verborum pro prietate, iustaque eorum cum ideis pro portione sita est. Verborum PROPRIETAS es'git, ut voces omnis secundum usum loquendi fixo sign ficatu adbibeantur, adcuratisque definitionibus deter spineniar. Iusta verborum cum ideis PROFORTIÓ requirit, ut liber non sit prolixior, nec brevior, quam scopo SIO conveniat. * Quemadmodum enim prolixitas verborum mul titudine mentem obruit: ita et nimia brevi tas Auctoris sensum occultat, adeoque am bæ oliscuritatem pariunt, scilicet vitium per spicuitati oppositum Vid. Heinec. Fundam. Stili culiior. Part. S. cap. 2 §. 50. Cap. VII.De Verit. comm un. nexu 190. METHODVS in eo est ut veri tates ex veritatibus et principiata, ut aiunt, ex principiis legitimo et continuo sint deducta, nihilque confusionis vel perturbationis inveniatur; denique si ea præcesserint, per quæ sequentia intel. ligi possunt. SVFFICIENTIA tandem id exigit, ut liber sit COMPLETVS, idest veritates et propositiones exhibeat Auctoris fin i suf ficientes: qui namque finem non ahso lvit, INCOMPLETVS adpellatur. * Longum valde foret, si sufficientiæ particu lares characteres, hoc est fines lot tantorum que librorum percurrere vellemus. Sufficiat tamen generales eiusdem notas evolvisse: id enim ex attenta cuinsque libri lectione quisque poterit diiudicare. 192. SYSTEVIA est congeries verita tum inter se connexurum, et a prin cipiis suis legitime deductarum. Et quia id quatuor, quas recensuimus, dotibus absolvitur: hinc est, ut Logici dicant, librum quemcumque scien titicum systematice scribi oportere. Non omnes tamen qui libros scribunt systema conficere possunt; sed ii tantum qui veritates a se detectas, et ad eumdem Logica > scopum tendentes in libros referunt. Eorum autem, qui alienis laboribus insudant, alii sunt COMPILATORES, qui aliorum opera hinc inde dispersa colligunt, atque in lucem edunt, mulla ordinis habita ratione; E PITOMATORES qui brevius aliorum scripta prolixiora componunt. Et hi qui dem reprehensionem numquam, quandoque vero laudem (illi præcipue ) ab eruditorum universitate reportant. Sunt vero quidam, qui aliorum scripta suffurantes ea typis man dant, impudentique fronte suo nomine inscrie bunt, iique PLAGIARII nuncupantur. De his autem quidnam dicendum, sit, omnes no runt. SECTIO II. De Doctorum virtutibus et vitis. DOCTO OCTOR appellatur, qui alios voce ad rerum ignotarum co gnitionem perducit, vcos de veritatibus, qnas tradit, certos reddit, atque convincit. Eius virtutes partim ab inte !lectu, par tim a natura, partim a voluntate penden tes, sunt quatuor: ab intellectu SOLIDITAS, et in doendo PRUDENTIA; a na tura DOCENDI DONUM; a volnntate ve ro AMOR. De singulis pauca disquiremus. De Verit. Commun. Ex doctoris definitione sequitur 1. ut generales docentis characte res possidere debeat is, qui doctoris munere fungi vult; adeoque 2. prima et præcipua eius virtus sit SOLIDITAS qua fit 3. ut res abstractas et intellectu difficiles exemplis illustret, at que propositionum omnium sive a se, si ve ab aliis enunciataruin analysin instituat. Nisi enim exemplis ac similitudinibus res dif ficiles illustrentur, ægre ab auditoribus au dietur, quibus abstrahendi ars vel ignota prorsus est, vel laboriosa: adeoque tædium concipientes attentione carebunt nihilque intelligentes doctorem fine suo frustrabunt. 195. Quia vero doctor auditores suos de veritate cerlos reddere debet (S. . ); ad certitudinem autem ducit demonstratio: consequens est 5. nt scientia præditus, verborum facilitate in fructus ct ad rationem de omnibus red dendain promlus esse debeat. Et quia au ditores convincendi sunt, et ad hoc in eis attentio requiritur: patet 6. Doctorem DOCENDI DONO in. signitum esse debere, idest dicendi promti tudine et suavitate, quo deficiente, ad proprium munus obeundum ineptus erit. 236 Logica Pars II. parvum in eo 9 a do Vt enim auditor sit attentus, cavere debet qui eum docet, ne tædio, eum adficiat. Tæ dium autem haud excita bit, si verborum inopia, dicendi infelici tate, animique imbecillitate laboret. Eo nam que casu non modo attentionem minuet sed et illius ludibrio se exponet. Qui ergo se huiusmodi suavitate ac promtitudine senserit destitutum, ei auctores fuerimus, ut cendi munere se abstineat, si operæ preti um perdere nolit. 196. Quoniam autem non eadein omni bus est adolescentibus perspicacia, que non tam voce, quam exemplo erudiuntur: liquido infertur 7. ut doctor facoltate gau deat doctrinas ad discentium captum ge niumgne adcommodandi. ac media ad fi nem rite disponendi, nec non 8. in ex sequendis præceptis auditores manuducat, seque iis pracheat antecessorem: præcipue veio 9. si in moralibus vitaque civili ver setur institutic, animum ipse prius ad vir tutem instruat, ut ad hoc vivum exemplar omnes conformari studeant. * Et hoc est, quod dici soiet PRVDENTIA INDOCENDO. * Si namque docentis actiones a præceptis dis crepent, nequicquam laborum suorum fru ctum exspectabit, et adolescentes exemplum potius malum, quam bonam vocem sequuti Cap. VII. De verit. commun. 237 nihil, præter præceptoris imitationem, præ se ferent: quum bene monuerit Iuvenalis: Omnes duciles sumus pravis ac turpibus imi tandis suos.Postrema doctoris virtus eaque magni momenti, est AMOR erga Quum enim in erudiendis pueris aut ado lescentibus permulta opus sit fidelitate inserviendi promtitudine, patientia patientia, et labore hæc auien omma nisi ab iis, qui nos amant, sperare non possumus: recte infertur 10. doctorem sincero audi tores suos amore prosequi; adeoque 11. et studio; 7 commoda promoveadi adfcctum esse debere. eorum * Quam necessaria sit hæc in doctore virtus, ex sequentibus alimde patebii. Si namque amor deficiat, et studium deerit disceniium utilitati inserviendi: ac proinde pro doctore exsurget mercenarius vel utilitati, vel existi mationi propriæ consulens; et tanc nec morun ratio umquam habebitur, et omnes lucri fa cendi artes promovebuntur. Si hæc omnia ponantor, habebimns magistrum, vel leo poribus inservientem, in muneris exercitio ne gligentem, timidum, sui dumtaxat studio abreptum, et ad vilissima quæqne facilem; vel inaccessibilem, clatum, ' omnia sibi per mitientem, quandoque etiam garrulum, ét e cathedra, tamquam e suggestu, aliorum no mina lacerantem, quo tutius possit de suis virtutibus declamare. 198. Si virtutum quas recensuimus opposita evolvautur, illico doctorum vi tia ad parebunt, quæ breviter enumera bimus. Eorum primum et præcipuum est IMPERITIA, idest artis methodique-igno. ratio. Huius effectus sunt 1. obscuritas, qua fit, ut talis doctor terminis inanibus, vagis obscuris, nec recte definitis sit con tentus, resque difficiles exemplis illustrare nequeat: 2. confusio quæ methodi negli gentiam, analyseos ignorantiam, ac con vincendi impoientiam parit: 3. docendi ineptitudo; quum enim ars ignoratur et methodus, deficit prompitudo et suavitas, quibus ducendi donum absolvitur * (S. 95.): 4. molesta prolixilas, aut obscurabre vitas; ignorata namque arte vocabula quoque technica ignorantur, quo fit, ut vel inanibus circumloquutionibus, vel paucis et insufficientibus rei explicandæ verbis uta tur: 5. superfluorum tractatio et necessa riorum omissio, quam veram ignorantiæ causam esse ait Sencea (S. . * ): . ser monis barbarics, cui proxima est obscuri. tas et tædiuin, adeoque ad minuendam ten dit attentionem. Non desunt equidem, qui naturali quodam suavitatis defectu laborantes nec genio, nec captui auditorum se accommodare sciunt, li cet doctissimi sint et omnimoda, eruditione præditi. Naturalis autem hæc imbecillitas non inter vitia sed inter defectus est referen da, adeoque imperitia dici neqnit. Quamvis enim huiusmodi doctoribus lepor desit: me diorum tamen excogitatio aliaqne pruden tiæ subsidia præsto sunt. Ineptitudinis ergo caussa non alia adsignari debet, quam impe ritia, scilicet soliditatis absentia. > 199. Alterum doctoris vitium a primo oilum ducens est IMPRVDENTIA in docendo, quæ in caussa est, ut auditorum Caplui genioque se adcommodare, atque media ad finem ducentia excogitare, ac proinde animis morbo aliquo laborantibus mederi nesciat. Quæ enim prudentia in imperito? Imprudentiæ quoque debetur illa pædagogo rum imbecillitas, qua inter se invicem de futilibus inoptisque rebus decertantes, vel aliis invidentes discentium animos adversus æmulos stimulanti. et ad pueriles irrisiones dicacitatesque concitant: quo fit, ut ipsi in spretum et abietionem incidant, adolescentes contra pessimos, audaces, ridiculosque mo res induant. Logica Ad voluntatis vitia, quæ amorem excludunt, referuntur: AMBITIO, si ve nimia gloriæ laudisque cupiditas, qua fit, ut vana eruditionis, autº eloquentiæ ostentatione, nimioque sermonis fuco di sciplinarum præcepta non explicentur, sed implicentur, propriæque existimationi potius, quam discentium utilitati doctores consulant. AVARITIA, quæ omnia trabit commodum efficitque, ut sola sit utilitas iusti prope mater et æqui: VOLVPTATIS CONSECTATIO, quæ ignaviam, laboris im pa tientiam oilierique neglectum parit, atque soliditatis defecium arguit, quum bene monterit Genuensis.noster: difficile esse reperire hominem vere doctum simul autem et mollem, ad suum Inde quoque fluxit Cynicus iile mos, et ef frænis alios lacerandi consuetndo, quæ in caussa fuit, ut de quorumdam adolescentum petnlantia ad satyras proclivium emunctæ næ ris homines conquesti · gint: videbant enim pravam consuetudinen a pessimo doctorum exemplo vatan in naturam paullatim ac cor ruptionem abituran Ex codem tandem fons te manat ctiam illa docentium præsumtio, qui, ne discipulus supra magistrum esse vie deatur, vel aliquot sublimiores doctrinas sla . De verit: commun. bi solis reservant, vel sublimia auditornm in genia deprimunt ac despiciunt. Præterquam quod ambitio in doctoribus novitatis amorem gignit, eosque opinionum singularium et ab surdarum, sæpe etiam impietatis studiosos efficit: id quod maximo adolescentihus detri mento est, præcipue quum auctoritatis præ indicium altius in iis radices agat. Vid Hei nec. Ethic. Quando quis avaritiæ studet, non aliorum, sed sua tantum commoda promovet, idque per fas an nefas, nihil sua referre videtur. Hinc auditorum quosdam opibus pellantes, vel præceptorum gratiam muneribus ementes reliquis præferunt, eos seorsum instruunt, ac speciali cura in aliquibns reconditis rebus erudiunt, eaque prædilectione prosequuntur, ut se aliorum odio, invidiæ vero illos expo nant, adeoque nihil neque hi pro. ficiant. Art. Logicocritic. Voluptati nanque dediti plerumque sunt ignavi, desides, et laboris impatientes; atque inde fit, ut non satis præparati ad doces dum accedcntes in lycæo quidquid in buccain vererit effutiant, et quia ex abundantia cor dis, ut Servator ait, os loquitur, bonos persæpe mores verbis factisme corrumpant. Delicatuli isti suat etiam meticulosi, adeoque veritatem, quam alias intrepido vultu, si ri te munere suo fungi vellent, dicere debe ne aliorum indignationen incurruni L neque illi reni, ) Logica . aut dissimulant, aut tegunt, aut (quod val de dolendum ) foede corrumpunt. Præterea in huiusmodi hominibus ridicula quædam et thrasonica reperitur ambitio, scilicet pædan tismus', quo furentes nusquam, nisi de suis rebus gestis plurima exaggeranti, auditorum, que risui se exponunt. 201 • Superest, ut doctrinæ usum do etorumque officia exponamus, ut si qui munus hoc inire cupiunt, bene incipere, feliciusque prosequi possini. Quicunque cr go ad istruendam iuventutem animum ad. pellis, hos diligenter observato: CANON ES. Avditores eligito perspicaces, mui toque supientiæ umore Nagrantes. Eo rum porro attentionem excitato sæ pius, ac vitia, quibus eos laborare per cipis, prudenter sensimque corrigito. Doctoris munus, nisi solida artis methodique cognitione imbutus, ne te mere suscipito: idque summa fidelitate, prucuttia, ac sincero erga discentes amore absolvito. 3. Adolescentes in moralibus civili . De Verit. comm. busque disciplinis non tam voce, quam exemplis erudito. Evidentissimum numiz que, teste Augustino, docendi genus est subiectio exemplorum. 4. Religionis amorem, morumque in tegritatem in discentibus foveto, neque te illis familiarem nimis reddito, ne, excusso subiectionis fræno, doctores parvipendentes nihil proficiant, et ad pessima quæque præcipites ruant. "De Discentium dotibus ac nævisn's 202, Am de dotibus IAm vitiisque discça tium pauca apperidicis loco ad damus. Eorum est de veritatibus certos reddi; solidache imbui co gnitione, quæ non nisi es claris distinctisque oritur notionibus. Ad claras vero ac distinctas ideas adquirendas requiritur attentio et libertas a præiudiciis: Quidquid ergo attentionem tur bat, vel præiudicia fovet, ab iis abesse debet. Priina ergo et maxima discentium dos est BONA NENS, DOCILITAS, ATTENTIO sincerus erga stu. dia et docentes AMOR, LABORIS PATIENTIA et otii fuga, + 6. de. nique ANIMI SOLITUDO. It * Bonæ mentis vocabulo intelligimus non mo do naturalem ingenii perspicaciam, cuius de fectus hominem reddit cognitionis incapacem, verum etiam animum bene educatum vcræ que Relligionis amantem: quum Divino oracu lo monituin sit initiuin om nis sapientiæ esse timorem Domini. Hoc est libertas a præiudiciis,ut supra di clum est, animique inclinatio ad quæcunque præcepta ediscenda, et ad pra xin adplicanda. ID adeo Si namque Doctores et studia amemus, his sedulam navamus operam, illosque atter te auscultamus: si vero amor hinc absit, tædium supervenit., attentio minuitur, que aut parum aut nihil in studiis profie mus. | Laboris enim impatientia ignorantiæ cause est, ut dixiinus; quoniam veri tates vel propria meditatioue vel Aucts rum lectione inveniuntur, medtatio vero perinde ac lectio laborem cai gunt, ut ex superioribus abunde constat. De verit. eomm. 245 # Multitudo namque non modo præiudicio rum fons est sed at tentionem quoque distrahit aut saltem mi nuit: adeoque solum oportet esse, qui sa pientiæ sentit amorem. Ex iisdem principiis sponte manant discentium vitia, qualia sunt 1. Religionis spretus, quem conse quitur voluntaria præiudiciis adhæsio, 2. mentis hebetudo, 3. attentionis distra ctio, 4. otium et laboris impatientia a dolescenlibus familiarissima, 4. aversio a studiis vel doctoribus, denique spe ctaculorum, multitudinis, et sodalita tum amor, quo fit, ut attentio distraha tur ($. 40. Schol. Can. 5. ), et ad voluptatem inde ac perditionem praccipiti Cursu ruant. Schol. Quæ de discentium officiis tra lendæ forent regulæ, eæ ab eadem do trina huc usque exposita facile deduci po erunt. Quapropter hic a canonum addi tione con mode abstinemus. De litterario certamine. zv ERTAMINIS LITTERARII no Emine intelligimus quascumque disputationes, quæ pro veritatis disquisitione vel diiudicatione instituuntur. Hæ disceptationes similiter vel scriptis, vel vo. ce liont: et quidem SCRIPTO, vel alio rum errores confutamus, vel nosmet ab eorum imputationibus defendimus: VOCE autem rationes utrinque conficiuntur, et ad examen revocantur. Si ergo alterius errores scripto detegantur, actio hæc dicilnr CONFITATIO; si pro positiones ab alterius impugnatione vindicentur, DEFENSIO, si denique coram disce platio instituatur, propio nomine DISPVTATIO adpellatur. De harum qualibet diversis sectionibus agemus qua alium erroris convincimus. Ex qua definitione patet 1. confutantem de Cdium erroris convincimus. Ex bere falsitatem propositionis, quam alter pro vera asseruit demonstrare, idque a priori vel a posteriori, directe aut apogogice indiciis sufficientibus, hoc est principiis demonstrandi certis ei utendum esse. Etquia eadem propositio non potest esse simul vera et falsa (alias in contradictionem inpingeretur ): evidens est. propositio nem legitime denionstratam confutari non posse, adeoque. eius demonstration, nem esse contrariæ confutationem. Antequam vero confutatio instituatur opore tet STATVM QVÆSTIONIS conficere, idest verum suctoris sensum intelligere, ut propositionem falsam ex ipsius auctoris men le demonstret. Eo enim ipso vitabitur LOGOMACHIA, qua propositio vera impetitur, cuius veritas, licet ab adversario sit cognita, aliis tamen verbis expriiuiiur et impugnatur, adeoquc insurgit quæstio de verbis. Vid. Weienfelsium de logomachiis eruditorum. Si vero indicia fuerint insufficientia, scilicet principia probabilia et precaria, tunc non con L'utilis, sed IMPVGNATIO dicetur. Impugnari tamen potest, nempe dubiis au dificultatibus quisbusdam subiici, ut eius veritas clarius elucescat, nec ulla remaneat op positi suspicio, id quod infra in Seet. 3. docebimus. Quoniam confutatio ost convictio; hæc autein requirit, ut con vincendus sit attentus, nec adfectus in eo attentionem turbantes exciteptur: liquido infertur 5. confutantem ea omnia quæ attentionem in altero per turbant, atque adfectus excitant, vitare debere; consequenter 6. a conviciis, ir risionibus, vel consequeniiis periculosis, quæ confutandi famam lætlunt, abstinen dum esse. Sunt autem PERICVLOSÆ huiusmodi CONSEQVENTIÆ, quæ non quidem ex genui no Auctoris sensi, sed ex confutantis opi nione eruuntur, quæque non veritatis de fendendæ gratia deducuntur, sed ut adver sarii fama in discrimen vocetur, isque alio rum ludibrio exponatur. Harum porro con sequentiaruin confectores proprio nomine CONSEQVENTIARII vocantur. . Qaum ergo consequentiæ pericu losæ aliorum odium Auctori concilient eique invidiam creent: non abs re a Philosophis argumenta ab invi L4 1 + Cap. ult. de titt. cerlamine. 249 * dia fuerunt appellatæ. Ex quo patet ARGUMENTUM AB INVIDIA ductum in confutando sollicite esse vitandum; a deoque 8.non abs re consequentiarios a Wolfio PERSECUTORES cognominari. Logic. Lat. Idque iure merito. Nam confutator vere dicitur, qui veritatem ab al terius paralogismis vindicare studet. At qui non veritatem, sed adversarii famam perse quitur, nullo inodo confutator dicendus est, sed alterius persecutor, quia id non rationis auxilio, sed invidiæ stimulo perficit. Schol. Quoniam itaque in confutante solius veritatis amor exigitur: ut in con futatione nihil vel minimum peccetur, hos qui sequuntur, servare curato. CANONE S. I. A, D confutandum solo veritatis a more, non odio adversus alte rum ductus accedito. Adversarium soli dis rationibus non conviciis, dictisve famæ nocentibus de errore et falsitate convincito. 2. Si obscuro impropriove stilo ad edəssarius scripsit, ut dictionem corriagat, seque intelligendum præstet, ad wertito. Si quid ab altero in demonstran do peccatum, sive principia falsa sint, sive connexio illegitima, cuncta distincte modesteque patefacito. Demonstrationis rigidus custos principiorum diligens investigator esto, ne tibi ab adversario nota inuratur. E tenim TURPE EST DOCTORI, QUUM CULPA RE DARGUIT IPSUM. DEFENSIO est propositionis ab alterius impugnatione vindi catio. Ex eadem ergo definitione sequitur 1. ut propositio legitime confutata defen din non possit, ut et 2. ad defensionem propositionis sufficiat eius veritatem solide demonstrare, aut 3. si de terminis tan tum quæstio sit, eos adcuratis definitio nibus determinare. Duobus vero modis defensio insti taitur. Vel enim propositionis veritatem ab alterius impugnatione vindicamus, vel Cap. ult. De litt. ccrtumine. impugnantis errores itidem detegimus. Pri mæ classis seripla dicuntur APOLOGE TICA; alterius vero POLEMICA vel E RISTICA. * jin, * Horum quidem scriptorum minorem num rum Respublica optaret litteraria. His nam que nec veritas invenitur, nec ratio perfici tur, sed contentiones animique perturbatio nes aluntur, nulla prorsus utilitate, magno autem Societatis, ac iuventutis studiosæ malo.? . Defendenti ergo, ne a recto. aber ret, Sequentes proponimus., C ANONES. 1. PhoRopositionem a te légitime demon Stratam, aut notionem cum ver bis rite ' conjunctam ab alterius cuiusvis impugnatione ne defendito. Pro të nam que evidentia pugnabito?? 2. Eius, qui te maledictis conviciis que læsit, scriptis modesto respondeto silentio. la cedendo victor abibis. Si namque simili stilo, respondeas, nullum operæ pretium facies, adversarii petulantiam temeritate lua iustificabis, inque idem vitium incides, quod in alio reprehendis. Quidquid ab altero tibi impugnari sentis, in eo tua versetur defensio. * Si vero argumentis ab invidia periculosis que consequentiis ab aliquo persecutore adfectus fueris, sat est eius malitiam et nocendi studium ostendere teque commiseratione potius, quam ira per citum perhibere. Si ergo deverborum sensu quæstio sit, eum te explicasse sufficiet: si principia impugna tor urgeat eorum certitudinem ostendas oportet: si in demonstrationibus te ar guere velit, earuin legitimam connexiouem præ oculis ponere; si vero aliqua consequen tia absurda tibi impPombaur, aut ipsius conse quentiæ veritatem, aut eam ab adversario non recte deductam, demonstrare debebis. Quod si persecutor obscuræ famæ sit, te tacente veritas ipsa loqietur, tuaque mo destia impudeutem adversarium confusione " obruet. Ad veritatis tandem disquisitionem acMilanius, quæ non scripto, sed voce fit, quæque disputationis no. De litt. certaminemine venit. Est igitur DISPUTATIO -aru ritatis alicuius discussio voce facta. Ea tribus ' personis absolvitur, quarum una propositionem'impugnat, altera eamdem defendit, tertia vero huic suppetias fert. * Adeoque qui veritatem difficultatibus du bisque implicat, OPPONENS; qui vero eaka ab eiusmodi impugnatione vindicat, DEFENDENS, vel RESPONDENS; qui deni que huic aliquid adiumenti adfert, PRÆSES aupellatur. Ex qua definitione liquet 1. di-, sputationem esse impugnationem proposi tionis veræn eiusque. defensionem; ideo que 2., utramque demonstratione absol vi, ut disputantium alteruter de veri tate convincatur; quare 3. quidquid ge neratim de convictione dictum, de disputatione etiam intelligatur, præ cipue vero 4. status quæstionis formandus et 5. oportet, ut lingua loquantur clara et intelligbili, hoc est amboruin captui adcommodata 6. ut u trique nec animus nec lingua deficiat. Su per omnia autem 7 affectibus carcant, odio, præsertim et invidia, Non enim ad rixandum, sed ad disputandum. descendunt. At affectus convicia iniuriasque pariunt, quibus attentio turbatur (S. 207. ): ac proinde a disputantibus louge debent ab esse, ne ira odiove perciti tantum absit ut veritatem inveniant, ut potius.a convicis ad manus transeánt. Ex eadem definitione fluit 8. di sputantes debere in terminis contradicto. riis versari, hoc est ut idein ab uno a d. firmetur, ab altero negetur'. Et quia idem subiectum in contradictione requiritur; eruitur 9. disputantes debere in terminorum notionibus convenire: quapro pter 10 si verborum sensus- lateat, eorum explicationem a respondente peti posse, ut in claris distinctisque rebus incidat contro versia, ct ' sic logomachiæ vitentur. Disputatio vel' ACADEMICA est, vel DIALECTICA. Illa continuato ac pæne oratorio dicendi genere, hæć syllo gistico more conficitur. In illa opponens disscrtatione quadam propositionis veritatem impugnat, respondens contra eodemstilo obiectiones diluit, ihesiique defendit; in hoc vero syllogisniis aliisque ratiocinandi modis chunciationem opponens inpugnat, ' et ex Cap. ult. De litt. certamine. adverso respondens ratio cinia ad trutinam revocans propositiones veras concedit, falsas negat, dubiasque distinguit, eoque progre diuntur, donec ad principia perveniant.Addi potest methodus disputandi SOCRATI CA, quæ Opponentis interrogationibus, et Defendentis responsionibus dialogico stilo ab solvitur. Sed quum ea iam pridem ab usu recesserit: ab eius explicatione merito ab stinemus: in ipsis tamen prælectionibus, quæ de ill a dicenda forent, paucis expe diemus. Vides ergo methodum Academicam ad eru ditionis et eloquentiæ ostentationem in Aca demiis præ se ferendam unice inventam esse. In disputando autem, quum homini pede stanti in uno ñec eruditio, nec verborum copia præsto esse possit, Dialectica metho dus merito præterenda, Vtcumque vero disputatio instituatur invabit disputantiirin munera paucis expo nére: id quol sequentibus exequemur re gulis. Et primo quidem amborum, dein de opponentis; postremo respondentis mu nia recensebimus. Quisquis ergo ad dis putandum accedis, hos religiose castodito: Phim Rimum omnium controversiæ sta tum conjici !). Nihil porro, nisi terminis claris fixisque expressum, in e am incidito. Obscura quæque explica to. 2. Dispu'ans adfectibus vacuus, veria tatis tantum amans, eiusque invenienda cupidus esto. Cuncta modeste, suaviter, amice proferto. Convicia et dicta mor dacia, velut angiem, fugito. OPPONENTIS hæ fere partes sunto. Quacunque meihodo thesin aliquam adoriris, syllogisticam artem cuidi ha beto. Argumentu solida non sophismata ineptasve fallacias, proponito. Conclu sio thesi impugnatae semper e diametro contraria esto 4. Si quid a respondente tibi propo nitur explicandum, explicato: si vero probandum, tamdiu syllogismorum, au xilio probato, donec ad principia per veneris. Ad singula respondentis verba et distinctiones attendito. Si illa obscura sint, illi explicanda dato; si vero clara, Cap. ult. De litt. certamine. novas exceptiones, prout res tulerit, contra formato. Praecipue videto, si ad versarium ex assertis suis convincere et refutare, proprioque, ut aiunt, gladio iu gulare possis Et hoc est, quod vocari solet ARGVMENTVM AD HOMINEM, de quo tamen videa tur lo. Lockius de intell. bum. IV. ., qui eius insufficientiam in vero inveniendo et de bilitatem ostendit. Nos autem tantum in ex ercitationibus litterariis, quae coram fiunt id commendamus: de veri namque investiga tione fusius supra tractavimuis. RESPONDENS demum id sibi negotii sciat praecipue datum. Argumentum opponentis prius repe tito, deinde sedulo perpendito, num de bila gaudeat soliditate. Praenissarum quae tibi dubiae videbuntur, probatio nem postulato. Syllogismum in forma peccantem totum reiicito. Si haec bene processerit materiam ad examen reyocaio. Propo sitiones falsas negato, veras concedito, dubias vero distinguito: sed de omnibus rationem reddere memento., ne ridiculas, evadas. Logic. Perridicula ergo est illa Scholasticorum regula: Semper nega, numquam concede raro distingue. Si namque casu neges, duo rum alterum exspectare debebis, vel ut ne gationis caussam adferas, vel ut lucem quo que neges meridianam: utrumque homini sen sibili acerbissimum.. 8. Si oppositae propositionis impossi bilitatem demostrare possis; nihil ultra oneris habebis. Si vero in auctoritate probatio ' versetur: sat erit adversarii te.ctus obscuros claris auctoritatibus re fellere. 9. Caveto, ne propositionem concedas, in qua adversarius struxit insidias: ne cx eius admissione incidas in laqucos. Schol. Ceterum disputandi regulac usu magis ct exercitio, quam praeceptis, ad discuntur '. Si tamen dicendum quod res est, in huiusmodi litterariis contentionibus von soliditas, sed promtitudo, immo ve ro impudentia valet et veritas amittitur potius, quam invenitur: Qua de re vide inus eruditos doctosque viros raro admodum ad disputandum descendere. Legatur Bud seus Obseru. in Plit. instrum. Pur: III. Cup.. g. 11. SMART (In The Continuum Encyclopedia of British Philosophy – he lived in London where he was a mmber of the Athenaeum, the address of which he gives in several of his essays. He defends Locke from the criicisms of Scot HAMILTON, and especially Irishman Whately, in ‘Thought and language: an essay having in view the revival, correction, and exclusive establishment of Locke’s Philosophy, Longman), AN OUTLINE OF SEMATOLOGY; OR, AN ESSAY TOWARDS ESTABLISHING A NEW THEORY OF GRAMMAR, LOGIC, AND RHETORIC. Perhaps if words were distinctly weighed and duly considered, they would afibrd us another sort of Logic and Cretic, than what we have been hitherto acquainted with. Locke. LONDON: JOHN RICHARDSON, ROYAL EXCHANGE. G WOODPALL, AHQEh COUBT, •KllfWl* tTRWT, LOWDON. I PUT not my name to these pages, nor shall I, beyond this notice, speak in the first person singular, but assume the pomp and cir- cumstance of the editorial "we". Why I choose for the present to remain unknown, I leave the reader to settle as his fancy pleases. He is at liberty to think that, being of no note or reputation, and fearing for my book the fate of George Primrose's Paradoxes, I do not place my name in the title page, because it would inevitably make that fate more certain. Or, if he chooses, he may imagine a better motive. He may suppose me to be the celebrated author of * *, with half the alphabet in capitals at the end of my name ; and that I prefer an incogfiito, lest he, my "cotirteous reader", should relax the rigour of examination, and receive as true, on the authority of a name, a theory that may be false. In the last chapter of Locke's Essay on the Human Understanding, there is a threefold division of knowledge into ^uo-t*^, TrpaxriK^, and trtjfieiaTiK'^. If we might call the whole body of instruction wliich acquaints ua with TO. vre include the mind, and God ; since of the mind as well as of sensible things we know the nature only by ex- perience, and since, abstracted from Revelation, we know the existence of a God only by experiencing His providence, Practicology, the next division, is the doctrine of human actions determined by the will to s preconceived end, namely, something beneficial to in- dividuals, or to communities, or the welfare of the kJ The signs which the mind makes use of in order to obtain and to communicate knowledge, are chiefly words; and the proper and skilful use of words is, in different ways, the object of, 1. Grammar, of 2. Logic, and of 3. Rhetoric. Our outline of Sematology will therefore be comprised in three chapters, corresponding with these three divisions. species at large. As to Sematology, the third division, it is the doctrine of signs, showing how the mind operates by their means in obtaining the knowledge comprehended in the other divisions. It includes Metaphysics, when Metaphysics are properly limited to things TB /*ETa Tct pi/fiKa, i. e. things beyond natural things things which exist not independently of the mind's conception of them ; e. g. a line in the abstract, or the notion of man generally: for these are merely signs which the mind invents and uses to carry on a train of reasoning independently of actual existences; e. g. independently of lines in concrete, or of men individually and particularly. But as to the class of signs which the former of these instances has in view, and which are peculiar to Mathematics, there will be no necessity, in this treatise, to make much allusion to them: it is to the signs indicated by the other example that reference will chiefly be made: for these are the great instruments of human reason, and we believe they have never yet had their suitable doctrine. To ascertain the true principles of Grammar, the method often pursued will be adopt- ed here j namely, to imagine the progress of speech upward as from its first invention. As to the question, whether speech was or was not, in the first instance, revealed to man, we shall not meddle with it : we do not propose to inquire how the first man came to speak Beattie and Cowper, poets if not philosophers, ate among those who insist that speech must have been revealed. The former thus turns to ridicule the well L known passage in the Satires of Horace, Cvm prorepseruntf &c. lib. I. Sat 3* v. 99 : When men out of the earth of old A dumb and beastly vermin crawled. For acorns, first, and holes of shelter, • They, tooth and nail, and bdter dceker, B 2 4 ON CiSAUMAH. [CHAP. I. but whether language is not a necessary effect of reason, as well as its necessary instrument, Fought fist to fist ; then with a club Each learned hia brother brute to drub ; Till more experienced grown, these cattle Forged fit accoutrements for battle. At last, (Lucretius Bays, and Creech,) They set their wits to work on speech : And that their thoughts might all have marks To make them known, these learned clerks Left ofi' the trade of cracking crowns, And manufactured verba and nouns." Theory of Language, Part I. Chap 6. (in a note.) The other poet does not, on this occasion, appear in metre, but is equally merry. I ta';e it for granted that these good men are phi- Bophically correct in their account of the origin of language ; and if the Scripture had left us in the dark upon that article, I should very readily adopt their hypothesis for want of better information. I should suppose, for instance, that man made his first effort in speech in the way of an interjection, and that ah ! or oh ! being uttered with wonderful gesticulation and variety of attitude, must have left hia powers of ex- presdon quite exhausted ; that, in a course of time, he would invent many names for many things, but first for the objects of his daily wants. An apple would consequently be called an apple ; and perhaps not SECT. 1.] ON GRAMMAR. 5 growing out of those powers originally bestow- ed on man, and essential to their further deve- lopment. many years would elapse before the appellation would receive the sanction of general use. In this case, atid upon this supposition, seeing one in the hand of another man, he would exclaim, with a most moving pathos, * Oh apple !' Well and good, ' Oh apple,** is a very affecting speech, but in the mean time it profits him nothing. The man that holds it, eats it, and he goes away with ' Oh apple!** in his mouth, and nothing better. Reflecting on his disappointment, and that perhaps it arose from his not being more explicit, he contrives a term to denote his idea of transfer,, or gratuitous communication, and the next occasion that offers of a similar kind, performs his part accordingly. His speech now stands thus * Oh give apple ! ** The apple-holder perceives himself called upon to part with his fruit, and having satisfied his own hunger, is perhaps not unwilling to do so. But unfortunately there is still room for a mistake, and a third person being present, he gives the apple to him. Again dis- appointed, and again perceiving that his language has not all the precision that is requisite, the orator retires to his study, and there, after much deep thinking, conceives that the insertion of a pronoun, whose office shall be to signify, that he not only wants the apple to be given, but given to himself, will remedy all defects; Now instead of taking it for granted, as others have done who have pursued the method proposed, that men sat down to invent the parts of speech, because they found they had ideas which respectively required them, we as- sert that men have originally no such ideas as correspond to the parts of speech. The im- pulse of nature is, to express by some single sound, or mixture of sounds (not divisible in- to significant parts) whatever the mind is conscious of; nor is there any thing in the na- ture of our thoughts that leads to a different procedure, till artificial language begins to be he uses it the next opportunity, succeeds to a wonder, obtains the apple, and, by his success, such credit to his invention, that pronouns continue to be in great repute ever afl^er. Now as my two syllable-mongers, Beattie and Bl^r, both agree that language was originally inspired, and that the great variety of languages we find on earth at present, took its rise from the confusion of tongues at Babel, I am not perfectly convinced, that there is any just occasion to invent this very ingenious solution of a diiEculty, which Scripture has solved already." Letter to the Rev. Wm. Unwin, April 5, \'J8i. invented or imitated. Let us take, for our first fact, the cry for food of a new-born infant: that is an instinctive ciy, wholly unconnected, we presume, with reason and knowledge. In proportion as the knowledge grows, that the want, when it occurs, can be supplied, the cry be- comes rational, and may at last be said to signify, " Give me food," or more at full," I want you to give me food." In what does the rational cry, (rational when compared with the instinctive cry,) differ from the still more rational sentence? Not in its meaning,but simply thus, that the one is a sign suggested directly by nature, and the other is a sign aijsing out of such art, as, in its first acquirement, (we are about to presume,) nature or necessity gradually teaches our species. Now, that the artificial sign is made up of parts, (namely the words that compose the sentence,) and that the natural sign is not made up of significant parts, we affirm to be simply a consequence of the constitution of artificial speech, and not to follow from any thing in the nature of the communication which the mind has to make. The natural cry, if understood, is, for the purpose in view, quite as good as the sentence, nor does the sentence, as a whole, signify any thing more.Taking the words separately, there is indeed much more contained in the sentence than in the cry; namely, the knowledge of what it is to give under other circumstances as well as that of giving food ; oi'Jbod un- der other circumstances as well as that of being given to me; of me under other circumsttances as well as that of wanting food: but all this knowledge, in this and similar cases for which a cry might suffice, is unnecessary, and the indivisible sign, if equally understood for the actual purpose, is, for this purpose, quite adequate to the artificially compounded sign. The truth is this, that every perception by the senses, and every conception which [By Conception I mean that power of the mind, which enables it to fonn a notion of an absent object of perception ; or of a sensation which it has formerly follows from such perception, as well as every desire, emotion, and passion arising out of them, is individual and particular; and if language had continued to be nothing more than an outward indication of these its passive affec- tions, it would have consisted of single indivi- dual signs for single individual occasions, like those which are originally prompted by nature. But it was impossible to find a new sign for every new occasion, and therefore an ex- pedient was of necessity adopted; which expedient, from its rudest to its most refined ration, will be found one and the same, an expedient of reason, and that through which all the improvements of reason are derived. The expedient is nothing more than this : when a new expression is wanted, two or more signs, each of which has served a particular purpose, are put together in such a manner as to modify each other, and thus, in their united fclt." Stewart : I'hilos. of the Human Mind, Vol. I. Chap. 3. [capacity, to answer the new particular purpose in view. In this manner, words, individually, cease to be signs of our perceptions or con- ceptions, and stand (individually) for what are properly called notions', that is, for what the mind knows ; collectivelif, that is, in sen- tences, they can signify any perception by the senses, or conception arising from such per- ception, any desire, emotion, or passion in short, any impression which nature would have prompted us to signify by an indivisible sign, if such a sign could have been found : but individually, (we repeat,) each word be- longing to such sentence, or to any sentence, is not the sign of any idea whatever which the mind passively receives, but of an abstractiont • Notio or notitia from oco, I knov. (It is a pity we cannot trace the word to ado instead of noac.->.) Note, Locke will be mucli more intelligible, if, in the majority of places, we substitute " tlie knowledge of" for what he calls " the idea of" His wide use of the word idea has been a cause of the widest con&slon in other writers. t Home Tooke's doctrine is very different from wliich reason obtains by acts of comparison and judgment upon its passively-received ideas. tbis. He says (Diversions of Purley [2d edit. 1798] Vol. I. page 51,) " That the business of the mind, as far as regards language, extends no further than to re- ceive impressions, that is, to have sensations or feel- ings"; he affirms (pa££^im) that what iscalled abstrac- tion has no existence in the mind, but belongs to lan- guage only, and that " the very term metapht/sic is nonsense "' {page 399). It is hoped that what follows in the test will prove these opinions to be erroneous. Could the proper name John, or any word being an artificial part of speech, have been invented, if the mind had not exerte d its active powers upon its passively r&- ceived ideas ? For whatever ideas of this last kind we have of John must be ideas arising out of particular perceptions ; and ve must irame him to our minds standing, or sitting, or walking; talking, or silent; dressed or undressed, with other circumstances which imagination can vary, but cannot set aside. It is only by comparison that we know John to be independent of all these, and the name is the effect of this know- ledge, not the cause of it. The abstraction is not in the word only ; for till we know that Jolm is separate (abstract) from whatever circumstance the perception of him includes, how can his name exclude it ? Neither is the terra iiietaphysic nonsense when applied to this The sentence " John walks " may express what is actually perceived by the senses ; or any other abstraction. For John separate from circumBtancea that must enter into an actual perception, ifithe nameof anotion /iCTa^ua-ixii, i.e.outof nature, or of which we have no example in external nature, though it may esist in our minds, like a line in mathematics, which is deifined as that which has length without breadth, and which is therefore, for the same reason, properly called a metaphysical notion, and pure mathematics are justly considered a part of metaphysics. It was because H. Tooke set out with these principles thus fiindamentally erroneous, that he could not complete his system when he had brought it to ail but a close. With admirable acuteness of inquiry, he had tracedup every part of speech till he found it, originally, either a noun or a verb, and he then left his book im- perfect, because he could not, on the principles he had started with, explain the difference bet ween these : he promised indeed to return to the inquiry, but he never fiiliilled his promise for the best of reasons, that there was no pushing it further in the way he had gone ; he must have contradicted all his early premises to have reached a true conclusion. The whole cause of his error seems to havebeen a too unqualified understanding of Locke's doctrine, that the mind has no innate ideas. but neither word, separately, can be said to express a part of that perception, since the perception is of John walkmg, and if we per- ceive John separate from walking, then he is not walking, and consequently it is another perception ; and so if we perceive walking se- parately from John, it must be that we perceive somebody else walking, and not him. The separate words, then, do not stand for passively received ideas, but for abstract notions ; so far as they express what is pec- ij ceived by the senses, they have no separate meaning ; it is only with reference to the un- derstanding that each has a separate meaning. The separate meaning of the word John is a knowledge (and therefore properly called a I notion not an idea*) that John has existed and ] Hence, TOOKE acknowledges nothing originally but ] the senseB, and the experience of those senses, calling reason " the effect and result of those senses and that experience." See Vol, II. page 16. " If indeed the word idea were uniformly employed to signify what is here meant by notion, and nothing else, little objection could be made: such use would will exist, independently of the present perception, and the separate meaning of the word •walks, is a linowledge that another may waik as well as John. This is not an idea of John or an idea of walking such as the senses give, or such as memory revives : for the senses present no such object as John in the abstract, that is, neither walking, nor not walking; nor do they furnish any such idea as that of •walking inde- pendently of one who walks. There is then a double force in these words, their separate force, which is derived from the understanding, and their united force, by which, in this instance, they signify a perception by the senses. nearly correspond in effect though not in theory, with the old Platonic Bcnse, and in the Platonic sense Lord Mooboddo constantly employs it in his work on the "Origin and Progress of Language." But as Dr. Reid observes, ** in popular language idea signifies the same thing as conception, apprehension. To have KD idea of a thing is to conceive it." This sense of the word Dugald Stewart adopts. (Philos. of the Human Mind) Locke, as already intimated, uses the word in all the senses it will bear. In otlier instances, the united significa- tion of words may not be a perception of the senses j but whatever may be their united meaning, they will separately include know- ledge not expressed by the whole sentence, though, if the meaning of the sentence be ab- stract, the knowledge included in the separate words will be necessary to the knowledge ex- pressed by the sentence. " Pride offends," is a sentence whose whole meaning is abstract; but pride separately, and offends separately, are still more abstract, and in using them to form the sentence, we refer to knowledge be- yond the meaning of the sentence as a whole, namely, to pride under other circumstances than that of offending, and to offending under other circumstances than that of pride offending; and here, tlie knowledge referred to seems necessary, in order to come at the knowledge expressed by the sentence. " John walks," (or, according to our English idiom, " John is walking,") is a perception by the senses, and does not therefore depend on a knowledge of John, and of walking in the abstract ; (though to express the perception in this way requires it;) but " Pride offends," does not express an individual perception, nor would many individual perceptions of pride offending give the knowledge which the sen- tence expresses : we must have obser\'ed what pride is, separately from its offending, and we must have observed what offending is, separately from pride offending, before we can rationally understand, or try to make known to others, that Pride offends. In this DOUBLE force of words, by which they signify at the same time the actual thought, and re- fer to knowledge necessary perhaps to come at it, we shall find, as we proceed, the ele- ments, the true principles of Logic and of Rhetoric; while in tracingthe necessity which obliged men to signiiy in this manner even tliose individual perceptions which nature would have prompted them to make known by a single sign, (if such sign could have been found,) we shall ascertain the true principles of Gkammau. The last mentioned subject must occupy our first attention. 5. To get at the parts of speech on our hypothesis, we must consider them to be evolved from a cry or natural word. Not that this is the present principle on which words are invented ; for art having furnished the pattern, we now invent upon that pattern j but our purpose is to consider how the pattern itself is produced by the workings of the human mind on its first ideas. Those ideas can be none other than the mind passively receives through the senses ; and perhaps the first active operation of the mind is to abstract (sepa- rate) the subjects or exterior causes of sensa- tion from the sensations themselves. When we see, we find we can touch, or taste, or smell, or hear ; and when the perception through one of these senses is different, we find a difference in one or more of the others. We also recollect (conceive) our former per- ceptions, and finding the actual sensations not recoverable by an effort of the mind alone, we recognize the separate existence of the ma- terial world. All this is Knowledge, acquired indeed so early in life, that its com- mencing and progressing steps are forgotten ; but we are nevertheless warranted in affirm- ing that not the least part of it, is an original gift of nature. Along with this knowledge we acquire emotions and passions ; for to knoia material objects, is to know them as causes of pleasurable or painful sensation, and hence to feel for them, in various degrees, and with various modifications, desire and aversion, joy and grief, hope and fear. And here, as the same object does not always produce the same emotion, or the same emotion arise from the same object, we begin a new class of abstractions: we separate, mentally, the object from the emotion or the emotion from the object: we are enabled in consequence to abstract and consider those differences in the objects, from which the different effects arise, and to ascer- tain, by trial, how far they yield to volition ope- rating by the exterior bodily members, which SECT. we have previously discovered to be subservient to the will. In this new class of abstractions, and the consequences which arise from them, we shall find the beginning of that knowledge which human reason is privileged to obtain, compared with that which the higher orders of the brute creation in common with man, are able to reach j and from this point we shall be able to trace how man becomes /ie'poyjr, or divider of a natural word into parts of speech *, while other animals retain unaltered the cries by which their desires and passions are first expressed. As we are able to separate, mentally, the object from the emotion, and to remem- ber the natural cry after the occasion that produced it ceases, the natural cry might re- main as a sign either of the object or of the emotiont. But this does not carry us beyond Thia is the sense in which we choose to under- stand the word, and not merely voice-dividing or ar- ticulating. f For instance, as, in the present state of language, the exclamation of surprise ha-ha '. is either an inter- to the mind which forms the abstraction, and has the power to establish a sign (wliether audible or not) to fix and remember it: our inquiry is, how a communication can be made from mind to mind, when the signs which na- ture furnishes are inadequate to the occasion. And first be it observed, that only such occa- sions must, at the outset, be imagined as do but just rise above those for which the cries of nature are sufficient: we must not suppose a necessity for communicating those abstract truths which grow out of an improved use of language, and which could not there- fore yet have existence in the mind. And we have further to observe that no communication can be made from one mind to another, but by means of knowledge which the other mind possesses; the cries of na- ture can find their way only into a conscious breast, that is to say, a breast that has known, jection eignifyiDg that emotiou, or the n so placed ae to give occasion to it. or at least can know, the feelings which are to be communicated, and is capable, therefore, of sympathy or antipathy ; and knowledge of whatever kind can be conveyed to another mind only by appealing to knowledge which is already there. To suppose otherwise, would be to attribute to human minds what has been imagined of pure spirits, the power of so mingling essences that the two have at once a common intelligence. To human minds It is certain that this way of communicating is not given, but each mind can gain knowledge only by comparing and judging for itself, and to communicate it, is only to suggest the sub- jects for comparison. Let us suppose that a communication is to be made for which a na- tural cry is not sufficient, the difficulty, then, can be met only by appealing to the knowledge which the mind to be informed already possesses. The occasion will create some cry or tone of emotion ; but this we presuppose to be insufficient. It will however be under- stood as far as the hearer's knowledge may enable him to interpret it that is, he will know it to be the sign of an emotion which himself has felt, and he will think perhaps of some occasion on which himself used it. But the cry is to be taken from any former par- ticular occasion, and applied to another; and he who has the communication to make, will try to give it this new application by joining another sign, such as he thinks the hearer is hkewise acquainted with. The natural cry thus taking to its assistance the other sign, and each limiting the other to the purpose in hand, they will, in their united capacity, be an ex- pression for the exigence, and will, to all in- tents and purposes, be a sentence. In some cases, nature seems to furnish an instinctive pattern for the process here described : —a man cries out or groans with pain ; he puts his hand to the part affected, and we at once interpret his cry more particularly than we could have done without the latter sign. In other cases, we are driven to the same process not by an instinct, but by the ingenuity of reason seeking to provide that which nature has not furnished. If a man unskilled in language, or not using that which his hearers understand, should try to make known what art expresses by a sentence such as " I am in fear from a serpent hidden there," his first effort would be the instinctive cry of fear ; but aware that this could be particularly interpreted only of a known, and not of an unknown occasion, he would, by an easy effiirt of ingenuity, fix it for the present purpose by add- ing a sign or name of the reptile, (for mimick- ing the hiss of the reptile would obviously be a name,) and by joining to both these a ges- ticulative indication of place. The instinctive cry thus newly determined and appUed, is a sentence ; and however clumsy it may seem when compared with the more complicated one previously given, yet the art employed is of the same kind in both. We leave the read- er to smile at the example as he pleases, and will join in his smile while he compares it with that in the epistle of the poet in the note at Sect. 1.; and, if he is disposed to smile again, we will suppose another example : Two men going in the same direction, are stopped by an unexpected ditch, and ejaculate the na- tural cry of surprise ha-ha/ This is remem- bered as the expression suited for that par- ticular occasion; and the mind, the human mind, seems to have the power of generalizing it for every similar object. Suppose one of these men finding another ditch very offensive to his nose, signifies this sensation by screwing up the part offended, an d uttering the nasal interjection proper for the case ; the interjection may not be sufficient j for the other man may remain to be informed of what his companion knows, namely that the offence proceeds from the ditch. To fix the meaning, therefore, of the interjection to the case in hand, the communicator adds the former natural cry in order to signify the ditch, and the two signs qualifying each other, are a sentence. 8. An artificial instrument as language is, growing (as we suppoaej out of necessity, and adapted at first to the rudest occasions ; per- fected by degrees, and becoming more com- plicated in proportion as the occasions grow numerous and refined ; such an instrument, when we compare its earliest conceivable state with that in which it has received its iiighest improvement, must appear clumsy and awk- ward in the extreme. But in the very rude state in which we here suppose it, the art em- ployed is essentially the same as afterwards : two or more signs are joined together, each " sign referring separately to presupposed know- ledge, but in their united capacity communi- i eating what is supposed to be unknown. Of the signs used, that must be considered the, principal by which the speaker intimates the, actual emotion j the other signs, which do but j fix its meaning, are secondary. Thereforej ; though the appellation word (that is p^/io, i dictum, or communication,) strictly belongs to the whole expression or sentence, we may reasonably give that appellation to the principal sign. According to this supposition, the original verb was an expression equiva- lent to what we now signify by I hunger, I thirst, I am warm, I am cold, I see, I hear, IJeel, &c., / am in pain, I am delighted, I am angry, 1 love, I hate, I fear, I assent, I dis- sent, I command, I obey, &c. Whether this a priori conjecture has any facts in its favour, is an inquiry suitable to the etymologist, but fo reign to our purpose, because, whether true or not, the general argument by which we in- tend to prove the nature of the parts of speech, will remain the same*. " Vet it may be worth while to quote the coinci- dent opinion of another writer. " It may be asked " says Lord Monboddo, " what words were (irst invented. My answer is, that if by words are meant what are commonly called parts of speech, no words at all were first invented ; but the first articulate sounds that were formed denoted whole sentences ; and those sentences expressed some appetite, desire, or inclination, relating either to the individual, or to the common business which I suppose must have been carrying on by a herd of savages before language was invented. And in this We have next to imagine the use of any of the foregoing verbs in the third per- son ; for that, it should seem, would be the next step. In communicating that anothet- hungers or thirsts, or sees or hears, or is angry or pleased, &c., the difficulty would be to give the word this new application, and a limiting sign would, as usual, be necessary. A proper name would be the sign required ; and if not too great a tax upon fancy, we may conceive the invention of these from the mimicking of a man's characteristic tone, or his most frequent cry ; not to mention the assistance of gesticu- lative indication. But when verbs had thus lost the reference which, at first we presume, they always bore to the speaker, a sign, whether a change of form, or a separate word, would be wanted to bring them back to their early meaning as often as occas ion required. A gesticulative indication of the speaker and way I believe language continued, perhaps for many ages, before names were invented." Origin and Pro- grese of Language. Vol. I. Book 3. Chap. 1 1- of the person spoken to, can easily be con- ceived : how soon tliese would give place to equivalent audible signs, the reader is left to calculate j and as to the pronoun of the third person, he may allow a longer time for its in- vention, especially as even in the finest of lan- guages, tliere is no word exactly answering to ille in Latin and he in English. 10. We have suggested a clew to the in- -yention of proper names, and (for the reader jnust allow us much) we will suppose these, L ^ far as need requires, to be invented. But r piost of these, from the difficulty of inventing a new name for every individual, would gra- dually become common. If a man has called I the animal he rides on by a proper appellation I corresponding to horse, what shall he call t Other animals that he knows are not the same; and yet resemble? Because he is unprovided .. r jwith a name for each individual, he will call' I each of them horse*, and the name will then Compare Adam Smith, " Considerations con- cerning the First Formation of Languages," appended no longer be proper but common. But the same powers of observation which acquaint us with the points of resemblance, likewise show the points of difference, and when we wish to distinguish the animals from each other, how is this to be done ? The question is easily answered when we have a perfect lan- guage to refer to, but it was a real difficulty when the expedient was first to he sought. Yet the difficulty not unfrequently occurs even in a mature state of language, and the manner in which it is overcome, will enable us to conceive how, in the rude state of Ian- guage we are supposing, itwas universally met, till the noun-adjective became a part of speech*. Of two horses, we observe that one to his work on the Theory of Moral Sentiments. As a proof how prone we are to extend the appellation of an individual to others, he remarks that " A child just learning to speak, calls every person who comes to the house its papa or its mamma ; and thus bestows upon the whole species those names which it had been taught to apply to two individuals." The Mohegans " (an American tribe) " have so has the colour of a chestnut, and the other is variegated hke a pie ; and we call the former a cfieslnut horse, and the other a pied or piebald horse. Here we perceive are two nouns-sub- stantive joined together to signify an indivi- dual object, and employed, Ui their united ca- pacity, to signify what would otherwise have been denoted by an individual or proper name. This, then, is their meaning, respectively, as a single expression. In their abstract or separate capacity, the one word denotes either one or the other of the two animals without reference to the difference between them : the other word denotes, not a chestnut or a pi^ but that colour in a chestnut, and those varie- gated colours in a pie, by which one of the animals is distinguished from the other, and these words are no longer nouns-substantive DO adjectives in all their language. Although it may at first seem not only singular and ciuious, but im- possible that a language should exist without adjectives, yet it is an indubitable fact," Edwards quoted by Tooke, Diversions of Purley. but nouns-adjective *. And here the ques- tion will naturally occur, how would a hearer know when a noun was used substantively, and when adjectively ? As this would often be attended with doubt and ambiguity, the necessity of the case would soon suggest some slight alteration in the word as ofi;en as it was used adjectively ; and the same all- powerful cause would likewise, in time, dia- tinguish adverbs from adjectives : for at first an adjective would be used without scruple to limit the verb, as to limit the substantive j since The invention of the simplest nouns-adjective, says Smith, " must have required more meta- physics than we are apt to be aware of." But the dif- ficulty he imagines is done away by the hypothesis suggested above ; and how near it is to the truth, will fae conceived by calling to mind the ready use of al- most any substantive as an adjective, as often as need requires : e. g. a chestnut horse, a horse chestnut ; a grammar school, a school grammar ; a man child, a cock sparrow, an earth worm, an air hole, a (ireking, a water lily ; not to mention the innumerable com- pounds that are considered single words ; as, seaman^ Iiorsenian, footman, inkstand, coalhole, bookcase, Sic.t this is often done even in the present state of language j but the doubt whether it was to be taken with the substantive or the verb* would soon produce some general difference of form ; and thus the adverb would be brought into being as a distinct part of speech. 11. Still it would often happen, that in endeavouring to limit a verb to the particular communication in view, no substantive or pro- noun joined to it, not even with the further aid of an adjective or adverb joined to the substantive or verb, would suffice ; and failing, therefore, to convey the communication by one sentence, it would become necessary to add another to limit or determine the significa- tion of the first. Now a qualifying sentence thus joined, when completely understood in connexion with that it was meant to qualify, would be esteemed as a part of the same sen- tence, and the verb, in the added sentence, E. g. whether " I love much society " is to be understood / much-li/ve suciety, or, / Iwe 7iutch- society. would possibly then lose its force as the sign of a distinct communication. This again, will easily be understood by a reference to what occurs in the present state of language. Look- ing at the sentence, " In making up your par-- ty, except me," no one hesitates to call concept a verb ; but in this sentence, *^ All were there, except me," although the word except has precisely the same meaning, yet, as we do not con^ sider the clause except TTie to be a distinct com- munication, but only a qualification to suit the whole sentence to the purpose in view, we call except a preposition *, that is, a word put be^ This solution of the difficulty in the invention of prepositions, which seems so considerable to Adam Smith, is suggested, as the reader will perceive, by the etymological discoveries of Home Tooke, and will receive complete confirmation by the study of his ad- mirable work. Let it not be supposed, however, that we have nothing to object to in the Diversions of Purley : some ftmdamental principles we have already marked for inquiry ; and on the point before us, we have to observe on that curious way of thinking, which leads him, because a word was once a verb or a noun. fore another to join it to the sentence that goes before. 12. But in thus qualifying sentence by sen- tence, it may sometimes be necessary to use three verbs, one of them being merely the sin- gle verb that joins the two sentences together ; as, " I was at the party, and (i. e. add, or join this further communication) I was much de- lighted." Sometimes a noun will be used in this way ; as, " I esteemed him, because (i. e. this the cause) I knew his worth." Any par- ticular form of verb or noun used frequently in this manner to join sentence to sentence, will cease at last to be considered any thing more than a conjunction *. IS. As to the article, we have only to sup- to esteem it always so ; on the same principle, no doubt, that, because the word truth comes from he trou-eth or thinkelh, a.aA a man's thoughts are always changing, he denies that there is any such thing as eternal, im- mutable truth. * Again the reader is referred to the Diversions of Purley, for a confirniation of this account of the birth of conjuncticms. pose some adjective used in a particular limit- ing sense so frequently, that we at last regard it as nothing more than a common prefix to substantives : as to a participle^ it is confess- edly, when in actual use, either a part of the verb, or a substantive, or an adjective : and as to an interjection^ this we have supposed to be the parent word of the whole progeny ; and if it is sometimes used among the parts of an artificial sentence, it is only as a vibration of the general tone of feeling that belongs to the whole. 14. In this manner, or in a manner like this in principle and procedure, would lan- guage grow out of those powers bestowed on man by his Creator, even though it had not been directly communicated from heaven :-— in this manner is the progress from natural cries to artificial signs contemplated and pro- vided for by the constitution of the human mind; in this manner would the parts of speech be developed j and men placed in so- ciety, and endowed with powers for observation, reflexion, comparison, judgment, would, in time, become fiepoire^f or dividers of a na- tural word into significant parts, with the same kind of certainty that they become bipeds or walkers on two legs* ; being bom neither one nor the other. * And according to Monboddo, with the same certainty that they lose their tails; for when they were mutu/m, et turpe pecus^ he appears to think they might have been so appendaged ; nay, he knew a Scotchman that had a tail, though he always took care to hide it : (his lordship was surely in luck^s way to find it out.) After all, it would be difficult to prove, notwithstanding the authorities Monboddo quotes, that herds of men were ever found destitute of language. Leaving, therefore, the origin of the first language, and the subsequent confiision or division of it precisely as those two &ct8 stand in Genesis, all we mean to assert in the text is this, that if a number of children having their natural faculties perfect, were suffered to grow up together without hearing a language spoken, they would invent a language for themselves : though, for a long time, it might remain nothing better than that of the Hurons described by Monboddo, (Origin and Progress of Lang. VoL I. Book 3. Chap. 9.) in which the parts of speech are scarcely evolved, from the original elements, but what in a formed language But the object of the foregoing at- tempt, was not so much to trace the origin is expressed by several words, is expressed by a sign not divisible into significant parts. Thus, he says, there is no word which signifies simply to cut, but many that denote cuttingjish^ cutting wood^ cutting chaths, cutting the heady the arm^ &c. And so of the language throughout. More than one generation would be re- quired, and very favourable stimulating circumstances, to bring such a chaos of a language into form ; but that the human mind has within itself the powers for accomplishing it sooner or later, we see no cause to doubt These words, and the whole of the hypothesis in the text above, were written before the third Volume of Dugald Stewart's Philosophy of the Human Mind had been seen. From that part which treats on Lan- guage we quote the following passages : That the human faculties are competent to the formation of language, I hold to be certain.* Language in its rudest state would consist partly of natural, partly of artificial signs ; substantives being denoted by the latter, verbs by the former.*" These are among the many passages which coincide with the views opened in the previous hypothesis. It is to be added, that D. Stewart considers the imperative mood to be the first form in which the artificial verb would be displayed. and first progress of language, as to get at the real ground of diflference among the several parts of speech. On this subject, there prevails a universal misconception. Prom the definitions and general reasoning in Grammar ; from the theories laid down in Logic ; and the basis on which the rules and prac- tice of Rhetoric are presumed to stand, this principle seems to be taken for granted, that the parts of speech have their origin in the mind independently of the outward signs, when, in truth, they are uothing more than parts in the structure of language ; contrivances adopted at first on the spur of theoccasion, the shifts and expedients to which a person is driven, when not being able to lay bare his mind at once according to his consciousness, he tries, by putting such signs together as were used for former occasions and therefore known as regards them, to form an expression, which, as a whole, will he a new one, and meet the pur- pose in hand. True indeed it is, that these very contrivances become, in their more refined use, the great instruments of hmnan rea- son by which all improvement, all extensive knowledge, is obtained; but we are not to confound the instrument with the intelli- gence that uses it/ nor to suppose that the parts of which it is composed, have, of ne- cessity, any parts corresponding with them in the thought itself. It is not what a word signi- fies that determines it to be this or that part of speech, but how it assists other words in ma- king up the sentence. If it is commissioned to unite the whole by the reference immediate or mediate which all the other words are to bear to it, and to signify that they are a sen- tence, that is, the sign of a purposed commu- nication, then it is the verb : if it has not this power, (namely, of uniting the other words into a sentence,) and yet is capable, in all other respects, of standing as an independent sign, (this sign not being the sign of a purposed communication) then it is a substantive .-—if it is the implied adjunct of a substantive, it is an adjective or an article^ if of a verb^ an adverb : if we know it to be a word, which, in a sentence, is fitted to precede a substantive, (or words taken substantively) in order to con- nect such substantive with -what goes before, then it is a preposition : and if it goes before, or mingles in a sentence, in order to connect it with another sentence, then it is a conjunction. These are the only real differences of the parts of speech : as to the meaning, that does not of necessity differ because a word is a different part of speech ; the following words, for instance, all express the same notion : Add Addition Additional Additionally With* Andt * The imperative of the Saxon verb Jpi^an to join. -|- The imperative of the Saxon verb ananab to add. The place and ofHce of these six words in a sentence would of course differ, and the sentences in which they were respectively used would require a various arrange- Our definitions reach the real differences among these words, and they will be found adequate to all differences, when, by the ob^ servation hereafter to be made, we are quali- fied to make due allowance for the licences assumed by the practical grammarian *• In ment to meet the same purpose, but as to the meaning of the words, it would be the same in whatever sentence : e. g. Add something to our bounty. Make an addition to our bounty. Give an additional something to our bounty. Give additionally to our bounty. Increase o ur bounty with the gift of something. Consider our bounty and give likewise. * To suit our definitions to an elementary grammar, they must be quaUfied and circumstanced: a verb, for instance, must be shewn to be a word that is by itself a sentence, as esurio ; or which signifies a sentence, as I am hungry ; or which is fitted to sig- nify a sentence, as am, lovest. A verb in the infinitive mood, is a verb named but not used ; a8 to be, to love ; or if used in a sentence, it is not the verb. A noun- substantive is a name capable of standing independently, but it cannot enter into a sentence except by being connected directly or indirectly with a verb. The in- flexion of a noun-substantive, as Mard, Mark'' 8^ is the mean time, in order to throw as much light as possible on the nature of the con- nexion between thought and language, let us look back a little on foregoing statements, and partially anticipate those which are to be opened more at full under the heads of Logic and Rhetoric. called a substantive, bnt in so calling it, we must say a substantive in the genitive, or other case. A noun- adjective is a name not fitted to stand independently, but to be joined to a noun-substantive, and so to form with it one compound name. An adverb is a word not fitted to stand independently, but to be joined to a verb, and to form with it one compound verb, A preposition ig a word governing as its object a substantive or pro- noun in the manner of a verb, but not an obvious part of a verb, nor capable, like a verb, of signifying a sentence. The article, pronoun, participle, conjunc- tion, and interjection, may be defined as usual. We would suggest moreoverthat in an elementary grammar, no definition, and no part of a definition, should be brought forward, till absolutely required by the examples that are immediately to follow it. In teaching a child, it is the greatest absurdity in the world to set out with general principles, when the business is, to reach those principles by the eiiamina- tion of particulars. It may be that the organs of sensation are not all fully developed in a new-born in- fant ; but if, for the sake of our argument, we allow that they are so, this is as much as to say, that our earliest sensations from the ob- jects of the material world, are the same that they are afterwards. But there must be this most important difference, that the early sensations are -wilkoui knowledge, and the lat- ter, with it. I know that the object which now affects my sense of vision, is a being like my- self, I know him to be one of a great many similar beings ; I know him to be older or younger than many of them, to be taller or shorter; I know pretty nearly the distance he is from me ; 1 know that the particular circumstances under which he is now seen, are not essential to him, but that he may be seen under other circumstances : I know that what now affects my sense of hearing, is the cry or bark of a dog j I know, although my eyes are shut, that there are roses near me, or something obtained from roses j I knoie u that sometliing hard has been put into my mouth ; and now I know it to be part of an apple. All the sensations by which the various knowledge here spoken of is brought before the mind, the new-born infant may possibly be capable of; but as to the know- ledge, there is no reason to believe he lias the least portion of it. For the knowledge is gained by experience, requiring and com- prising many individual acts of observation, comparison, and judgment j all which we suppose yet to take place in the new-born infant. Now, in looking back to what has been said on the acquirement of language, we find the effect of our progressing knowledge to be this, that every sign arising out of a par- ticular occasion, will lose that particular re- ference in proportion as we find it can be used on other occasions j and so all words will, at last, in their individual capacity, become ab- stract or general. This is as true of such words as yellow, white, heat, cold, soft, hard, . bitter, sweet, and the like signs of what Locke calls simple ideas as of any other * : for we can evidently use these words on an infinity of different occasions j and the power of so using them is an effect and a proof of our knowing that the different occasions on which we use the same word, have a something in common, or in some way resemble. But while all words thus acquire an abstract or general meanipg, every communication which we purpose to make by their means, must, in comparison with their separate signification, be particular ; and our putting them together in order to form a sign for the more particular thought, will be to deprive them of the abstract or general meaning which they had indi- vidually. If this is the real nature of the process, we are completely mistaken if we suppose that every word in a sentence sig- nifies a part of the whole thought, and that the progression of the words is in corre- spondence with a progression of ideas which the mind first puts togetlier within, and then * Vide Locke, Book II. Chap. 1. Sect. 3. signifies without What deceives us into this impression, is, that on considering each word separately, each is found to have .1 meaning. Let us try, however, whether the joining of words into a sentence, does not take from them the meaning they have separately. Put to- gether the three words " My head aches," and we have an expression, namely the whole sentence, which signifies what, from a want of clearness in our remarks, may possibly be the reader's present particular sensation: hut my, separately, signifies the general knowledge I have attained of what belongs to ine as dis- tinguished from what belongs to another j a knowledge which is not at all necessary (that is, the ^'•CTJcra/ knowledge) to the sensation it- self, nor even to the expression ofit, if we could find any single sign in lieu of the three which we have put together. Accordingly, the word my, as soon as it is joined to the other words, drops that meaning which it had separately, and receives a particular limitation from the word head, which word head is likewise limited by the word rrof ; and the more particular meaning which both these receive by each other, is limited to the particular oc- casion by the word aches. Yet, it may perhaps be thought, that in this, and in every other sentence, each word, as the mind suggests it to the lips, is accompanied by the knowledge of its separate meaning, and that, in this manner, if we use the word idea in the un- restricted sense familiar to the readers of Locke, each word may be said to represent an idea. Without entirely denying the justice of this view of the matter, we offer in its place the following statement : In forming a sentence for its proper occasion, the knowledge of which each sepa- rate word is fitted to be the sign, may, or may not be in the mind of the speaker: it may be entirely there, or only in part, or not at all there ; that is to say, the speaker may not know the separate meaning of a word, but only the meaning it is to have in union with the other words. And even if the speaker does know the full separate meaning of each word, yet he is not under the neces- sity of thinking of that separate meaning every time he uses it : nor does he, in fact, think of the separate meaning of words while, in putting them together, his purpose is to ex. press what has been often expressed before, but only (and even then but partially and occa* tonally) when he uses words to work out some conclusion not yet established in his own mind, or when a train of argument is required to convince or persuade other minds. This statement will of course require some con- siderations in proof. 18. And first, as to the knowledge of which each separate word is fitted to the sign, it is to be observed that our knowledge grows with the use of words, and therefore our firet use of them is unaccompanied by that know- ledge which we gain by subsequent use. This is true, whether we invent words, or adopt those already invented. In the rude beginning of language, the first use of a word for head, would be a use of it for a particular occasion, and the word would be particular or proper. If the speaker used it with reference to himself, it would signify what we now sig- nify fay the two words my head ". By observ- ation and comparison, he would find he could extend the meaning of the word, and apply it with reference to his neighbours as well as himself, and it would then no longer be proper but common ; that is to say, it would signify a human head, and not mj/ head. Extending his observations still more widely, he would ap- ply it with reference to every other living crea- ture, and it would accordingly then signify a /(u- ing creature's head. Looking and comparing still further, he would apply it with referenceto every object, in which he discovered a part having the same relation to the whole as the head of a living creature has to its remaining parts ; and the word would then, and not till then, have its present meaning ; that is to " Compare the characteristics of the Huron lan- guage referred to in the note appended to Sect. 14. say, in a separate unlimited state it would signify neither my head, nor a human head, nor a living creature's head, but the top, chief part, beginning, supremacy of any thing whatever. Nor is the process essentially different in acquiring the use of words already invented. A child does not at first put words together, but, if his head aches, he will say perhaps "head! head!" using the single word in place of a sentence. At length he will say mi/ head, and brother's liead, and horse's head, and cradle's head. Still there are other applications of the word to be learned by use ; and it surely will not be contended that any one knows the meaning of a word beyond the cases to which he can apply it. The knowledge which a separate word is fitted to signify, may then be wholly or may be partly in the mind of him who uses it in a sentence ; and it is very possible not to be there at all. A foreigner, for in- stance, who had beard the phrase the head of the army applied to the general-in-chief, would know the meaning of the phrase, but might be quite ignorant of the meaning of the separate words, or even that it was com- posed of separable words : and probably most people can look back to a time in early life, when they were in the habit of using many a phrase with a just application as a whole, without being aware that it was reducible into parts in any other way than as a poly- syllabic word is reducible. ig. But even when the speaker, in form- ing a sentence, has previous possession of all the knowledge of which each word is sepa- rately fitted to be the sign, yet he does not in general think of their separate meaning while he is putting them together, but only of the meaning he intends to express by the whole sentence. For through the frequent use of phrases and sentences whose forms are hence become familiar, there is scarcely any senti- ment, feehng, or thought, that suddenly arises in the mind, that does not as suddenly sug- gest an appropriate form of expression. This [chap. is manifestly the case with such sentences as arc in constant use for common occasions : these the speaker cannot be said to make, they occur ready-made, and he pronounces the words that compose them with as little thought of their separate meaning as if he had never known them separate. Even when sentences ready-made do not occur, yet the forms of sentences will occur, and the speaker will, in general, do nothing more than insert new words here and there till the sentence suits his purpose. Thus he who had said " My head aches," will recollect the form of sentence when his shoulder aches, and in using the sentence, will only displace head for shoulder: or if his head " is giddy," he will only displace aches for the two words quoted, in order to say what he feels. 20. When indeed we use language for higher occasions than the most ordinary in- tercourse of life ; when by its means we pro- secute our inquiries after truth, or use it dis- cursively as an instrument of persuasion, then the operation itself is carried on by dwell- ing on and enforcing the abstract mean- ing of some of the words and some of the phrases whUe in their progress towards form- ing sentences, as of the sentences while in their progress toward forming the whole ora- tion or book. But in such cases, language may more properly be said to help others to come at our thoughts, than to represent our thoughts : although it is likewise true, that we could not ourselves have come at them but by similar means. Independently of the words, therefore, the thoughts would have had no existence j neither should we have proposed the inquiry after the truths we seek, nor have imagined any thing in other minds, by addressing which they could be influenced. Still, however, in these higher uses of lan- guage, (uses which are to be dwelt on more at full in the chapters on Logic and Rhe- toric,) there is the same difference between words separately, and the meaning they re- ceive by mutual qualification and restriction ; that is to say, in these higher uses of lan- guage, 83 well as in those already remarked upon, the parts that make up the whole ex- pression, are parts of the expression in the same manner as syllables are parts of a word, but are 7tol parts of the one whole meaning in any other way than as the instrumental means for reaching and for communicating that meaning. And suppose the communication cannot be made but by more signs than use will allow to a sentence, suppose many sen- tences are required many sections, chapters, books, we affirm that, as the communica- tion is not made till all the words, sentences, sections, &c. are enounced, no part is to be considered as having its meaning separately, but each word is to its sentence what each syllable is to its word ; each sentence to its section, what each word is to its sentence ; each section to its chapter what each sen- tence is to its section, &c. Thus does our theory apply to all the larger portions of dis- course, and to the discourse itself, Aristotle's definition of a word, namely, ** a sound sig. niiicant. of which no part is by itself signi^ ficant ;" * for if our theory- is true, the words of a sentence, understood in their separate ^rapacity, do not constitute the meaning of the whole sentence, (i. e. are not parts of its whole meaning,) and therefore, as parts of that sentence, they are not by themselves significant ; neither do the sentences of the discourse, understood abstractedly, constitute the meaning of the whole discourse, and therefore, as parts of that discourse, they are not by themselves significant : they are sig- nificant only as the instrumental means for getting at the meaning of the whole sentepce or the whole discourse. Till that sentence m oration is completed, the Word t is unsaid which represents the speaker's thought- If ♦ 4^6jvii (ni/xAVrixiii vi'; A*sf oj oOih B man is nearly equivalent to that of his reasoning fa- culties: without it, he would hardly be rational. It is the want of language, and not the want of hearing, (unless as being the cause of the wont of language,) that occasions that deficiency of intelligence or ine&. pansion of the reasoning faculty, so observable in the naturally deaf and dumb. Give them but language, by which they may designate, compare, classiiy, an4 consequently remember, excite, and express their sen^ sations and ideas, then they must surpass the origin< ally and permanently blind in intellectual perspicuity and correctness of comprehension, (as far as having kctual ideas afiixed to words and phrases is concerned,) by as much as the sense of seeing, furnishes matter for mental operations beyond the sense of hearing, con- Eidered as direct sensation. It is one thing to have a^ fluency of words, and quite another to have correct no- tions or precise ideas annexed to them. But though the car furnishes us only with the sensation of sound, and reason on them when so arranged ; nor to consider some common quality in many ob- jects, separately from the objects themselves. Every object might have produced the same individual effect by the senses, which it now produces, and have been recognized as the same object when it produced the effect again ; for all this happens to other animals, as to man ; but to know a something in each which is common to many, implies a remem- brance of that something in the rest at the time of perceiving each individually j and how can this remembrance, (a remembrance and sound, merely as such, can stand no comparlEOD with the multiform, delightful, and important informa- tion derived from visual imprestiioDS ; yet as sound admits of such astonishing variety, (above all when articulated,) and is associablc, at pleasure, in the mind with our other sensations, and with our ideas," (notions,) " it becomes the ready exponent or nomenclature of thought ; and in this view is important indeed. It is on thie account, chiefly, that the want of hearing is to be deplored as a melancholy chasm in the human frame.'" Instruction of the Deaf and Dumb, not of the objects, but of a common some- thing in all of them,) how can it be kept up, but by a sign fitted to this duty ; which sign, as just observed, may be either a word, or one of the objects set up to denote the com- mon characteristic, and retained in mind Bolely for this purpose, in this representative capacity ? 6. In proceeding from what are called by Locke simple ideas to those he denominates [ complex, we shall find the account just given equally applicable. The words he refers to . under the threefold division of Modes, Sub- stances, Relations, are, as our last examples, signs of certain conclusions obtained from s comparison of particulars. This is true even \ of a proper name ; for a proper name, as was ' shewn Chap. I. Sect. 3., does not denote an individual as we actually perceive him, or as. J we remember him at any one time ; but it J denotes a notion, that is, a knowledge of him I drawn out of, or separated from all our par- ' I04f oNr Lo&ic. [cHap. ii. ticular perceptions *• For such an effect of reason^ we have however nb certainty that the superior powers of the huknan mind ar« indispensable; nor is it eiisy to ascertaiq any peculiar privilege it enjoys till we find it rising from individuals to classes. As soon as it sets up a sign to represent some property, whether pure or mixed, which has been observed iA many individuals,— or to re- * It id aft efifect of reaisoiiing to know that a pa]>> ticular act or situation, which enters into our percep- tion or conception of an object, is not essential to know, for instance, tliat the act of walkiAg is ftot es- iBentiAl to John. The reasoning by which «uch k^w- ledge is acquired, occurs indeed so early, that the operation is forgotten ; but there was a time when our perceptions were without the knowledge, because they had not been repeated i^ isu^ti^t hUtiibet to leHkbl^ the mind to make the BCcessary ootaipluidcms^ Th^ natives of the South Sea Islands^ when Cttptaia Cook <8nd his companions first made their appearance among them, took every sailor and his garments to be one creature, and did not arrive at a different condhision, but by o{>portuiiitte6 fdr comparicon. present the whole class of individuals, so classed because of the common property, ^it displays a power of assisting itself which we have no cause to think any of the inferior animals enjoy. To ahew how this takes place in producing what Locke calls complex ideas, and which he subdivides into Modes, Sub- stances, Relations, would only carry us onc^ more over the ground we have so often cur- Lsorily traversed. We should have to shew, for instance, how some word, at first equiva- lent to a sentence, by which a man expressed his delight at a particular visible object, came to be a name for the object ; how this name beauly, came to be applied as a noun-adjec- tive to the nouns-subatantive of other objects producing the same or a similar emotion j how, by the continued application of this noun-adjective, we kept on comparing innu? merable particulars, till our knowledge (no- tion) included a very wide class of things very different indeed in other respects, nay^ including objects of other senses than sight— but still, agreeing with each other in a certain effect produced on the mind : and that then, dropping the nouns-substantive of the nu- merous individuals, we retained solely in con- templation the noun beautiful or beauty, the sign of the knowledge we had gained from this extensive comparison— of the induction derived from these numerous particulars *. • Very few persons reach so wide a knowledge of the subject as we here refer to, and books may be, and have been written, to teach us how to apply the word beautiful with taste, and critical nay, moral pro- priety. Having attained so far, we are not to suppose that beautiful or beauty is a real existence independently of the classification of objects we have thus established. All we have learned is, to know the objects which pro- duce a certain elfect ; to know why they produce it ; to enjoy, it is probable, the pleasure of that effect with higher relish ; and to be prepared, by means of the classiUcation we have formed, to lise, in our reasonings on the objects it contains, to higher truths, and still more important conclusions. Now, if the reader would see how a business so plain and simple, may appear very complex and mysterious, let him consult Plato on the beautiful or t'o xayjtv, as he will find it treated, for instance, in the dialogue called STMHOSION : Let him admire as he will, (for who can help it. We should again have to shew, (to take another instance,) how a word once expres- sive of some sentiment or recognition of which a horse was the subject, came to be used as a name for that particular horse i that the name came afterwards to be given to another resembling creature, thence to another, and to others, till the points of re- semblance which led to this extension of the word, could be found no longer *. We should especially in company with Cicero, witness his Errare tnekercule malo cum Plaione, quam cum istia vere sentire?) let him admire the sublimity which the amiable and highly-gifted Athenian throws over his doctrine ; but let him not be betrayed into an opinion, that a speculation which is in the most exalted etriun liipoeh'y, belongs to the sober, the undazzled, and tin- dazzling views of philosophy. We may be per- mitted once more to observe, that, with regard to sab- stances at least, the sign of the class needs not be a word : one individual set up for all, will equally serve the purpose. Not that the boundaries of a class are plain, till an accurate logic determines them ; but the general differences (as of the horse, for instance) are sufficiently obvious to prevent a person from being likewise have toshew, (totake a third instance,) how some word,-^originally equivalent, like the others, to a sentence, by which a man expressed his gratitude for kind offices, might come to be a name for every one to whom gratitude for similar offices was due; and how this ua.me,Jriend, applied at first only to misled, who carries one individual in his mind ae the eign of all he has seen, and all he calculates on seeing, and reasonB on this one, with a conviction that the reasoning includes all the others. The idea of an in- dividual thing which is thus set up as the represent- ative of a class, may perhaps, without impropriety, be called a general idea ; and if Locke had never used the expression but in subservience to such an cxplana- uon, little or no exception could have been taken to it. There is a passage (Essay on the Understanding, Book III., Chap. 3. Sect. Jl.) which perfectly ac- cords with the doctrine in the text, and proves that though Locke had misled himself by setting out with an opinion that the operations of the human under- standing could be treated of independently of words, he had more correct thoughts on the subject as he proceeded. Another passage, giving a correct account of abstraction with reference to language as the instru- ment, will be found Book IL Chap. II- Sect. 9- one who stood in this ration to the speaker, came at last, by observing and comparing other cases, to be applied to all who stood in the same relation to any other person. We should, in short, have to shew the same pro- cess with regard to all the examples of modes, substances, and relations, which Locke's Es- say supplies; but with these brief hints to guide him, the reader may be left, in other instances, to trace the process for himsdf. It will now be time, still witii reference to the principles ascertained in the last chapter, —to examine some other points of doctrine in- sisted upon by writers on Logic. 7. The operations of the mind necessary in Logic are said to be three, viz. Percep- tion or Simple Apprehension ; Judgment ; and Reasoning. Under the first of these di- visions, writers on Logic treat of ideas, or the notions denoted by separate words, that is, words not joined into sentences ; under the second, they give us separate sentences, technically called propositions j ^and under the third, they shew how two propositions may of necessity produce another, so that the three shall express one act of reasoning. Now, that perception, judgment, and reasoning, are all essential to Logic, needs not be called in question ; but if the theory we have before us in this treatise be true, the common doc- trine will appear, by the manner in which it ex- emplifies these acts of the mind, to have com- pletely confounded what really takes place, in the preparation for, and in the exercise of this art. What, in the first place, is perception but a sensation or sensations from exterior objects accompanied by a judgment ? Our earliest sensations are unaccompanied by any judg- ment upon them ; for we must have ma- terials to compare in order to judge ; and these materials, in the earliest period of our existence, are yet to be collected. At length, we can compare j and because we can com- pare, we judge, and hence we come to know : " I know that the object which now affects my sense of vision is a being like myself; I know him to be one of a great many similar beings j I know him to be older or younger, &c. ; I know that what now affects my sense of = hearing, is the cry or bark of a dog" •, &c.j I could not know all this, if I had had no means of judging ; and I can have no means of judging which the senses do not originally furnish or give rise to. Perceptiouj then, (which in every case is more than mere sen- sation,) always includes an act of judgment ; and to treat of Perception and Judgment under different divisions of Logic, must pre- vent the proper understanding of both. In- stead, however, of the term Perception, some writers t use that of Simple Apprehension. Simple apprehension, says Wliately, is the notion (or conception) of any object in the mind, analogous to the perception of the senses." t The examples appended to • See Chap. I. Sect. 16. of- Viz. Professor Duncan and Dr. Whately. J Elements of Logic by Dr. Whately, Chap. II. Part I. Sect. 1. this definition, are, *'inan;" "horse;" •'cards ;" " a man on horseback ;" " a pack of cards." Now, if the notion or conception of tliese, 13 analogous to the perception of them by the senses, then, as the perception includes an act of judgment, so Ukewise does the conception. But, in truth, the no- tion corresponding to any of these expressions, is very different from the perception of a man, a horse, a man on horseback, &c. ; and the word or phrase in a detached state does not stand for a perception or concep- tion inclusive only of an act of judgment, but signifies an inference obtained by the use of a medium, in other words, a rational conclusion. For in all cases, what gives the name and character of rational to a proceed- ing, is the use of means to gain the end in view. When we perceive intuitively of two men, that one is taller than the other, al- though the judgment we form may be an e0ect of reason, yet we do not describe it as a rational process ; but if the investigator, not being able to make a direct comparison between them, introduces a medium, and by its means infers that one is taller than the other, then we say the conclusion has been obtained by a process of reason *. So, in applying a common name to two individuals that are intuitively perceived to resemble, we may be said to exert the judgment, and nothing more ; but if we apply it to a third, and a fourth, and a fifth, it is a proof that we measure each by the common qualities ob- served in the first two, and that we carry in the mind a sign of those common qualities (whether the name, or one of the former in- dividuals) for the purpose of carrying on the process. In this way, an abstract word or phrase, let it signify what it will, provided it be but abstract, is both the sign of some ra- Reasnn is the capacity for using mpdia of any kind, and it consequent capacity for language : the term reasoning has reference to tlie act of thinking, with the aid of media in order to reach a couclu- tional conclusion the mind has already come to, and the means of reaching other conclu- sions : which statement is true even of a proper name. For the name John, for in- stance, underetood abstractedly, does not sig- nify John as we now perceive him, or as we have perceived him at any one time ; but it signifies our knowledge of him separately from any of those perceptions. But we could not know of him separately from our percep- tions, unless we had the power of setting up some sign (whether the name or aught else) of what was common to all those perceptions, and comparing them all with that sign *. • It is not meant that we could not know him every time we perceived him, but that we could not know of him separately from our perceptiong, if we bad not the power spoken of in the text. It might be curious to trace this distinction in the case of a dog. A dog knowE his master every time he perceives him : when he does not perceive him, he is reminded of his absence by some change in his sensations, (smcU, for instance, as well as sight, and perhaps some others ;) he therefore seeks him, and irets if he cannot find him. But abstracted from all perception, and It appears, then, from what precedes, that words and phrases which writers on Logic give as examples of Perception or Simple Apprehension distinct from Judg- ment and from Reasoning, are no examples at all of the first distinct i'rom the latter two ; and equally groundless will appear that dis- tinction which refers a proposition to an act of judgment separate from reasoning. Not that an act of reasoning takes place whenever a proposition or sentence is uttered. For, as we have seen in the previous chapter, (Sect. 19.) a speaker does not always think of the separate meaning of the words when he utters a sentence ; and if a sentence denotes, as a whole, some sensation or emotion not de- pendent on reason, (for instance, " My head aches;" •' My eyes are delighted,") the ut- tering of it as a whole, without attending to the sqiarate words, will no moj'e express aa from all notice by change of sensation, it will scarcely be contended that a dog knows of his master, as a ra- tionsl being knows of his absent friend. act of reasoning, or even of judgment, than would a natural ejaculation arising out of the occasion, and used in place of the sentence. But the following propositions, " Plato was a philosopher;" "No man is innocent ;" which are given in Watts's Logic as examples of the act of the mind called Judgment, stand on a different footing ; and we affirm that, being used Logically, they involve not an act of judgment merely, but express a conclusion drawn from acts of reasoning. 9- Previously to shewing what has just been asserted, let us distinguish a grammati- cal, and an historical understanding of these sentences ; for a mere grammatical under- standing of them must be, and an historical may be, essentially different from the logical understanding of them. A grammatical un- derstanding, for example, of the sentence, Plato was a philosopher, is merely a recog- nition of its correctness as a form of speech without considering whether it conveys any meaning or not ; and it would be grammatically understood if any words whatever were substituted for those that compose the sen- tence, provided they had a proper syntactical agreement. An historical understanding im- plies some concern with the meaning of the sentence ; but this may be very different in kind and degree, as depending on the know- ledge whicli the mind is previously possessed of. If the hearer did not know what Plato waa previously to the communication, but knew the meaning of the word philosopher, he would, by the sentence, be informed what he was, If he previously knew, from history, how Plato lived, thought, and acted, but did not know the meaning of the term philosopher, the ad- ditional information conveyed to him by the sentence, would be but little : he would be in- formed. Indeed, that he was called a philoso- pher, but why or wherefore, he could, for the present, only guess. Let us suppose, however, that before he comes to calculate why Plato is called a philosopher, he had heard the word plied to others : if he bad heard Socrates m [chap. II. called a philosopher, and Confucius a philosopher, he would, on hearing Plato so called, compafe the individuals in order to ascertain some common qualities in all, of which the word might be the sign, and getting these, he would know or have a notion of the word philosopher ; though the notion would pro- bably undergo many modifications as otlier individuals, Solomon, Seneca, Locke, Rous- seau, Newton, were successively subjected to the common sign : for if the hearer fixes his notion at once, many individuals will perhaps be excluded from his class of philosophers, which other people include under that term ; and perhaps he will include many, which the usage of the term excludes. In this way, then, while our knowledge of what is included in separate words or phrases is imperfect, we may nevertheless have some understanding of the sentences we hear or read ; and this his- torical understanding suggests the reasoning process just described, by which we get a logical understanding of the separate words. But now to make a logical use of tfaem in framing a proposition. We suppose the preliminary steps, namely the knowledge included in the separate words ; we suppose it to be known, from history, how Plato lived, thought, and acted ; we suppose it to be known what is meant by philosopfier, by having heard the word applied to many indi- viduals i but we have not yet applied it to ' Plato ; in other words, we have yet to ascer- tain whether Plato belongs to the class of in- dividuals denominated philosophers. Writers on Logic talk of a comparison of ideas for this purpose, and of an intuition or judgment ; but this, to say the best of it, is an imperfect and bungled account of the matter. If, indeed, to know how Plato lived and acted can be called an idea, it is necessary to have this idea ; it is further necessary to have a clear notion of the term philosopher, if this again can be called an idea: and it is true enough that in comparing Plato with this sign, we judge or know their agreement intuitively. But out of this intuitive judgment an infer- ence arises, and the sentence expresses that inference : a comparison has been instituted through the intervention of a medium, in order to ascertain whether Plato is to be as- signed to a certain class of individuals ; we intuitively perceive his agreement with the medium, and draw or pronounce our infer- ence accordingly, " Plato was a philoso- pher." Nor is this the splitting of a hair, but a real distinction, marked and determined by that difference in the words so often pointed out, when understood detachedly, and when understood as a sentence. The proposition, Plalu was a pJiilosopher, may be understood as a whole, without making the comparison in the mind between what Plato, and what philosopher, abstractedly signify j but this, with a full understanding of the whole sentence, can be done only after the comparison has once at least been effectually made : then indeed, when the comparison has been made, and the inference drawn, the sentence which expresses that inference, be- comes, like any single word, the sign of knowledge deposited in the mind, and, like such single term, it is fitted to be an instru- ment of new comparisons, and further con- clusions. Let us now take another proposition : A philosopher, or every philosopher," (for the meaning is the same,) " is deserving of respect." This, hke the other, is an infer- ence from a comparison which took place in the mind ; previously to which comparison, the notion or knowledge included in the word I philosopher was obtained in the manner lately described (Sect. 9.) : and the notion included in the phrase to be deserving of respect was similarly obtained, but independently of the knowledge denoted by the other expression ; that is to say, the phrase deserving of re- spect, was originally, we suppose, a sentence applied to some one thing deserving of re- spect J whence it was successively applied to other things till a class was formed in other words, till a notion (knowledge) was esta- blished in the mind of what things are de- serving of respect. Now, the present ques- tion is, whether a philosopher is deserving of respect ? To determine this, we consider what a philosopher is, (it is presupposed tliat we have this knowledge,) and we then niea- Bure our notion of a philosopher with our no- tion of what is deserving of respect, and thus £nd that a philosopher is to be admitted among the things to which we had been ac- customed to apply the designation deserving qf respect : that is to say, we come to the conclusion, that a philosopher is deserving of respect. Here, therefore, as before, there has been a reasoning process previously to the proposition, and the proposition expresses the inference from it. And the comparison having once been made in this instance as in the other, the sentence becomes, like any single term, the sign of knowledge deposited in the mind, and like such single term, is fitted to be an instrument of new compsrisons, and further conclusions. Well then, we know from reasoning these two things, that " Plato IB a philosopher," and that " a philosopher is deserving of respect." These are detached WORDS* or sentences : but the mind, in com- paring them, at once comes to the inference that Plato is deserving of respect: and the whole may be expressed in one sentence ; thus ; " Plato, who is a philosopher, is deserv- ing of respect j" where Plato-who-is-a-pJiiio- sopher, is equivalent to a noun-substantive in the construction of the whole sentence ; and, deserving-qf-respect is equivalent to another ; and thus the two, with the assistance of the verb which signifies them to be a sentence, are but one proposition. Here, as in the former cases, a comparison has been made \ij. means of the signs of deposited knowledge ^ for we knew that Plato was a phUosopher; we knew a class of things or persons deserv- ing of respect: comparing our knowledge by • See the second note (Aristotle's definition of a' vord bcuig the first) appmded to Sect. 20. . ir. means of the sign deserving-of-respect, the in- ference follows, that " Plato, who is a philo- sopher, is deserving of respect." And the comparison having once been made in this instance as in the others, the sentence be- comes, like any single terra, the sign of know- ledge deposited in the mind, and either in this or any other equivalent form, is fitted to be an instrument of new comparisons and further conclusions. And in this manner are we able, ad infinitum, to investigate new truths by means of those already ascertained, always making use of former words or their equivalents, as the means of operation. 12. Now, so far as Logic is the art of in- vestigating truth, (and we intend to show that its office ought not to be considered of further extent,) this is the whole of its theory. We have defined it as the right use of words with a view to the investigation of truth ; and the way in which words are used for the purpose, is that which has been described : in brief, they are used by the mind in making such comparisons as it cannot make intuitively. Of two objects, or of a sensation or emotion twcie experienced, we can intuitively judge what there is in common between them;, l< suppose a third object, or a sensation, &c« thrice experienced, an intuitive judgment can still be applied only to two at a time, and wei can but know in this way what there is common to every two. But if we set up tf sign of what is common to two, we can compare with the sign a third, and a fourth, and a fifth, and judging intuitively how far it agrees with the sign, we infer its agreement in thq same proportion with the things signified, In Logic, the sign used is always presumed to be a word. Now, in our theory of Ian- guage, every word was once a sentence ; and every sentence which does not express the full communication intended, but is qualified by another sentence, or becomes a clause of a larger sentence, is precisely of the nature of any single word making part of a sentence *. • See Chap. I. Sect. 28. IM I^CMAP. 11, From the first moment, then, of converting the expression used for a particular communi. cation, into an abstract sign of the sentiment or truth which that communication conveyed, the mind came into possession of the instru- mental means for furthering its knowledge : and this means always remains the same in kind, and is always used in the same way. The word which once signified a present par- ticular perception, ceased, through the ne- cessities of language, to signify that percep- tion in particular, and came to signify, in the abstract, any perception of the same kind, or the object of any such perception. In this state, it no longer communicated what the mind felt, thought, or discovered at the moment, but was a sign of knowledge gather- ed by comparisons on the past. By u«ng this Bign, the mind was able to pursue its inves> tigations, and every new discovery was de- noted by a sentence which the sign helped to form, its general application being limited to the particular purpose by other signs. But if one WORD may lose its particular pnrpose, and become an abstract sign, so may another, and be the means, in its turn, of prosecuting further truths, and entering into the com- position of new WORDS. Thus will the procesa which constitutes Logic, be aiways found one and the same in kind, having for its basis the constitution of artificial language, such as it was ascertained to be in the previous chapter. H 13. Now of this Lc^ic, the Logic, uni- H versally, of ntpotres, or woKD-dividing men, H let the characteristics be well observed, in order H to keep it clear from any other mode of using H signs for the purpose of reasoning, to which H the name of Logic is attributed. The Logic H here described, is a use of words to regista- H our knowledge as fast as we can add to it, by H new examinations, and new comparisons of I things } each new esamination, each new H sen! The reader will bear in mind the comprehenBive sense of the term which we have in view, when it is printed in capitate. comparison, being made with the help and the advantage of our previous knowledge. The reasoning takes place in the mind in such a manner that it is not a comparison of terms, but a comparison of what we newly observe, with what we previously knew. Words indeed are used, because without signs of one kind or of another to keep before the mind the knowledge already gained, we could compare only individuals j but however words may in- tervene, it is always understood that the mind, at bottom, compares the things, A man may be informed, that, " Plato who is a phi- losopher, is deserving of respect;" that, " William who is recommended to his service, is an honest man ;" that, *• A particular tree in his garden, is a mulberry tree ;" that, " Stealing is a vice, and temperance is a virtue ;" that, " Throughout the Universe, all greater bodies attract the smaller ;" that, " A triangle described within two circles in such a manner that one of its sides is a radius of both, and the others, radii of each circle respectively, is an equilateral triangle;" a man may be informed of these and similar ^'things, and may entirely believe the inform- ation; nay, hemayjustifiably believe it J for he may know of those who give it, that their ho- nesty is such, that they would not wilfully de- ceive him ; that their intelligence and inform- ation are such, that they are not likely to say what they do not know to be true : but a man can be said to know these things of his own knowledge, and in this way to be convinced of their truth, only by a process of reasoning that musl take place within his own mind ; a process which can take place only in a mind by nature competent to it, and which requires, in every case, its proper data or facts, aided, it is true, by language, or by signs such as Ian- guage consists of, to register each inference *, • The necessity of language, as a means of in- vestigation, applies not to our last example. The mincl may investigate (though no one can demonstrate) mathematical truths, with no other aid than visible diagrams ; or even diagrams that are seen only by " the mind's eye." and so to get from one inference to another, and thus, ad infinitum^ toward truth. Be- cause the several steps, leach of which is a conclusion so far attained, cannot take place, without the instrumentality of signs to assist the mind, we consider the process an art ; and if the signs used are words, the art is pro- perly called Logic. But whatever aid the reasoner may borrow from words, the only true grounds of his knowledge are the facts about which the reasoning is employed. Without them, no comparison of the terms can force any conviction further than that the terms agree or disagree. He may be told that " Every philosopher is deserving of respect,*' and that, " Plato is a philosopher :** but if he knows not what a philosopher is, or what it is to be deserving of respect, the comparison of the terms in order to draw a conclusion from them, will be a mockery of reason : it will be reasoning indeed, but reasoning without a rational end. And suppose the knowledge to have been acquired of what a philosopher is by the application of the word to many particulars, and by a consequent classification of them in the mind, supposing the knowledge of what is deserving of respect to have been acquired in the same way, supposing the inquirer has learned from history what Plato was in his opinions and manner of life, the conclusion takes place by a com- parison of the thingSj by means indeed of words, but not by any comparison of the terms independently of the things ; nor is the con- viction in the least fortified, or the process ex- plained, bya demonstration that in reasoning with the terms alone, independently of their meaning, we get at the conclusion ; by shewing, for instance, that the terms which include the facts, may be forced into cor- respondence with the following ^nwwfa; Every B is A : C is B : Therefore C is A. Every philosopher is— deserving of respect : Plato is— a philosopher : Therefore Plato ^is deserving of respect. This way of drawing a conclusion from a comparison of terms, is. properly speaking, to reason or argue with words ; but in the Lo- gic we have ascertained, every conclusion is required to be drawn from a comparison of the facts which the case furnishes ; and words being used only for the purpose of registering our conclusions, such Logic is properly de- fined the art of reasoning by means of words. The inquirer who seeks to know, of his own knowledge—" Whether William who is re- commended to his service, is an honest man", will gather facts of William's conduct by his own observation ; and these he will com- pare by the light of his previous notion (i. e. knowledge) of what an honest man is : but then he must have that previous notion, or he cannot make the comparison ; and the notion will have been gained by a process just like that he is pursuing : and so downwards to the original comparison of individiial tJujigs, from which all knowledge begins. So again, if an inquirer seeks to know that " a particular tree is a mulberry tree", he must first know what a mulberry tree is; and how can he know this but by a comparison of different trees? There must be some art employed to classify the individual trees, otherwisehe could never know more than the difference between every two trees. By setting up one tree, or some equivalent sign, as a word, to denote the common qualities observed in many, he comes to know what a mulberry tree is ; and looking at the particular tree in question, he sees that it has the common qualities indica- ted by the sign, and infers that it is a mul- berry tree. So likewise, if an inquirer seeks to be convinced that " SteaUng is a vice", or that "Temperance is a virtue", he must have such facts before him as will enable him to come to a clear conclusion as to what is vice, and what is virtue : and this conclusion will either include or ex- clude stealing with respect to his notion of vice, and temperance with respect to his notion of virtue, and he will consequently be convinceti or not convinced of tlie proposition in question. So, once more, if an inquirer desires to know, of his own knowledge, *' Whether, throughout the universe, all greater bodies attract the smaller", he must first observe certain facts from which the ge- neral law may be assumed hypothetical ly : he must then ascertain what, according to other notions gained from experience, would be the effect throughout the universe of the general law which he has so assumed ; and if the effects arising out of the hypothesis cor- respond with actual effects, and no other by- pothesis to account for them can be framed, he will have all the proof the subject permits, and know of his own knowledge, as far as can be known, the conclusion asserted. So, lastly, if an inquirer seeks to be convinced that "a triangle described within two circles in such a manner that one of its sides is a radius of both, and the others radii of each circle re- spectively, is an equilateral triangle", he must first form within his mind the notions of a triangle, and of a circle, the latter of which he will find can be conceived perfect in no other way than in correspondence with this definition : "a plane figure bounded by one line called- the circumference ; and is such that all straight lines, (called radii,) drawn from a certain point within it to the circumference, are equal to one another. " Having formed this notionr^ he will find, by certain acts of comparison^ (which must take place within the mind, al- though they may be attsisted by a* visible sign-J^ that the previous proposition is an inevitable consequence of the notfon so formed, and his' conviction: wiU be comffiete. If the convic- tion, in the previous ifrstances, has not the same force as iiti the last^ ^if, in those instances, the force may be diffident m. degree, while in the last there can be no coD^victioa short of lliat which iS' absolute an4- entire, the cause^ in not that the reasoning process^ is different in kind, but that the facts or data about which" it is' employed are dii&re»t. In the last in^ stance^ the reasoning is employed about notions, which admit uf being so defined, that every mind capable of the reasoning at once assumes them before the reasoning pro- cess begins ; but in the other instances, the facts or the notions may be attended by cause for doubt. A man, if he have any notion of a philosopher at all, cannot indeed but be quite sure (consciously sure) of his own no- tion of a philosopher j but how can he be sure that others have the same notion, or even quite sure that Plato had the qualities that conform to his own notion ? In the same way, he will be quite sure (consciously sure) of his own notion of an honest man ; but he may be deceived as to the facts which bring William within that notion. He will be quite sure (consciously sure) of the notion he has in naming a tree a mulberry tree ; but that notion may be totally unlike the notion which other people entertain ; or if the general no- tion agrees, he may mistake the characteristics in the particular instance. He will be quite sure (consciously sure) of his own notion of vice or of virtue, and whether it includes or excludes this or that conduct, action, habit, or quahtjr ; and in this case the conviction is absolute and entire while the reasoner confines himself to his own notion ; but the moment he steps out of this, and begins to inquire whether it agrees with that of others, he finds cause to doubt. He must be quite sure (sen- sibly sure) that bodies near above the earth's surface have a tendency towards it ; and by proper experiments he may convince himself that all bodies without exception which are so situated, have the same tendency. In sup-, posing the fact universal of the tendency of smaller bodies to the greater, his conviction of the consequences involved in that hypo- thesis, must, as soon as he has mentally traced them, be absolute and entire ; but he has yet to find whether reality corresponds with the hy- pothesis. The strongest proof of this will be, the correspondence of the consequences of the hypothesis with the phenomena of na- ture, joined to the impossibility of forming ON LOGIC. [chap. II. another hypothesis which shall account for these phenomena; and the doubt, if any, will attach to that impossibility, and to the accuracy of bis observatioda of the pheno* rneoa* I^ then, there is roonr for doubt, and cocise^aently for various degrees of assent, in all the instances except m that whose facts or data are notions which the mind is bound to tstke up according to the definitions before it enters on the argument, we are not to con- clude that the reasoning process is different in kind iti any of them ; since the difl^ence in the facts or data about which the reasoning process i& employed, fully accounts for the ab- solute and entire conviction which takes place in one instance, and the degrees of convictioti which are liable to happen in such cases as^ the others. 14. But what IB a process or act of rea^ soning? Is it, abstractedly from the means' u£^d to register its conclusions, and so pro- ceed to new acts of the same kind, ^is it aa act which rules can teach, or any generalbsau- tion make clearer, or more satisfactory than it is originally ? We shall find, upon examina- tioH, that any such pretence resolves itself in- i to a mere verbal generalization, or the appli- cation of the same act to itself; and that this does in no way assist the act of reasoning, or explain, or account for, or confirm it. A man requires not to be told *' It is impossible for the same thing to be and not to be," in order to know that himself exists ; he requires not the previous axiom, " The whole is greater than its part, or contains its part, " in order to know that, reckoning his nose a part of his head, his head is greater than his nose, or his nose belongs to his head ; neither is the previous axiom, " Things equal to the same, are equal to one another", necessary to be enounced, before he can understand, that if he is as tall as his father, and his father as his friend, he is as tall as his friend *. Whatever neatness of arrangement a system may derive from being • Compare Lofku's Essay, Book IV. ChajHeis 7 and 12. 1headed with such verbal generalizations, it is manifest that they neither assist the reasoning nor explain it : nor must a generalization of, this kind be confounded with the enunciation of what is called a law of nature*, (the law of attraction and gravitation for instance, ) since this last is a discovery by a process of experiment and reasoning, but a verbal gene- ralization is no discovery at all ; it is merely a mode of expressing what is known by every " rational mind at the very first opportunity for exercising its powers. Or more properly speaking, the laws of reasoning, which are gratuitously expressed by what are called axioms, are nothing else than a mode of de- * See Whately's Logic, Chap. I. Sect. 4, where he attempts to evade Dugald Stewart's oh^ection to the Ariatotelian syllogism, that it is a demonstration of b demoiigtration, by comparing the Dictum de omni et de nullo to the enimciation of a law of nature. It is rather pleasant, in the first note of the Chapter referred to, to hear the doctor running riot upon Locke's con- fuinon of thought and common place declamation, be- cause the latter had the sense to sec the futility and puerility of the syllogism. ON LOGIC scribing the constitution of a rational mind.;—* they are identical with the capacity itself for reasoning: to view them in any other light is to mistake a circumlocution for the discovery of a principle. And this kind of mistake every one labours under who supposes that, by any means whatever, an act of reasoning is assisted or explained, accounted for, or con- firmed. Nothing is more certain, than that if two terijns agree with a third, they agree with each other, if one agrees and the other dis- agrees, they disagree with each other: but every other act of reasoning has a conclusion equally certain (the facts or data about which an act of reasoning is conversant being the sole cause of any doubt in the conclusion*,) and this or any other attempt at explaining or accounting for the act, will therefore only . And note, that when people are said to draw a wrong conclusion from facts, the correct account would be, that they do not reason from them, but from some- thing which they mistake for them, through their ina- ability to understand, or their carelessness to the na- ture of, the facts given. I4!l [chap. ir. amount to the placing of one such act by the side of another; as if any one should set a pair of legs in motion by the side of another pair, and call it an explanation of the act of walking. Such would at once appear to be the character of the Aristotelian Syllogism, were it not for the complicated apparatus ac- companying it ; an apparatus of distinctions and rules rendered necessary by the nature of the terms compared. For these terms being obtained by the division of a sentence, are such that they agree or disagree with each other only in the sense they bore before the division took place. Our theory makes this plain; for it shows that words which form a sentence limit and determine each other, and thus have a different meaning from tliat which belongs to them when understood abstracted- ly. Therefore, though it may be true that " Plato is a man deserving of respect, ' does not follow that " Plato " and " A maai deserving of respect " shall agree togetiier as abstract terms : accordingly the latter term understood abstractedly, signifies any or every man desei-ving of respect, and does not agree with Plato. It must be obvious, then, that terms obtained iirthis way, can be compared with other terms similarly obtained, only un- der the safeguard of certain rules. Such rules are accordingly provided ; and tliat they may not want the appearance of scientific general- ization and simplicity, they are all referred to one common principle, the celebrated dic- tum de omni et de nullo ; whose purport is, that what is affirmed or denied of the whole genus, may be affirmed or denied of every species or individual under it ; which indeed is nothing more than a verbal generalization of such a fact as this, that what is true of every philosopher, is true of any one philosopher. All tliese pretences to the discovery of a uni- versal principle, do but leave us just where we were, a few high-sounding empty words ex- cepted; and this must ever be the case when we seek to account for that which is, by the constitution of things as far aa we can ascertain them, an ultimalefact. An act of reason- ing is the natural working of a rational mind upon the objects, whatever they may be, which are placed before it, when, having formed one judgment intuitively, it makes use of the re- sult as the medium for reaching another: and the pretence to assist or explain this operation by the introduction of such an instrument as the syllogism, is an imposition on the under- standing. 15. This will more plainly appear when we examine the real use, (if use it can be called,) of the Aristotelian art of reasoning. It may be described as the art of arguing unreason- ably, or of gaining a victory in argument without convincing the understanding. As it reasons "with words, and not merely by means of words, it fixes on expressions not on things, and is satisfied with proving a conse- quence, or exposing a non-sequitur in those, without inquiring into the actual notions of the speaker. " Do you admit " says a syllogi- zer, " that every philosopher is deserving of respect? " " I do;" says the non-syllogi- zing respondent. " And you admit, (for I have heard you call him by the name,) that Voltaire is a philosopher : you admit, there- fore, that Voltaire is deserving of respect. " Now, if the notion of the respondent is, that Voltaire is not deserving of respect, here is a victory gained over him in spite of his con- viction. Arguing from the words, and allow- ing no appeal from them when once conceded, the conclusion is decisive*. But in looking beyond the words to the things intended, we shall find that the respondent either did not mean every philosoplier, as a metaphysical, but only as a moral universal, or else (and the supposition is the more likely of the two) that in calling Voltaire a philosopher, he called • " If," says a. doughty Aristotelian doctor, " a imiyeraity is charged with cultivating only the mere elements of mathematics, and in reply a list of the hooks studied there is produced, ^should even any one of those books be not elementary," [" / day here on my biynd,''] " the charge is in fiiirncss refuted." Whately's Logic. him so according to the custom of others, and not according to his own notion. In a Logic whose object is truth and not victory, the business would not therefore end here. An attempt would be made to change the notion of the respondent (supposing it to be wrong) by an appeal to things. His mind might in- deed be so choked with prejudice as to be in- capable of the truth ; but at least would the only way have been taken to remove the one and procure admission for the other. To the foregoing, let another kind of example be add- ed : " Every rational agent is accountable ; brutes are not rational agents ; therefore, they are not accountable." * " Non sequitur*^ cries the Aristotelian respondent. The other man, who reasons by means of words and not merely mth words, is certain that the internal process by which he reached the conclusion is correct ; nor is he persuaded to the contrary, or at all enlightened as to his fault, when he is told that he has been guilty of an illicit pro- ♦ From Whately's Logic, Chap. I. Sect. 3. cess of the major. He is informed, however, that his mode of reasoning finds a parallel in the following example : " Every horse is an animal ; sheep are not horses ; therefore they are not animals.'* * But this he denies ; be- <:ause he is sure that his mode of reasoning would never bring him to such a conclusion as the last. All this time, while the Aristo- telian has the triumph of having at least puzzled his uninitiated opponent, the real cause of diflference is kept out of sight, name- ly, that the one refers to that reasoning which is conducted merely with words, and not by means of words only, while the other refers to that reasoning which looks to things, inatten- tive perhaps, as in this instance, to the expres- sions. If the latter had used no other ex- pression than " Brutes are not rational agents ; therefore they are not accountable ;•" the as- sertion and the reason for it, must have been suffered to pass; but because another sen- tence is prefixed to these two, and the whole * Whately'*s Logic F 1 of them happen to make a violated syllogism, the speaker is charged with having been guilty of that violation, when in fact he has not at- tempted to reason syllogistically at all ; i. e. to draw his conclusion from a comparison of the extremes with the middle, but from a judg- ment on the facts of the case. In a Logic which gets at its conclusions by jneans of words, and not by the artifice we have just referred to, an expression which does not reach the full facts reasoned from, (every rational agent, for instance, where it should have been said none but a rational agent,J would not be deemed an error of the rea- soning, but a defect in the expression of the reasoning. ] 6. These examples will, it is hoped, be sufficient to show the real worth of the Aris- totelian syllogism, ft is indeed, as its advo- cates assert, an admirable instrument of ar- gumentation ; but of argumentation distinct from the fair exercise of reason. It is a pro- per appendage to the doctrine of ReaUsm, and with that exploded doctrine it should long ago have been suffered to sink. While ge- nera and species were deemed real independ- ent essences, to argue from words was con- sistently supposed to be arguing from things : but now that words are allowed to be only counters in the hands of wise men, the Logic of Aristotle, which takes them for money, should surely be esteemed the Logic of fools". The claim for its conclusions of demonstrative certainty, rests solely on the condition that words are so taken. Every conclusion from an act of reasoning, would have that charac- ter, if the notions about which it was employ- ed were notions universally fixed and agreed upon. In mathematics, this circumstance is the sole ground of the peculiar certainty at- tained. All men agree in the metaphysical notion of a point, of a line, a superficies, a circle, and so forth t : if all men necessarily Words are the counters of wise men, but the money of fools, Hobbes. f According tu Stewart, mathematical agreed in the notion of who is a philosopher and who is not, of what is vice and what is virtuBj and so forth ; our conclusions on these and similar subjects, would, as in mathematics, be demonstrative : but till definitions can be framed for Ethics in which men must agree, there is little chance of erecting this branch of learning, with any praciical benefit, into a science, according to the notion insisted on with some earnestness in Locke's Essay*, lu Physics we can do more ; for men agree pretty well as to what is a mulberry tree, and what is a pear tree ; what is a beast, and what is a bird ;— by experiment they can be shewn what are the component parts of this sub- stance, what the qualities of the other j and so forth : so that here, our conclusions need definitions are mci-e hypotheses. Do they not rather describe notions of and relating to quantity, which, by the congtitution of the mind, it must reach, if, setting aside the sensible instances of a point, a line, a circle, &c., it tries to conceive them perfect ? * Book IV. Chap. III. Sect. 18,: and the same book Chap. XII. Sect. 8. not be wanting in all necessary certainty; although, as that certainty depends on the conformity between our notions, and the out* ward or sensible objects of them, it will be of a different kind from the certainty obtained in meta-Phi/sicSj and therefore not called de- monstrative. In the latter department, (Me- taphysics,) the chain of evidence has its first hold, as well as every subsequent link, in the mind, and the mind cannot therefore but be sure of the whole. 17. As we propose to limit the province of Logic to the investigation of truth, the re- marks and examples in the section preceding the last (15.), might have been spared till we come to consider Rhetoric, to which we in- tend to assign, among its other ofiices, that of proving truth. How far the form of ex- pression which corresponds to the syllogism, is calculated to be useful to a speaker or wri- ter, may at that time draw forth another ob- servation on the subject. Meanwhile we pro- pose to exclude it entirely from Logic; and in truth the common practice of manlcind out of the schools, has never admitted it as an in- strument either for the one purpose or the other. Common sense has always been op- posed to it ; and Logic is a word of bad reputa- tion, because it is supposed to mean the art of arguing for the sake of victory, and not for the sake of truth. In vain have Locke, Campbell, Reid, Stewart, and other sound thinkers, endeavoured to clear the art from its reproach by detaching the cause : the Aristo- telian Syllogism has been repeatedly over- thrown ; yet some one is ever at hand to set it on its three legs again, and argue in defence of the instrument of arguing : some per- tinacious schoolmaster may always be found Who e'en though vanquished yet will ahgue still; While words oflearncd length and thundering sound*. Amaze the gazing rustics ranged around. Videlicet, Terms middle and extreme ; premiss major and minor,- quantity and quality of propositions ; Universal affirmative ; Universal negative ; Particular affirmative ; Particular negative ; Distribution and non- distribution of terms; Undistributed middle; Illicit pro- So much (till, in the next chapter we come to a parting word ) so much for the Aris- totelian Syllogism. 18. As to the Logic which we have en- deavoured to ascertain, it is, we repeat it, the Logic which all men learn, and all men ope- rate with in gathering knowledge ; and the only inquiries which remain are, i. Whether, so far as we have gone, there is ground or ne- cessity for principles and rules in the exercise of Logic, as there is for grammar in speaking a language; and ii. Whether we ought to consider its limits as extending beyond the cBss of the major ; Illicit piocese of the Tninor ; Mood itnd figure— Barbsrs, Celarent, Darii, Ferio, Cesare, CameBtres, Festino, Baroko, Darapti, Disamis, Datisi, Felapton, Bokardo, Feriso, Bramantip, Camenes, BU maris, Fesapo, FrcBison ; Categoricals, Modals, Hypo- theticals. Conditionals, Constructive form. Destructive form, Oatcnsive reduction, Illatire conversion, &c. kc &c. Well may we join with Mons. Jourdain " Voila dee mots qui sont trop rebarbatifs. Cette logique ]& ne me rcvient point. Apprcnons autre chose qui soit plus joli.'* . [chap. II. bounds proposed at tlie commencement ot* this Chapter. 19. Though few persons would be dis- posed to answer the former question in the negative, yet an analogous case may induce a moment's pause in our reply. At the conclu- sion of the first note appended to Sect. 4., allusion was made to the fact, that men do not see truly by nature, but acquire, through judgment and experience, the power of know- ing by sight the tangible qualities of objects and their relative distances. Now, the in- terference of rules, supposing them possible, to assist this early discipline of the eye, would be useless perhaps raiscliievous : why are we to think differently of the discipline of the mind, as regards the use of those signs which, if our theory is true, are forced upon us at first by an inevitable necessity ? Because the art of seeing truly is necessary to the preserva- tion of the individual ; and nature takes care, therefore, that we do not teach ourselves im- pertectly or erroneously ; but the conducting of a train of reasoning with accuracy and pre- cision into remote consequences, is unne- cessary in a rude state of society j and man, who is left to improve his physical and moral condition, has the instrument of that improve- ment confided to his own care, that he may add to its powers, and form for himself rules for using it with much more precision and much more effect, than any random use of it can be attended with. Accordingly, if we look to that department of knowledge which Locke calls ipvaiK^ *, we shall find that it owes its existence to the accurate Logic by which inquirers registered all their observations and all their experiments, and by which they as- cended from individuals to classes, till each had comprehended in his scheme all he de- sired to consider. Here then begins the pro- per business of Logic as a system of instruc- tion : it ought to lay open all the various me- thods of arrangement and classification by Vide the lutrixluction to this Treatise. which science is acquired and enlarged ; and if something may yet be done toward im- proving these methods, it should open the way to such improvement. The Aristotelian rules for definition, which are a sound part of Logic, should be explained and illustrated ; and the nomenclatures invented by various philosophers, particularly that which is used in modern chemistry, should be detailed and investigated. SO. But if, by the application of a more accurate Logic than belongs to a random use of language, men have been able to accom- plish so much in ^uo-ik^, it does not appear that they have great cause to boast of their success in the other department, namely n-paKTiK-^. Do they act, whether as com- munities or individuals, muck better with a view to their real interests, than they did two thousand years ago ? If improvement here, as in the other department, is possible, how is it to be accomplished ? We live in an at- mosphere of passions, prejudices, opinions, which mould our thoughts, and give a cer- tain character and hue to all the objects of them ; these we do not examine, but take them as they appear to us, and our reasonings too often start from them as from first facts. As to the process itself, a process which every individual conducts within his avra mind according to the power which nature gives him, we affirm that it cannot be other than it is, and that, provided it starts from true data, it can never lead us wrong : but if that is false which at the outset we take for true, then indeed our conclusions may be perniciously, ruinously erroneous. It is ac- cordingly the business of the moralist to re- move the false hue which habit, opinion, and passion, cast over the surface of things ; and it should be the business of the politician to examine the principles on which the general affairs of the world are conducted, and open the eyes of mankind to their pernicious ten- dency, if in the whole or in part they are per- nicious. But neither the moralist nor the politician can come at the necessary truthis intvitiveljf : they must use the mediaj and the media consist in that use of words which con- stitutes Logic, as we have described it. We do not intend to say that language affords the means of reaching equal results to every person who makes the right logical use of it ; for men's minds are very different in natural capacity; and some are able to perceive truths intuitively, which others attain only by a slow process; as tall men can reach at once, what short men must mount a ladder to : but we do intend to say, that, let the natural powers of any human mind be what they will, there is no chance for it of any ex- tensive knowledge, but through the employ- ment of media to assist its natural operations ; , that signify our most obvious affections and wants, and which, taking the place of our natural cries, retain the tone of those cries as far as the articulate sounds they are united with permit. In all cases, as a sentence expresses - ad fincm. a particular meaning in comparison with the general terms of which it is composed^ the hearer may be competent to the meaning of the sentence, who is not competent to the full meaning of the separate words. A cry, a gesture, may deprecate evil, or supplicate good ; and a sentence which takes the place of, or accompanies that cry or gesture, will, as a whole, be quickly interpreted. But the speaker and the hearer must have made con- siderable progress in the acquirement of know- ledge by means of language, before the one can put together, and the other can separate^ understand, such words as, ^^ A fellow creature implores"; "A friend entreats *\ It is by frequently hearing the same word in context with others, that a full knowledge of its meaning is at length obtained; but this implies that the several occasions on which it Consult, on this subject, Chapter 4th of Stewart's Essay " on the Tendency of some late Philological Speculations,^ being the fifkh of bis " Phi- losophical Essays^. [chap. hi. is used, are observed and comjiared; it im- plies, in short, a constant enlargement of our knowledge by the use of language as an in- strument to attain it. But he who uses language as a logical, will also use it, when need requires, as a rhe- torical instrument. The Rhetoric of nature, the inarticulate cries of the mere animal, he will lay aside ; or at least he will employ them (and he will then do so instinctively) only on tliose occasions for which they are still best suited, for the expression of feelings requiring immediate sympathy. On all other occasions, he will use the Rhetoric by which a mind endowed with knowledge, may expect to influence minds that are similarly endowed ; and our inquiry now is, how the effect is pro- duced;— how, by means of words, (taking words to be nothing else than our theory of language has ascertained them to be,) how, by such means, we inform, convince, and persuade. According to our theory, wobds are to be considered as having a double capacity ; in the first, as expressing the speaker's actual thought ; ^in the second, as being the signs of knowledge obtained by antecedent acts of judgment, and deposited in the mind ; which signs are fitted to be the means of reaching further knowledge. Now, when we use lan- guage as a rhetorical instrument, we use it, or at least pretend to use it, in order to make known our actual thought, in order that other minds should have that information, or be enlightened by that conviction, which we have reached. Could this be done by a single indivisible word could we realize the wish of the poet Could I embody and unbosom now That which is most within me ; could I wreak My thoughts upon expression, and thus throw Soul, heart, mind, passions, feelings, strong or weak. All that I would have sought, and all I seek, Bear, know, feel, and yet breathe, into One Word* Were this instantaneous communication with- Byron's Childe Harold, Canto III. Stanza 97- in our power. Rhetoric would be a natural faculty, not an art, and our inquiry into its means of operation would be idle. But getting beyond the occasions for which the Rhetoric of nature is sufficient, and for which those sentences are sufficient that serve the most ordinary purposes of life, an instan- taneous communication from mind to mind, is impossible. The information, the conviction, or the sensitive associations, which we have wrought out by the exercise of our observing and reasoning powers, can be given to another mind only by giving it the means to work out the same results for itself ; and, as a rhetorical instrument, language is, in truth, much more used to explore the minds of those who are addressed, than to represent, by an expression of correspondent unity, the thought of the speaker ; rather to put other minds into a certain posture or train of thinking, than pre- tending to convey at once what the speaker thinks. Contrary as this doctrine will ap- pe$ir to common opinion on the subject, a very little reflection will show that it must be true. For a word can communicate to another mind what is in the speaker's, only by having the same meaning in the hearer^s : but if it have the same meaning, then it signifies no more than what the hearer knows already, or what he has previously experienced. And this is plainly the case with sentences (words) in familiar use, which signify what all have at times occasion to express, which are used over and over again for their respective pur- poses, and of which, while uttering or hearing them, we do not attend to the meaning of the separate words, but only to the meaning of the whole expression *. Here, it is confessed, the communication is made at once ; but then it is a communication which the hearer is pre- pared to receive, because he has himself used the same expression for the same purpose. What is to be done when the information or the conviction is altogether strange to the mind which is to receive it ? In this case the speaker – H. P. Grice: “strictly, utterer” -- will seek in vain, as in the first case, for an expression previously familiar to the hearer; and he will have to form an expres- sion. But how shall he form it? As words have the power of representing only what is known on both sides, he must form it not with signs of what is to be made known, but of what is already known. In this way, he may produce an expression whether that expression take the name of sentence, oration, treatise, poem, &c. * which, as a whole, de- notes that which his mind has been labouring to communicate the information, the con- viction, or the sensitive associations he is de- sirous that others should entertain in common with himself. The necessity of so protracted, so artful a process, must be set down to the hearer's account, not to the speaker's. The latter is (or ought to be) in previous possession of what he seeks to communicate he has been through the process, and reached the result : but that result he cannot give at once ' and gratuitously to others : he can but lead them to it, as he himself was led, by address- ing what they already know or feel ; and his skill in rhetoric will be the skill with which, for this purpose, he explores their minds. It will be a process of synthesis on his part, and of analysis on theirs. He will form an expression out of WORDS which signify what they already know, or what they have already felt : and the separate understanding of these on their part, will enable them to understand his expression as a whole. This being the theory of Rhetoric which grows out of our theory of language, we now proceed to show that the actual practice of every speaker, and of every writer, is in accordance with it. 5. To begin with Description and Narra- tion : Is it not obvious, that, to procure in another mind the idea of things unknown, we proceed by raising the conception of those that are known ? An object of sight which the party addressed has never seen, we give an idea of by allusions made iu various ways to objects he has seen :— or if, being new as a whole, it is made up of parts not new, we give the idea of the whole by naming the parts, and their manner of union. An unknown sound, or combination of sounds, an unknown taste, smell, or feel, is suggested to another mind by a comparison, direct or indirect, with a known sound, taste, smell, &c. As to conceptions purely intellectual, it is a proof how little one mind can directly represent or open, itself to another, that, in the first in- stance, such conceptions can be made known not by words that directly stand for them, not by comparisons with things of their own nature, but only by comparisons with affec- tions and effects outwardly perceptible; as would at once be obvious in tracing to their origin all words that relate to the faculties and operations of the mind *'y although it is true * Thus afdrnvs^ amma^ +*'%»», originally signify wind or breath : ^vfiog /Mevog^ mens^ impetuosity ; in- tellect is from inter and lego, I collect from among ; perception and oonceptUm are from capio I take, a that these words at last become well under- stood names, that at once suggest their re« spective objects, without bringing up the ideas of the objects of comparison that once in- tervened. In narration we proceed by similar means. We presume the hearer to be ac- quainted with facts or events of the same kind as that which is to be made known, though not with the particular event ; for we \x%Q generalievmSy i. e. terms expressing kinds or sorts, in order to form every more par- ticular expression. If the hearer should be unacquainted with facts or events of die same kind, the communicator then has recourse to use of the verb still common in such phrases as I take in with my eye,'' and, " I take your meaning ;'' judgment is from jus dicere ; understanding suggests its own etymology ; refleadon implies a casting or throwing back again; imagination is from imago^ an image or representation; to thinks according to Home Tooke, is from thing ; " Res-^k thing (he says) gives us refyr I am thinged,'' i. e. operated upon by things. These are etymologies suggested by authori- ties universally accessible ; the curious in this depart- ment of learning would be able to add much more. circuitous comparisons. If nothing is pre- viously known to wliich the action or event can, however remotely, be compared, the attempt to make it known must be as fruitless as that of giving an idea of colours to one bom blind, or of sounds to one born deaf*. Not without reason does the angel thus speak to Adam in the Paradise Lost : High matter thou enjoin'st me, O prime of men, and hard : for how shall I relate To human sense the invisible exploits Of warring spirits ? And he proposes to overcome the difficulty in the only way in which it can be concaved possible to be over- what surmounts the reach Of human sense, I shall delineate so By likening spiritual to corporal forms, As may express them best. Far. Lost. Book 5. 1. 5G3. Still must the discourse of the Angel have been unin- telli^ble to Adam : for the latter must be supposed ignorant not only of the things to be illustrated, but of far the greater part of the illustrations. There was no keeping clear of this defect in the philosophy of die jwem, if, in a poem, we arc to look for philoso- phy. The discourse even of Adam and Eve, though Thus, then, when we make use of words in order to inform, we produce the effect by adapting them to what the hearer already knows. In using words in order to convince and persuade, we produce the effect in the same way. But to convince, it is ne- cessary to inform to acquaint the hearer either with something he did not know before, or with something he did not attend to ; and the information is called the argument * or proof. Thus the information that "Plato was a philosopher," is an argument or proof that he is deserving of respect: and the clear testimony that " a man has killed another maliciously," proves that the perpetrator is guilty of murder. But why do we account the information in the respective instances an argument or proof of the conclusion ? For Iieautifully fiimple, is tilled with alluaions to things which the least philosophy will teach us they could not be acquainted with. * The word argument is commonly used iii the sense we here assign to it ; though it is likewise often used with » more coniprelicnBivc meaning. no Other reason than this, that it is addressed to a notion (knowledge) previously acquired of what persons are deserving of respect, (in the first instance,) and of what constitutes the crime of murder, (in the second instance.) Take away this previous knowledge, and the information remains indeed, and may perhaps be clearly understood, but in neither instance can it lead the hearer to the conclusion, that is to say, it will not then be an argument for the end in view : it will communicate, perhaps, what it professes to make known, but there the matter will end. In every process, then, by which we propose to convince others of a truth, there are three things implied or expressed : i. that which we intend to prove true, and which, if stated first, is called the proposition, if last, the conclusion : ii. the in- formation by which we try to prove it, and which is accordingly called the argument or pro of; iii. the previous notion (knowledge) to which the information is addressed, and which is frequently called the datum ; being that which is presumed to be already known, and therefore conceded or given by the person reasoned with ; on account of which, and solely on this account, the information is offered in the capacity of an argument or proof. Now, here we have the parts of a syllogism, (though in reversed order, viz. the conclusion, the minor, the major,) and this may serve to show, without having recourse to the Aristotelian doctrine of the comparison of a middle with extremes, why the form of a syllogism, where necessary, must always be a forcible way of stating an argument. For first we state that which our hearer cannot but. concede j (major ;) then we state that which he did not know or attend to, in such a way that he must receive it on our testi- mony, or admit as evident as soon as it is attended toj (minor;) and these two being admitted, they are found to contain what we proposed to prove: which we then draw from them without the possibility of a rational contradiction; (conclusion.) For example; o our hearer knows by experience what persons are deserving of respect: he knows, then, that Every philosopher is deserving of respect.^ We then remind him of the fact which he has learned from history, that " Plato is a philosopher :'' Hence on his own knowledge we advance the undeniable conclusion, " Plato is deserving of respect'' Is this conclusion at all fortified is the process which led to it explained by shew- ing that a comparison of the terms independ- ently of the things, produces the proposition which expresses it ? Both the hearer and the speaker must have the kno'wledgevfYiicYi the first two propositions refer to, or the conclusion can- not be drawn for any rational end : and if they have the knowledge, they have the conclusion in that knowledge. In convincing the hearer, the speaker does nothing but remind him that he (the hearer) has the necessary knowledge ; and the syllogism, we admit, puts the matter home in a very forcible way : but that is all : another form of speaking will oflen do equally well : for instance, " Plato who is a philosopher is deserving of respect." Whether the truth is stated in this way, or in the for- mer way, or in any other way, the extract- ing of a middle and extremes out of the ex* pression, and demonstrating that these agree or disagree, is, we repeat it, a puerile addition to the process that has previously taken place. Again, with regard to the other example at the beginning of the section: Our hearer knows, (suppose him to be a juryman,) either of his own knowledge, or by the definition laid down by the judge, that ^^ Maliciously killing a man is murder. This is the datum, or major. He receives in charge, i. e. he is informed that A. B. killed a man maliciously, which is tantamount to saying that what A. B. did, is killing a man maliciously. ON RHETORIC. This information is to be the argument or minor by which the conclusion is to be established; but the juryman must be made sure of its truth, he must know it, before he can receive it in this capacity: well, he is made sure of its truth: must he then go to Aristotle, and be taught to compare the middle with the extremes, in order to pronounce his verdict that what A. B. did, is murder: that is, he is guilty of murder? Will he be MORE satisfied with his own verdict, if he is able to do so? Common sense pronounces, no. Let us, then, for ever have done with the Aristotelian syllogism; admitting, however, in favour of the form of expression, that to express the datum, the information which, because it is addressed to the datum, is an argument, and the conclusion from them in three distinct propositions, is a very forcible way of stating a truth which we have reason to believe that our addressee is prepared to admit the moment it is so stated. But the syllogism thus detached from the artifice of comparing a middle with extremes, is only one among the innumerable ways of expressing a truth, which the custom of language permits, and is no more the invention of Aristotle in particular, than any of those other forms that might be used instead of it. This brief notice of the syllogism occurs by the way: the point we had in hand, is, to show that in convincing others by means of words, we adapt our words to what they already know. And this must be evident from what has preceded. For we previously proved, that, in order to inform, Our observations on the syllogism are not meant to call in question the intellectual capacity of the inventor – H. P. Grice: My doubts on the analytic-synthetic distinction are not meant to call in question the intellectual capacity of the inventor: Leibniz”. For what we conceive to be a just estimate of his merits, we refer to Stewart's Te Philos. of the Human Mind. -- we adapt our words to what our addressee already knows; and we have just shown that the process of convincing him, is a process in which we address some information to a pre-existing notion. Let us now see how this doctrine tallies with the terras of art which are already in recognised use; and, as occasion may offer, let us inquire if there be any difference, and what, between conviction and persuasion. That every argument used to influence others – “the verb I use” – H. P. Grice --, is considered to derive its efficacy from some pre-existing notion, opinion, or ruling motive, whether permanent or transitory, in the hearer, is evident from the following and similar expressions : argumentum ad Judi- cium, by which we signify that our inform- ation is addressed to such general principles of judgment as mankind at large are guided by : argumentum ad hominem, by which we imply that we address those peculiar principles by which the individual man is actuated. Again ; argumentum ad vtrvcundiam, argumentum ad ignorantiam, argumentum ad Jidem, argumcn- tum ad passiones, all imply arguments (infoim- ation) addressed to some partial motives of judgment and action ; and in all these, the conclusion arising out of the reasoning has the same validity, as far as regards the mere act of reasoning : it is the difference of the data that makes it of very different value. A conclusion from an argument addressed to principles which all men recognise, is obvious- ly a conclusion of universal force; but one which arises from an argument addressed to peculiar principles, can of course be convinc- ing only to such as admit those principles. So likewise a conclusion which arises from the reverence entertained for the author of the principles professed ; or which follows in the hearer's mind from his limited notions, and would not follow if he were better inlorra- ed ;— or which follows because of his faith, and would not follow, if he had not that iaith J— or because his passions are previously disposed, and would not follow, if they were otherwise disposed: in these and in similar cases, the argument is valid, and therefore ef- fective with respect to the minds for which it is adapted, but addressed to other and more general motives or knowledge, it may be no argument at all *. Here, then, we may perhaps see how the difference arises between conviction and persuasion ; mere persuasion is conviction as far as it goes ; but it is con- viction arising out of partial data : the person persuaded is conscious that the reasoning process itself is right, but he suspects perhaps more than suspects tliat the data which he has permitted his inclinations to lay • Hence, what is Rhetoric at one tune and to one set of auditors, may be none whatever at another time. Who has not admired tlie Rhetoric of Marc Antony, (the Hpeecb over Ciesar's body,) in Shakspeare's play of Jnhua Caesar ? But why do we admire it F Is it such Rhetoric as would persuade all people under the circumstances supposed ? No. But it is just such Rhetoiic as was fitted for the multitude under those circumstances; and we admire the dramatist who so completely suits the oration to the art of the speaker, und the minds of those whom be has to operate upon. down, are wrong: he perceives another con- clusion from other and less suspicious data, though he has not resolution enough to em- brace it : so that the case we referred to in the last chapter* as being so common in life, Video meliora proboque^ deteriora sequor, amounts to this, that we are divided between two conclusions, the one drawn from data which we know to have the sanction of uni- versal consent, the other from data supplied by private motives. Thus, when Macbeth is bunging in doubt between the suggestions of duty and ambition t, the conclusion from each source is reasonably drawn : but he is not ignorant of the different value of the respec- tive sources. He has nearly determined in favour of the conclusion drawn from duty, when his wife enters, who, by addressing con- siderations (information, arguments,) to his known sentiments of greatness and courageous f Shakspcare's Macbetb, Act I. Scene 7- daring, persuades him to murder Duncan and seize the crown. 9. So much for the terms of art by which we signify the quaUty of the arguments we use, as depending on the known motives, or information, or disposition, of the persons addressed : which terms suit our theory so well, that they seem to be invented for it. Nest, for the terms by which the arguments themselves are technically distinguished. First, we have a distinction of them into Ex- ternal and Internal. Now, according to our theory, every argument consists of some in- formation which we communicate to the per- son reasoned with : but this information may be something that he could not possibly have discovered by any consideration of the subject itself J or it may be something that he might have so discovered ; in which latter case, our information will amount to nothing more than making him aware of what he had overlooked. The former, then, will be an ex- temal argument or proof; the latter, an in- temal argument. Of the former, the evidence in a court of justice is an example ; as are al- so proofs from history and other writings, and irom the testimony of the senses. Of the lat- ter kind, are all arguments from what are call- ed the topica or loci communes : for instance, from the definition or conditions of a thing j as when certain lines are inferred to be equal to each other from their nature or conditions as being radii of the same circle : from enumeration ; as when we prove that a whole nation hates a man, by enumerating the several ranks in it, who all do so : from nota~ tion or etymology ; as when we infer that Lo- gic has reference to the use of words in reasoning, from its connexion with the Greek Xt'yw I speak, and \6yoi a word :— from genus f as when we prove that Plato is deserving of respect, by showing that he is one of a getius or kind that is deserving of respect : from species ; as when we infer the excellence of ^ virtue in general from that which we observe eo* [chap. lit. in some particular act of virtue : anil so like- wise of the same kind, namely internal, are aiguments from the other well known topics ; (not to prolong the instances, which are easily imagined ;) from cause, whether efficient, JiJial, Jbrmal, or material; from adjuncts, antecedents, consequences, contraries, opposiles, similitudeSy dissimilitudes, things greater, less, or equal: &c. The deriving of arguments from these internal topics*, is nothing more, on the part of the speaker, than turning a subject into every point of view that may suggest a some- thing relating to it, overlooked perhaps by the hearer, and which, by being brought to his notice, and addressed to his pre-existing notions, may prove, or render probable, the proposition in hand ; and according to the de- gree of force which the argument carries, it is • The reader needs not be reminded how largely this subject of topics, (or places for finding the internal or artiiicial proofs in contradiGtinction to the external or artificial,) ia treated by the ancients : for instance, by Aristotle, by Cicero, (vide the book called Topu-a,) and by Quinctilian. deemed an instrument of conviction or of persuasion. An argument from defimlion ; - (for instance from the conditions of a problem or theorem j as where lines are required to he drawn which are to be radii of the same cir- cle J ) which argument is addressed to a notion assumed among the general conditions of the I reasoning ; (for instance, that " a circle is suct]^ ] a figure that all lines, (called radii,) drawn, j from a certain point within it to the circum- ference are equal " ;) an argument so derived and so addressed, is demonstrative of the pro- position which it is brought to prove : (e. g^ that the lines are equal.) An argument froni[1 enumeration, (for instance, from a statement 1 of the several ranks that are found in a n&- ] tion,) addressed to a notion that the parta J enumerated are all the parts, (for instance^ j that the several ranks of people that hate A. j B. comprise the whole nation,) is also de- monstrative with respect to that notion ; but if the enumeration should not comprehend all the parts in the hearer's notion of the whole, or if the hearer should doubt whether his own notion is sufficiently comprehensive, no ab- solute conviction takes place. Still, the enu- meration may induce belief, and will in such case be said to persuade, though not to con- vince. The same might be shown of the ar- guments derived from all the other topics. Entire conviction would follow from any of them, if the hearer were fully satisfied both of the truth of what is offered in the way of ar- gument, and of the correctness of his own no- tion to which the argument is addressed : but greater or less degrees of doubt may accom- pany each of these, and greater or less de- grees of doubt will therefore attach to the conclusions which flow from them. We may moreover observe, that the truths a speaker has in view, do not always stand in need of demonstration : they are perhaps admitted al- ready, but it may be that they do not suffici- ently influence the hearer's sensibilities. The object of an argument will then be, to awaken those sensibilities, and with this effect its purpose wiU stop : as, for instance, when in or- der to awaken sensibility to the frail nature of man's existence, (not to demonstrate it,) the speaker draws his argument from simili- tude : Ah ! few and full of sorrows are the days Of mieerable man ! his life decays Like that fair flower that with the sun's uprise Its bud unfolds, and with the evening dies. Here, the argument is obviously meant for persuasion. There may, at the same time, be an ultimate truth in view, which the speaker designs to enforce when he has prepared the mind for receiving it; and he will then employ arguments of a different kind, and address them to notions of universal dominion. But with regard to any of the arguments which, in this brief review we have glanced at whether external or internal, whether demon- strative, or only inducing belief, whether de- signed to convince, or fitted but to per- suade, the process accords with the theory assumed: the speaker adapts words to knowledge the hearers have already attained, or to feeliugs they have already experienced, in order to conduct them to some discovery he wishes them to make, or to some unexperienc- ed train of thought conducive to such dis- covery. 10. The assumption of this as the great principle of the art, will, in the next place, enable us to clear it from certain misdirected charges to which it has always been liable. The expedients which the orator employs, the various tropes and figures of which his discourse is made up, are apt to be looked upon as means to dissemble and put a gloss upon, rather than to discover his real sentiments*. That, like all other useful * We refer more especially to the following pas- sage with which Locke concludes his Chapter ^^ on the Abuse of Words ;^ being the 10th of his 3d book. ^^ Since wit and &ncy find easier entertainment in the world than dry truth and real knowledge, figurative speeches and allusion in language will hardly be ad- mitted as an imperfection or abuse of it. I confess in discourses where we seek rather pleasure and de-things, they ^re sometimes abused*, nobody • E/ 3f, ort /jieyaKa jSxa\J/£(£v av b xi^f^^^°^ d^Uag Tn roKzuTn ^uvifAEi tcHv Aoywv, touto re Jtoivov eo'ti Kara ^ivruv Tuv ayaOav* Arist. Rhet. I. 1. light than information and improvement, such orna- ments as are borrowed from them can scarce pass for faults. But yet if we would speak of things as they are, we must allow that all the art of rhetoric, besides order and clearness, all the artificial and figurative application of words eloquence hath invented, are for nothing else but to insinuate wrong ideas, move the passions, and thereby mislead the judgment, and so indeed are perfect cheats : and therefore however laudable or allowable oratory may rehder them in ha- rangues and popular addresses, they are certainly, in all discourses that pretend to inform or instruct, wholly to be avoided ; and where truth and knowledge are con- cerned, cannot but be thought a great fault either of the language or the person that makes use of them. What, and how various they are, will be superfluous here to notice ; the books of rhetoric which abound in the world, will instruct those who want to be informed: only I cannot but observe how little the preservation and improvement of truth and knowledge is the care and concern of mankind ; since the arts of fallacy are endowed and preferred. It is evident how much men will deny : but to consider them by their very nature as instruments of deception, only proves that the objector utterly misconceives the relation between thought and language. These expedients are, in fact, essential parts of the original structure of language ; and however they may sometimes serve the pur- poses of falsehood, they are, on most occa- sions, indispensable to the effective communi- cation of truth. It is only by expedients that mind can unfold itself to mind;— lan- guage is made up of them ; there is no such thing as an express and direct image of thought. Let a man's mind be penetrated love to deceive and be deceived, since rhetoric, that powerftil instrument of error and deceit, has its esta- blished professors, is publicly taught, and has always been had in great reputation : and I doubt not but it will be thought great boldness, if not brutality in me, to have said thus much against it. Eloquence, like the fair sex, has too prevailing beauties in it, to suf- fer itself ever to be spoken against. And it is in vain to find fault with those arts of deceiving, wherein men find pleasure to be deceived.'*' with the clearest truth let him burn to com- luunicate the blessing to others ; ^yet can he, in no way, at once lay bare, nor can their minds at once receive, the truth as he is con- scious of it. He therefore makes use of ex- pedients : he conceals, perhaps, his final pur- pose ; for the mind which is to be informed, may not yet be ripe for it :— ^he has recourse to every form of comparison, (allegory, simile, metaphor*,) by which he may awaken pre- disposing associations : he changes one name for another, (metonymy,) connected with more agreeable, or more favourable associa- tions : he pretends to conceal what in fact he declares ; (apophasis ; ) to pass by what * In referring to these and other figures of speech, it is impossible not to be reminded of Butler'^s distich, that All a rhetorician'^s rules Teach nothing but to name his tools. The fact is as the satirist states it. But then it is something to a workman to have a name for his tools ; for this implies that he can find them handily. May we add to our remark, that the world is scarcely yet in truth he reveals ; (paraleipsis) he interrogates when he wants no answer ;— (ero-tesis ; ) exclaims, when to himself there can be no sudden surprise;— (ecphonesis) he corrects an expression he designedly uttered; (epanorthosis) he exaggerates ;— (hyperbole – H. P. Grice: “Every nice girl loves a sailor”) he gathers a number of particulars into one heap; (synathroesmus) he ascends step by step to his strongest position; (climax) he uses terms of praise in a sense quite opposite to their meaning ; (ironia – H. P. Grice: “Look! The windows of that car are all intact!”) he personifies that which has no life, perhaps no sensible existence ; (prosopopoeia) he imagines he sees what is not actually present ;— (hypotyposis) he calls upon aware how much it owes to such men as Butler, Moliere, Shakspeare, Pppe ;r-^men who joined to other rich gifts of intellect, that of plain sound sense, which enabled them at once to see, in their true light, the vanities and absurdities of (misqalled) learningp But for the histo- rian of Martinus Scriblerus, his predecessors and suc- cessors, the world might still be under the dominion of a set of solemn coxcombs, whose whole merit consisted in making small matters seem big ones, and themselves to appear wiser than their neighbours. the living and the dead ; (apostrophe) all these, and many more than these, are the ar- tifices which the orator* employs ; but they are artifices which belong essentially to lan- guage ; nor are there other means, taking them in their kind and not individually, by which men can be effectually informedy or perstuidedj or convinced. Could the prophet at once have made the royal seducer of Uriah's wife fully conscious of the sin he had committed, he would not have approached him with a parable t : that parable was the means of opening his heart and understanding to the true nature of his crime ; and it is a proper instance of the principle on which all eloquence proceeds. It is true, we do not * We trust the reader scarcely needs to be remind- ed, that the word Orator isused throughout this treatise, in the comprehensive sense which includes all who wield the implements of Eloquence. In modem times, the influential orator is read not heard ; or if heard, his hearers are few in number compared with his readers. t 2 Sam. 12. now make use of parables fully drawn out ; but all metaphorical expressions, all compa- risons direct or indirect, are to the same pur- pose ; namely, that of bringing the mind of the hearer into a state or temper fitted for the apprehension of truth. Nor, (we repeat,) must it be thought that the means referred to, (excepting some instances in bad taste,) are ornaments superinduced on the plain mat- ter of language, and capable of being detached from it : they are the original texture of Ian- guage, and that from which whatever is now plain at first arose. All words are originally tropes ; that is, expressions turned (for such is the meaning of trope) from their first pur- pose, and extended to others. Thus, when a particular name is enlarged to a general one, as our theory shows to have happened with all words now general, the change in the first instance was a trope. A trope ceases how- ever to be one, when a word is fixed and re- membered only in its acquired meaning ; and in this way it is that all plain expressions have originated. In a mature language, a speaker or writer may, therefore, if he pleases, avoid figurative expressions. But the same neces- sity, the same strong feelings, which originally gave birth to language, will still produce new figures, or lead the speaker to prefer those already in use to plain expressions, if, by the former, he can touch the chords, or awaken the associations, that are linked with the truths iie seeks to establish. Our theory of language, and consequent theory of Rhetoric, will, in the next place, no longer leave us to wonder at an ef- fect, which Dr. Campbell has laboured to account for with much ingenuity; namely, that nonsense so often escapes being detect- ed both by the writer and the reader*. For according to our theory, words have a sepa- rate and a connected meaning, each of which is distinct from the other. Now, suppose a succession of words to have no connected See Philosophy of Rhetoric, Vol. II. Book II. meaning, which is as much as to say, suppose them to be nonsense ; yet, in their separate capacity, they will nevertheless stand for things that have been known and felt ; and if both the speaker and the hearer shbuld be satisfied with the vague revival of this know- ledge and of these feelings, they will neither of them seek for, and consequently will not detect the absence of an ulterior purpose. The effect which is produced by words thus used, (or rather misused,) extends no further than that produced by instrumental music, and is of the same kind. For no one will pretend that a piece of niusic expresses, or can express, independently of words, a series of ra- tional propositions ; yet it awakens some sen- timents or feelings of a suflSciently definite cha- racter to occupy the mind agreeably. Now perhaps it is not an unwarrantable libel on one half of the reading world, if we affirm, that they read poetry and other amusing composition for no further end, and with no further effect, than the pleasure of such vague Sentiments or feelings as spring from music : and to such readers it is of little moment whether the words make sense or not. Accordingly, when composition like the follow- ing is put before them^ which presents striking though incongruous notions, in words gram- matically united, agreeably jingled, and having a connexion, probably, with certain sensitive associations, they are liable to read on, not only without feeling their taste shocked, but perhaps with some pleasure. Hark ! I hear the strain erratic Dimly glance from pole to pole ; Raptures sweet and dreams ecstatic, Fire my everlasting soul. Where is Cupid's crimson motion, Billowy ecstasy of wo ? Bear me straight, meandering ocean, Where the stagnant torrents flow. Blood in every vein is gushing, Vixen vengeance lulls my heart ; See, the Gorgon gang is rushing ! Never, never let us part *. * " Rejected Addresses ; the particular example Nor is it in (pretended) poetry alone, that the eflFect here alluded to tahes place. Bring to- gether the rabble of a political party, and place before them a favourite haranguer: it 13 not by any means necessary that he should make a speech which they understand, or even himself: he has only to string, in plausible order, the accustomed slang words of the party, and to utter them with the usual fer- vour ; the wonted huzzas will follow as a matter of course, and fill each pause that the speaker's art or necessity prescribes. And BO likewise in an assembly of a different de- scription, the piously disposed congregation above being in ridicule of Rosa Matilda's style. See also Pope's " Song by a Person of Quality." The reader whose taste is gratified by such composition as is here caricatured, stands at the other extreme from that mathematical reader, who returned Thomson's Seasons to the lender with an expression of disgust, that he had not been able to find a single thing proved from the beginning to the end of the book. The reader for whom the genuine poet writes, is equally removed from each extreme. of a conventicle : the good man whom they are accustomed to hear has but to put to- gether the words of familiar sound and evan- gelical association grace, and spirit, and new light, regeneration and sanctification, edification and glorification ; an inward call, a wrestling with Satan, experience, new birth, and the glory of the elect ; interweaving the whole with unceasing repetitions of the sa- cred name, accompanied by varied epithets of, blessed, holy, and divine : and with no further assistance than the appropriated tone and frequent upturned eye, he will throw them into a holy transport, and dismiss them, as they will declare, comforted and edified. This effect, which is apt to be attributed to hypocrisy because the ordinary notions of language suggest no cause for it, our theory explains with no heavy scandal to the parties. Concerning the elements of Rhetoric ranged under the divisions of Invention and Elocution, we have now made what remarks our object required. There yet remains one division, namely, Pronunciation – H. P. Grice: “soot, not suit!” -- ; which will, however, scarcely furnish occasion for extending our observations; since our theory is not in any peculiar manner concerned with it. As we started with the rhetoric of nature, namely, tone, looks, and gesture, so we are at disposition and memory are in general adde4 to these three. Omnis oratoris vis ac facnltas,' says Cicero, in quinque partes est distributa ; ut deberet reperire primum, quid diceret; deinde in- venta non solum ordire, sed etiam momento quodam atque judicio dispensare atque componere ; tiun ea de- nique vestire, atque omare oratione ; post, memoria sepire; ad extremum, agere cum dignitate et venustate. De Orat. As to two of these divisions, we have no occasion to notice them, because there is nothing in our theory of language which requires them to be viewed in a new or peculiar light : We may take oc- casion to observe, before' concluding the note, that the modem use of the term Elocution, assigns it to sig- nify what the ancients denoted by Pronunciation or Action : and Dr. Whately sanctions this modem sense by adopting it in his Rhetoric. We have used it in the foregoing page in the ancient sense : ^^ quam Graeci f^aa-iv vocant,^ says Quinctilian, ^^ Latine dicimus Elocutionem.'*'* Ins. viii. 1. once ready to admit that these may, and ought to accompany the language of art ; that they ought not to be absent even from the recollection of him who writes, lest his style be deficient in vivacity. In union with these parts of Pronunciation, is that ele- ment of artificial oral speech called Empha- sis ; and it will be to our purpose to observe, how very inadequate are the common notions of language to account for the actual practice of emphasis, as it may be observed in English speech. The common view of words that make up a sentence, is, that they respectively correspond to ideas that make up the thought : and therefore, in a written sentence, if we would know the emphatic word, we are de- sired to consider which word expresses the most important idea*. Thus, when Dr. * To this end some teacher of elocution (elocution in the modem sense) somewhere says : If, in every assemblage of objects, some appear more worthy of no- tice than others ; if, in every assemblage of ideas, which arc pictures of those objects, the same difference Johnson was asked how we ought to pro- nounce the commandment, ** Thou shalt not bear false witness against thy neighbour/* he gave as his opinion that not should have the emphasis, because it seemed the most im- portant word to the whole sense. But Garrick influenced by no assumed theory, pronounced according to the practice of English speech, ** Thou shalt-not bear," * &c. There is in fact no other rule than custom in English speech for the accenting of words in a sentence, any more than there is for accenting syllables in a word. A peculiar or referential meaning may indeed disturb the usual accent of a prevail, it consequently must follow, that in every assemblage of words, which are pictures of these ideas, there must be some that claim the distinction called emphasis.^ All this ingenious parallel, with Aristotle^s authority to back it, we affirm to be purely visionary, and we hope the reader by this time thinks as^ we do. Yet is the passage in entire accordance with the no- tions of language that commonly nay, it should seem, universally prevail. The story is somewhere related by BoswelL word : for instance, the common accent of the word for^ve, will be displaced if the word is pronounced referentially to a word that has a syllable in common ; as in saying to give and loj'drgive. And just so will it be in a sentence which is pronounced refer- entially to an antecedent or a subsequent sentence, either expressed or understood : which would be the case, if we pronounced tie ninth commandment in contradiction to one who had said "Thou shaltbear false witness," &C., for then we should accent it in Johnson's way, and say " Thou shalt n6t bear," &c. Now this is what is properly called emphasis, namely, some peculiar way of accenting a sentence in order to give it a referential mean- ing. A sentence pronounced to have a plain meaning has its customary accents, but no emphasis. The commonest example will be the best ; and therefore we will quote one that may be found in every book in which emphasis is treated of: "Do you ride to town to-day?" If this is pronounced without allusive meaning, ride, town, and day, are equally accented by the custom of the language, and there Is no emphasis properly so called : which, by the way, is a pronunciation of the sentence that teachers of read- ing, in their search after its possible oblique meanings, forget to tell us of. Suppose we give an emphasis to ride, then lide-to-toivn-to day will be allusive to wdlk-to-town-to-day, as we might accent the word intrinsical in the mauner marked with a reference to the word Extrinsical, although the plain accentuation is intrinsical. So again to-loTvn-lo-day is allusive to the-country-to-day, and to-town-to-ddy is al- lusive to to-town-to-m6rrow ; as the word powerless might be accented on the last syl- lable with a view to poweiiful. That the ac- tual practice of emphasis corresponds with this account, the reader may satisfy himself by observing the conversation of the well- bred, not their reading, for that is oflen conducted on mistaken principles : and we scarcely need point out how completely this practice accords with our theory of language. For with us, a sentence is a word, not more resolvabie into parts that constitute its whole meaning, than a word made up of syllables ; and as with regard to a word of the latter de- scription, the accent is determined to one syl- lable by custom, but is disturbed and placed on another syllable in making allusion to another word having syllables in common ; so with regard to a sentence (word) made up of words, the accents are likewise determined to certain words that usually bear Ihem, but these accents are disturbed and placed on other words in making allusion to a meaning which has, orwhich, if expressed, would have, words in common. And here, with this new kind of proof in favour of our theory, and with the last subject usually treated of in Rhetoric, we might stop the hand that has traced this OutHne. But there remain a few remarks that could not be introduced earlier, for which the patience of the reader is en- treated a little longer. We may take the liberty in the first place to observe, that, with regard to the materials of Sematology which have been con- sidered, our theory leaves them what they were : it pretends only to show the true basis on which they stand, and that the learned distribution of them, is not that which accords with the actual practice of mankind. Suppose then, (if we may suppose so much,) that our Grammars, our Books of Logic, and our In- stitutes of Rhetoric, are to be altered in con- formity with the views which have been opened, the changes will not affect the detail, but the general preliminary doctrine, and the subsequent arrangement. As to doctrine, the changes will mostly consist of omissions. In Grammar, if we omit the common definitions of the parts of speech, and allow God help the poor children that are set to learn these, and other of the definitions in elementary grammars, particularly English grammars; for the LATIN ones are a little more sensible. That jumble of a grammar that has the name of a Lindley Mturay in the title page, after defining a verb to be ^^ a wend the tyro to learn what they are by the parsing of sentences that is, to ascend from par- ihat Bignifiea to be, to do, or to suffer," {as if no other part of speech signified to be, to do, or to suffer,) after saying what is true enough, but cannot be under- stood by a child till he has practically discovered it, that " common names stand for kinds containing many sorts, or for sorts containing many individuals under them;" with many like things, picked up from Lowth and others, equally fitted for the instruction of young minds; condescends to give a few plain di- rections for knowing the parts of speech, such as the tyro is likely to understand: but the author, as if ashamed of having been intelligible, remarks that " the observations wliich have been made to aid learners in distinguishing the parts of speech from one another, may afford them some small assistance ; but it will certainly be mucli more instructive to distinguish them by the definitions, and an accurate knowledge of their nature" Now the observations referred to, are, in fact, the only passages calculated to give a just un- derstanding of the parts of speech ; the definitions wliich the writer enhances, being founded in an es- sentially wrong notion of the nature of grammar. It is speaking to the purpose to tell the tyro that " a substantive may be distinguished by its taking an article before it, or by its making sense of itself;"^ that, " an adjective may be known by its making sense with ticulars to generals instead of descending from generals to particulars, there la nothing the wortl thing, or any particular Gubstantive ;" that, " a verb may be diBtinguishcd by its making sense with any of the personal pronoiuiB ;" that, " a preposi- tion may be known by its admitting after it a personal pronoun in the objective case ;" and so forth. These are not only plain directions for the purpose professed, but they suggest the real differences among the parts of speech; and if the compiler had condescended throughout his book (or books, for there are appen- dages) to adapt his explanations, in the same manner, to the minds of those who were to be taught, he would have avoided the errors of doctrine which he always runs into when be attempts to give, what as the author of an elementary grammar he has never any buaiiiesa to give, namely a philosophical or general principle. Moreover, in the arrangement of his materials, he seems incapable of, ot at least is inattentive to, the clearest and most necessary distinctions. Thus, (to take at random two examples from liis book of ex- ercises,) he gives the following as instances of bad grammar : " Ambition is so insatiable, that it will make any sacrifices to attain its objects. When so good a man as Socrates fell a victim to the madness of the people, truth, virtue, re- ligion, fell with him." The former of these sentences exemplifies the Logical fault, non- in what remains that can be objected to : the declining of nouns, the conjugatiiig of verbs, scquitur, and the latter will advantageouBly receive the Rheimcal ornament polysyndeton : but to give them as instanccB of defective Grammar, b to blind the learner to the nature of the art he is studying. The grammatical works wc are referring to, seem, from the number of editions they have gone through, to be in very general iise, or we should not have deemed them worth so long a note. \Ve pass to a remark on another grammatical work of very different character and value, the Greek grammar of Matthise. This work has justly won the approbation of the learned throughout the world; but we conceive the praise belongs to its elaborate detail, and not to such principles as the following. " Every proposition, even the simplest, must contain two principal ideas, namely that of the Subject a thing or person, of which any thing is asserted in the proposition, and that of the I'redicate, that which is asserted of that person or thing." (Matth. Gr..) To state our objections to tliis passage is difficult, because we do not know how the author or translator may define a propositic»i, or what they may mean by the principal ideas in it. Perhaps they may consider no expression a proposition which does not consist of a subject and predicate. Wc deny that, from the nature of the thought, any commu* nication requires these grammatical parts, {they are A and the other business of the grammar-scliool, we deem, as it has always been deemed, in- dispensable. In Logic, if we omit ail that is taught concerning ideas independently of words ; if we omit what ia taught concerning the two operations of the mind, Perception and Judgment distinct from Reasoning, not because those operations do not take place, but because every single abstract word fully understood, (and Logic begins with words,) expresses a conclusion from a rational process as efTectually as a syllogism ; and if we further omit (and the omission is important) whatever is peculiar to Aristotelian Logic ; all that remains will, on the principles we have had before us, be essentially useful to the learner ; namely, the precepts for accurate definition ; the precepts against the assumption of un- warranted premises j the precepts for guarding against the false conclusions to which we are merely g^rammalical,) though the necessities of lan- guage in general prescribe them.; about the middle of the Section. liable when we reason tvith words, and not merely by means of words; the precepts for guarding against being led away by true con- clusions, when there may be conclusions like- wise true and more important from other data ; which data, with their conclusions, are, kept out of sight by the art of the speaker, or . the blindness of the inquirer*. In Rhetoric, there is less to be omitted than in the other branches ; but in this department, the general views we have opened are important, because they exhibit the art in connexion with a great and worthy end; an end which, it should seem> has not always been thought essential to it. We mean to say, that the7na(e)'taZsof acomplete budy of ioEtructioD ia Logic already exist in Literature ; but tliey esisE not in any one system. They are more- over BO mingled with what is erroneous hi doctrine, that the good is difficult to reach, without imbibing a great many wrong notions that frustrate the practical benefit How can it be otherwise, if what we have endeavoured to prove, is true, that the principle of the Logic which all men use and all men operate witli, has never yet been cxpIaiRvd ? For as Rhetoric is an instrumental art, we are told that it ought to be considered ab- stractedly from the ends which the speaker or writer may propose in using it j and Quinctilian who insists that the Orator, (that is, of course, the consummate orator,) must be a virtuous man, lias been classed with those whom atraihevffla, and aXai^ovela have betrayed ioto a wrong estimate of the art*. As we think the good old Roman schoolmaster is not quite beside the mark in his notion on this point, we propose to inquire wliether the placing of Rhetoric on the basis we have ascertained, does not lead to the position he so stoutly maintains. Now, the immediate basis of Rhetoric is Logic ; and our remarks will therefore begin with the latter. 14. Logic as well as Rhetoric is an in- strumental art ; but if our definition is correct, it is an instrument for the discovery of truth, and it is then only perfect as an instrument when it is completely adapted to that end. • See Whately's Rhetoric. A great and worthy end is therefore essential to Logic ; and a correspondent effect will appear in those who have made a skilful use of it. But the Logic we speak of, is that which is applied to things, namely to Physicot and Practica *; that is to say, which is em- ployed to ascertain the constitution of the world in which we Uve, and of ourselves who live in it, and thence to deduce what we ought to do: but the examination of the world, and of ourselves, and of our duties, is the examination of particulars ; and our Logic has recourse to universals for no other purpose than to understand particulars the better. If there is a Logic, which, resting in universals, confers the power of talking learnedly and wisely, yet leaves a man to act the part of an Ignoramus and a fool in the commonest concerns of life, this is not the Logic we have had in view. There is indeed a learned ig- norance, aa there is an ignorance from want of learning ; there is also an ignorance from natural incapacity, and an ignorance from superinduced insanity ; by any one of wliich tbe mind may be prevented from reaching truth. Not that in any case whatever the reasoning process is wrong ; but if the reasoning proceeds on wrong or insufficient premises, which it will in any of these cases, the conclusion will of course be wrong. Some one has said that " the difference between a madman and a fool is, that the former reasons justly from false data, and the latter erro- neously from just data." This is incorrectly said : the idiot who walks into the water because he knows no better, is incapable of the just datum, and therefore cannot be said to reason from it : if he knew the datum, namely that the water would drown him, he would not walk into it ; but he does not know this, and therefore he walks into it : in doing which, he reasons, so far as his know- ledge goes, as justly as the madman, who walks into it because his disturbed fancy makes him take it for a garden. Wlien the road to truth is blocked up by either of these two causes, namely irabeciUty or insanity. Logic can do nothing ; but ignorance whether from wrong learning or from want of learning, is to be removed by the appUcation of ge- nuine Logic to P/it/ska and Praclica. Still, independently of tlie toil to be encountered, there are obstructions and delusions which are liable to turn the most ardent inquirer out of the path. There may not be natural im- becility, nor permanent insanity ; yet there may be an habitual incapacity of judgment from the influence of prejudice, and aa occasional insanity of judgment from the in- fluence of passion. But among other things we learn in Pki/sica, these facts are to be reckoned ; and the precepts which warn us of them, are among the most important of those which belong to Praclica. In the mean time, that we may be induced to persevere in the search after truth, till our real interests become so plain that we cannot but embrace them, we are not permitted to feel at ease under the mists which passion and prejudice create. The fool and the madman to whom mists are reaUties, are satisfied in their judg- ments; but it is not so with those who see dimly through the fog, and suspect there may be better paths than those they are pursuing. This suspicion, as light breaks in, may at last become conviction, strong enough to subdue even the habit or inclination by which a wrong path is made easy, and a departure from it difficult. True, indeed, such over- powering conviction may not reacii the ma- jority of mankind at present: they may be compelled, as heretofore, to wear out life in struggles between right and wrong, between inclination and duty, between future good and present solicitation : but are we forbidden to hope, for future generations, a gradual alleviation of so painful a conflict, in propor- tion as what is good and what is evil shall be made plainer to the eye of reason • P At least > * All vice is ignorance or habit. Who would not take the best way of being happy, if he knew it that may we affirm, that all learniag has, or ought to have, this consummation in view. is, knev it to conviction and his habits did not prevent him ? But he may discover the best way when hia bahitE are fixed; as a miEerable dnmkard, who drinks on to escape from utter dcepair, sees with bitter regrel the happiness of a sober life. With a common notion of learning and ignorance, an objector will demur to our statement ; but such an objectot should be told, that a man may have run the circle of the sciences aa they are commonly taught, and yet remain in ignorance of what is most important to be known. This is s truth which not only Christian teachers, but the wise among the heathen inculcate. In that admirable relic of Socratic philosophy, £;EBHT02 niNAH, there are, among the personifications, two that bear the names of naiitia and "Htuimaihla, (Learning and Counterfeit-learning,) by the latter of which is ligured all that, independently of the knowledge which makes I men permanently happy, passes under the name of I learning. Now, in that knowledge which alone ia | valuable, a man cannot be called learned, whose coik viction is not strong enough to determine his practice. The thirsty wight Tiho, in a state of profuse perspira* tion, calls for a glass of iced-water, may know there is danger in the draught : but if his knowledge is not strong enough to prevent the act, what is its value ?— at the moment, it is even worse than useless ; since Such then is the aim and scope of Lo- gic in relation to Physica and Pracika : it is may be sufficient to disquiet the luxury of the draught, though not sufficient to subdue the desire for it. When Macbeth, (for the case is not dissimilar,) resolves to gratify his ambition, he is not ignorant of the danger he runs, and the secure happiness he leaves behind him ; but he is so far ignorant as to prefer the phantom of happiness to the reality. Yet he is not so ignorant as his wife, and he reaps, in consequence, less immediate gratification. Having once held the balance, with some impartiality, between right and wrong, he is incapable, even for a moment, of being a triumphant villain. The crooked-baek Richard, (for having begun our examples with Shakspeare, we will continue with him,) is not so distracted by divided data. " Securely privileged," says Foster, " from all interference of doubt that can linger, or hiunanity that can soften, or timidity that can shrink, he advances with a grim con- centrated constancy through scene after scene of atrocity, still fiilfilling his vow to ' cut his way through with a bloody ase.' He does not waver while he pursues his object, nor relent when he seizes it." (Essays on Decision of Character, &c.) Yet both he and Macbeth's wife at length get nervous in their sleep : for so it is, that if one scruple of conscience lurk in the soul, it will produce its effect sooner or later; and tliat effect will begin when the bodily powers are the means of discovering truth in botli these departments. Now we assume, that the pro- weakest; and as body and mind have a mutual in- fluence, the former -will sicken and perpetuate the horrors of the latter, unless, as with Richard, a violent death intervene. The three wretches vc have thus far referred to, have this in common, that they do not embrace vice for its own sake, but as a means of reaching the phantom of happiness that dances before them. But there is a state of vice brought on by habit, in which a man finds a pleasure in doing evil, and is in- capable of any other pleasure. lago is our example a character which, it is to be feared, is by no means out of life. Imagine a shrewd and selfish child per- mitted from infancy to create for himself a satis- faction in the disquietude of others a little worrier of defenceless creatures— a petty tyrant indulged in his worst caprices ; imagine such a one, as he grows up, placed where his habits cannot be indulged but in secret, and where those around him are such, that he must, in his own mind, either hate them, or hate himself: imagine all this, and lago will appear too possible a character. Some critics have objected, that there is no sufficient motive for the mischief he brings on Othello, Desdemona, and Cassio. Can there be, to Aim, a stronger motive, than that they arc noble- minded, benevolent, and happy, and tacitly remind him, at every instant, that he is in all respects a per business of Rhetoric is to make truth known when found j which assumption, if ad- mitted, would at once establish our position ; for to suppose a consummate orator would, in such case, be to suppose one who is too fully possessed of truth not to be led by it himself, while acting as a guide to others. After ad- mitting the assumption, it would signify little wretch? He knows and bitterly feels, tliat each " hath a daily beauty in his life that makes him ugly-" The only pleasure which habit has given him, in lieu of those of which it has made him incapable, is, to torture the beings that wound his self-love to the quick, and to destroy the happiness he cannot partake in. Such is the power of habit. Though the means, when properly applied, of putting a human being in train to become an angel, yet added to, and encouraging the tendencies of his uninstructed nature, it will render him, prematurely, a fiend. lago is utterly depraved a being incapable of Paradise if placed in it more odious tlian Milton has been able to depict even Satan him- self; for that majestic bdng, (the hero of the poem as Drydeu truly says he is,) never appears " less than arcliangel ruined. " The " demi-devil " of the dra- matist, excels, in mental deformity, what the epic muse has been able to conceive of " the author of all evil. "to object the actual characters of those who speak and write ; for they may be pretenders in Rhetoric j or their advance in it, though real, may be very inconsiderable toward the perfection we are supposing. But it may be said that the assumption begs the question, and leaves us still to show that the office of leading men to truth is essential to Rhetoric, in contradiction to those who view it as a mere instrument equally fitted for the purposes of truth and falsehood. Now, it must be con- fessed, with regard to the means employed in Rhetoric, that they frequently seem adapted to the prejudices of men, to meet rather than to oppose their ignorance and their passions. And if there were any way of conveying truth at once into minds unfitted to receive it *, the It is a comiuoii thing to say of a person, that he vtiU not be convinced. The fact generally stands thus : we use arguments that convince ourselves, and presume they are fitted to convince him, not knowing or not observing, that all argument derives its force &om the previous knowledge in the mind to which it is addressed ; and that our hearer may have been so use of such means would be conclusive against an honest purpose in the speaker. But the instantaneous communication of truth, is, un- der most circumstances, impossible ; and there- fore we may next ask, what interest a writer or speaker can have in an ultimate purpose to deceive. The answer will be, to serve one or other of those partial purposes, of which the common business of life, whether we look into its private circles, or into the forum or senate house, furnishes hourly examples. But may we not describe all this as a conflict, in educated as to render convicUon impoBsible by iuch arguments as we offer him. Suppose, however, it be true, that our hearer mill not be convinced, thai is to say, does not wish to be convinced, because his par- ty perhaps, or his profession, or the career (be it what it may) into which he has entered, does not agree witli what is sought to be established : let us in candour consider in such a case what a vantage ground we oc- cupy, inasmuch as we see our own interest, temporal or eterual, coupled with the proposition in view ; and let us condescend, by the argumeittum ad homhiem, to give him a similar advant^e, before we expect his conviction from the argumentum ad judicium. which each is eager to show just so much truth as suits the present purpose, and to veil the rest? And will not the whole of truth be shown in this manner, as far at least as men have discovered it, although not shown at once ? Of these skirmishers that use the arms ufiensive and defensive of the art, each takes credit for a certain degree of skill j but among them all, which is thg Orator? Is it not he who soars above partial views and partial pur- poses, who unites into one comprehensive whole what others advocate in parts, who teaches men to postpone petty for greater ad- vantages, and to seek the welfare of the indi- vidual in the happiness of the kind ? If, then, the palm of eloquence is permanently his alone, who contends for it in this manner, our chain of argument will not want many links before we reach the conclusion, that to undertake the art on a valid principle, we must con- sider its purpose to be that of leading men to truth. A Rhetoric growing out of the Logic of Aristotle *, which, as we have seen, is the art of reasoning mlh words, and not merely by means of words, may indeed well be sus- pected as a specious and delusive art. Aim- ing at plausibility alone, it gives the power of talking largely without requiring the know- ledge which grows up Irom experience in particulars ; and thus we have statesmen, who, if we listen to them, are capable of setting the world in order, but know not how to re- gulate their households ; we have financiers ready to accept the control of a nation's • Aristotle's own treatise on Rhetoric is a work completely to its purpose ; that is to say, fitted to make men prevailing speakers at the time in wliich he wrote, by exhibiting comprehensively the bearings of the ques- tions they would have to discuss, and the various kinds of persons they would have to influence. It is indeed remarkable how little Aristotle's other works are of a piece with his Logic ; nor is it without some show of reason that Stewart supposes he was aware of its empty pretensions, and was too wise to be deceived by it himself, though lie chose to impose it on others. Sec Vol. II. of the Philosophy of the Human Mind, Chap, III. Sect. 3. wealth, that have never learaed to manage their own estates; we have lawyers, whom the simplest questions of right and wrong would be sufficient to pei-ples * ; and priests who, once a week, discourse " in good set terms " to well dressed congregations, of vir- tue and of vice, of this world and the next j but who would be incapable of oifering, from their own stores, a single argument fitted to deter a plain thinking, ignorant man from vice, or to stop the commission of a specific offence by remonstrance adapted to the case. This specious eloquence, however, like the Logic from which it springs, has almost lost its re- putation and influence: we now require from speakers and writers more substantial recom- mendations than the power of dwelling on vague generalities ; and in proportion as But perhaps, with regard to lawyers, we are requiring knowledge, which, as matters stand, would be an incumbrance to them. A special pleader may Bay, " what have I to do with simple right and wrong ? My business is to see how the letter of the law can be applied or evaded." Mfi genuine Logic enlarges the empire of truth, will the necessity appear of seeking in an en- lightened mind, and a heart kindled by active philanthropy, for the true springs of eloquence. Thus will ambition be brought to side with virtue} because there will be no way of winning distinction, but by cultivating the powers of language in subservience to that knowledge, which gives a man the de- sire and the faculty of beiug useful to others, and governing himself. To conclude ; the theory which, in this treatise, we have endeavoured to establiah is this, that we come at all our knowledge by the use of media, which media are, chiefly, words; and that, as the words procure the notions, the notions exist not antecedently to language : —that when, by these means, we have gained knowledge, and try, by similar means, to communicate it to others, we do not, while the process is going on, represent our own thoughts, but we set their minds a thinking iu a particular train ; that our own thought 13 represented by nothing short of the completely formed word, whose parts, if any or all of them are separately dwelt upon, are not parts of our thought, but signs of knowledge which we and our hearers possess in common, and which, by bringing their minds into a particular attitude, enables them to conceive our thought, when the whde WORD that expresses it, is formed: that i§ before this word is formed, there are parts by which something is Communicated not known before, yet, being communicated, it is still but a part of the means toward knowing something not yet communicated, and stiU, therefore, the principle holds good, that we are adding part to part of the whole word which is to express something not yet communicated ; which word, even though it ex- tend to an oration, a treatise, a poem, &c., is as completely indivisible with respect to the meaning conveyed by it as a whole, as is a word which consists only of a single syllable, or a single sound. If this doctrine truly de- scribes the nature of the connexion between thought and language, we claim for it the merit of a discovery, because the common theory, that is, the theory which men are presumed to act upon, and to which all pre- ceptive works are adapted, not the theory which, unawares, they really act upon, ex- hibits that connexion in a very different light. And, as a discovery, we are the more dis- posed to urge attention to it, because our soundest metaphysicians have expressed them- selves as if there 'ooas something to be dis- covered as regards the connexion we speak of, before a system of Logic could be establisiied on a just foundation. Locke says that when he first began his discourse on the Under- standing, and a good while after, he thought that no consideration of language was at all necessary to it. At the end of his second book, he discovers, however, so close a con- nexion between words and knowledge, that he is obliged to alter his first plan ; and having reached his concluding chapter, he speaks as if he still felt that he had not yet ascertained the full extent to which language is an instrument of reason. Stewart, too, from whom, in the conclusion of our first chapter, we quoted a passage which entirely agrees, so far as it goes, with the views we have opened, ' has the following remark in his last work, the third volume of the Philosophy of the Human ' Mind : " If a system of rational Logic should ever be executed by a competent hand, this (viz. language as an instrument of thought) will form the most important chapter." Our doctrine is, that this will not merely form the most important chapter, but that it wtU be the only chapter strictly belonging to Jjo^ I ^c ; and yet the theory we offer keeps deaf of the extreme which betrayed Tooke, who appears to consider reason as the result of language. We pretend, then, to have inade the discovery which Locke felt to be necessary, and the nature of which Stewart more than i conjectured j but oura is only " «?i Outline ; '* and the system of rational Logic which the Scotch metaphysician speaks of, yet remains to be "executed by a competent hand:" we pretend but to have ascertained for it the true foundation. — Something might be add- ed on the importance which the subject de- rives from the aspect of the times : for the most careless observer cannot but remark, how the rapid communication of knowledge from mind to mind moulds and forms public opinion ; and how the opinion of the many, ac- quiring, day by day, a character and a weight that never distinguished it before, threatens to become the law to which not only individuals, but governments, and eventually the common- wealth of nations, must conform ; and hence we might be led to urge that Philosophy cannot be employed more opportunely, than in a new examination of the instrument by which so much has been, and so much more is likely to he effected. The consideration is, how- ever, too obvious not to have occurred to the reader, and we therefore close our remarks. The assertione, that the words of a sentence, " as parts of that sentence'''', and the sentences of a discourse, " na parts of that discourse"", are not by themselves significant, would perhaps sound a little less paradoxical, if, instead of each of the phrases quo- ted, the reader were to substitute " as parts of that completed expression ". At page 88, supply the other parenthetical mark after " imderstanding" in line 4. At page 196, line 6, the question is asked, whether the juryman must go to Aristotle, and be taught to compare the middle with the extremes ? The reader will observe that the example is already farced into a form, namely that of a syllogism in barbara, which a juryman untaught by Aristotle would probably never think of giving it, the other way of speaking being by far the more obvious, viz. To kill a man maliciously is murder ; A. B. killed a man maliciously ; therefore A. B. is guilty of murder. Here, instead of the Aria- totclian names major and minor, we prefer calling the first proposition the datum, and the second, with re- ference to the datum it is addressed to, the argument ; and the truth of the argument having been proved by testimony, we atfirm that the conclusion is as evident as a conclusion can be, and that the Aristotelian formula is a needless and puerile addition to a process already complete a proof of what is proved : it is a use of language for the purpose of reasoning which does not identify with, but goes beyond, and childishly refines upon that use of language in which the logic of mankind at large consiets. The doctrine of the whole work may receive some light from the following way of stating it : — Man, in common with other animals, derives immediately from nature the power to express hie immediate, or, as they are commonly called, his natural wants and feelings. But he also possesses the power of inventing or learn- ing a language which nature does not teach ; and it is solely by the exertion of this power, which we call reason, that he raises himself above the level of other animals. By media such as artificial language consists of, and only by such media, he acquires the knowledge which distinguishes him from other creatures ; and each advance being but the step to another, he is a being indefinitely improveable. But if words are the means of knowledge, it is an error to describe or con- sider them in any other light ; and we accordingly deem them not as, strictly speaking, the signs of thought, but as the means by which we think, and set others a thinking. This principle being admitted, renders unnecessary Locke's doctrine of ideas ; and Sematology stands opposed to, and takes the place of, what the French call Idealogy, With respect to these addenda, should the reader ask, whether they are to be esteemed a part of our WORD, we answer in the affirmative. We imagined our woED complete. If, on further consideration, we had supposed so, we should not have added another SYLLABLE. {^uT^Qh a ffvMMiiSavuv.) G. WoedbUi Frlnlei, Angd Courl, SkJnnsi Street, Londoo. Nome compiuto: Giuseppe Capocasale. Keywords: sematologia, la sematologia di Vico, dialettica, assoc: ‘a tear’ may be a sign of sadness – or love – (‘una furtiva lagrima – ‘m’ama’) but the kind of sign that an idea or conception of the soul, or ‘rivelazione’ of the animus -- are related with are arbitrario – ad placitum -- arbitrary, not necessarily a natural causal sign or nature. The correlation between the segnans and the segnato may be ‘imitativa’ or iconic, arbitrary, arbitraria, associative, associative, etc. A sign is not essentially connected with the purpose of communication (smoke means fire, spots mean measles, a tear means love). Grice is into ‘communication,’ not sign as such – a theory of communication, not a semeiotic. Capocasale does not expand on the intricacies of the cocodrile’s tears (fake tears – or Grice’s frown), because he is not interested, but it woud just take a footnote to his comment on ‘lacrima’ being a ‘signum’ traestitiae. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, “Grice e Capocasale,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. Luigi Speranza -- Grice e Capocci: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del significare e santificare – il sacramento evangelico significa grazia e sanctifica grazia – scuola di Viterbo – filosofia lazia -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Viterbo). Filosofo lazio. Filosofo italiano. Viterbo, Lazio. Grice: “I like Capocci; he was a Griceian; he opposed Aquinas on the dependence of will and intellectus – surely they are independent, and possibly the will is more basic! La ‘volonta,’ as the Italians call it! -- “That’s how I shall call himothers favour “Giacomo da Viterbo.”” Essential Italian philosopher – Di famiglia nobile, studia a Viterbo. His monicker was ‘il dottore speculativo”. Insegna a Napoli. Il suo saggio più conosciuto, “De regimine christiano” Approfondisce i temi della teocrazia, e del potere temporale del cesare e il suo stato. Altre opere: “Quaestiones disputatae de praedicamentis in divinis”. “Summa de peccatorum distinctione” – “there are surely more than seven sins – Multiply sins beyond necessity --. Dizionario Biografico degli Italiani.Vi sono in cui Giacomo viene raffigurato con un'aureola – segno naturale accordo di Peirce del santo.Mariani identified two manuscripts containing a Summa de peccatorum distinctione: Biblioteca Nazionale di Napoli, cod. vii G. 101 and Biblioteca di Montecassino, both of which ascribe the work to James. Ypma does not mention. Summa de peccatorum distinctione Fratris Jacobi de Viterbio Sacrae Theologiae Professoris, Fratrum Eremitarum Sancti Augustini, Archiepiscopi Neapolitani. AMBRASI, La Summa de peccatorum distinctione del b. Giacomo da Viterbo dal ms. VII G 101... GUTIERREZ, De vita et scriptis Beati Iacobi de Viterbo, “ Analecta Augstiniana ”, XVI,Lectura super IV libros Sententiarum Quaestiones Parisius disputatae De praedicamentis in divinis Quaestione de animatione caeli Quaestiones disputatae de Verbo Quodlibeta quattuor Abbreviatio In Sententiarum Aegidii Romani De perfectione specierum De regimine christiano Summa de peccatorum distinctione Sermones diversarum rerum Concordantia psalmorum David De confessione De episcopali officio Like many of his contemporaries, James devotes serious attention to determining the status of theology as a science and to specifying its object, or rather, as the scholastics say, its subject. In Quodlibet III, q. 1, he asks whether theology is principally a practical or a speculative science. Unsurprisingly, perhaps, for an Augustinian, James responds that the end of theology resides principally not in knowledge but in the love of God. The love of God, informed by grace, is what distinguishes the way in which Christians worship God from the way in which pagans worship their deities. For philosophers—James has Cicero in mind—religion is a species of justice; worship is owed to God as a sign of submission. For the Christian, by contrast, there can be no worship without an internal affection of the soul, i.e., without love. James allows that there is some recognition of this fact in Book X of the Nicomachean Ethics, for the happy man would not be “most beloved of God,” as Aristotle claims he is, if he did not love God by making him the object of his theorizing. In this sense, it can be said that philosophy as well sees its end as the love of God as its principal subject. But there is a difference, James contends, in the way in which a science based on natural reason aims for the love of God and the way in which sacred science does so: sacred science tends to the love of God in a more perfect way. One way in which James illustrates the difference between both approaches is by contrasting the ways in which God is the “highest” object for metaphysics and for theology. The proper subject of metaphysics is being, not God, although God is the highest being. Theology, on the other hand, views God as its subject and considers being in relation to God. Thus, James concludes, “theology is called divine or of God in a much more excellent and principal way than metaphysics, for metaphysics considers God only in relation to common being, whereas theology considers common being in relation to God” (Quodl.). Another way in which James illustrates the difference between natural theology and sacred science is by using St. Anselm's distinction between the love of desire (amor concupiscientiae) and the love of friendship (amor amicitiae). The love of desire is the love by which we desire an end; the love of friendship is the love by which we wish someone well. The love of God philosophers have in mind, James contends, is the love of desire; it cannot, by the philosophers' own admission, be the love of friendship, for according to Aristotle, at least in the Magna Moralia, friendship involves a form of community or sharing between the friends that cannot possibly obtain between mere mortals and the gods. Now although James concedes that a “community of life” between God and man cannot be achieved by natural means, it is possible through the gift of grace. The particular friendship grace affords is called charity and it is to the conferring of charity that sacred scripture is principally ordered.Like all scholastics since the early thirteenth century, James subscribes to the distinction between God's ordained power, according to which “he can only do what he preordained he would do according to wisdom and will” (Quodl.) and his absolute power, according to which he can do whatever is “doable,” i.e., whatever does not imply a contradiction. Problems concerning what God can or cannot do arise only in the latter case. James considers several questions: can God add an infinite number of created species to the species already in existence (Quodl. I, q. 2)? Can he make matter exist without form (Quodl.)? Can he make an accident subsist without a substrate (Quodl.)? Can he create the seminal reason of a rational soul in matter (Quodl.)? In response to the first question, James explains, following Giles of Rome but against the opinion of Godfrey of Fontaines and Henry of Ghent, that God can by his absolute power add an infinite number of created species ad superius, in the ascending order of perfection, if not in actuality, then at least in potency. God cannot, however, add even one additional species of reality ad inferius, between prime matter and pure nothingness, not because this exceeds his power but because prime matter is contiguous to nothingness and leaves, so to speak, no room for God to exercise his power (Côté). James is more hesitant about the second question. He is sympathetic both to the arguments of those who deny that God can make matter subsist independently of form and to the arguments of those who claim he can. Both positions can reasonably be held, because each argues from a different (and valid) perspective. Proponents of the first position argue from the point of view of reason: because they rightly believe that God cannot make what implies a contradiction, and because they believe (rightly or wrongly) that making matter exist without form does involve a contradiction, they conclude that God cannot make matter exist without form. Proponents of the second group argue from the perspective of God's omnipotence which transcends human reason: because they rightly assume that God's power exceeds human comprehension, they conclude (rightly or wrongly) that making matter exist without form is among those things exceeding human comprehension that God can make come to pass.Another question James considers is whether God can make an accident subsist without a subject or substrate. The question arises only with respect to what he calls “absolute accidents,” namely quantity and quality, as opposed to relational accidents—the remaining categories of accident. God clearly cannot make relational accidents exist without a subject in which they inhere, for this would entail a contradiction. This is so because relations for James, as we will see below, are modes, not things. What about absolute accidents? As a Catholic theologian, James is committed to the view that some quantities and qualities can subsist without a subject, for instance extension and color, a view for which he attempts to provide a philosophical justification. His position, in a nutshell, is that accidents are capable of existing independently if they are thing-like (dicunt rem). Numbers, place (locus), and time are not thing-like and are thus not capable of independent existence; extension, however, is and so can be made to exist without a subject. The same reasoning applies to quality. This is somewhat surprising, for according to the traditional account of the Eucharist, whereas extension may exist without a subject, the qualities, color, odor, texture, necessarily cannot; they inhere in the extension. James, however, holds that just as God can make thing-like quantities to exist without a subject, so too must he be able to make a thing-like quality exist without the subject in which it inheres. Just which qualities are capable of existing without a subject is determined by whether or not they are “modes of being,” i.e., by whether or not they are relational. This seems to be the case with health and shape: health is a proportion of the humors, and so, relational; likewise, shape is related to parts of quantity, without which, therefore, it cannot exist. Colors and weight, by contrast, are non-relational, according to James, and are thus in principle capable of being made to exist without a subject.The fourth question James considers in relation to God's omnipotence raises the interesting problem of whether the rational soul can come from matter. James proceeds carefully, claiming not to provide a definitive solution but merely to investigate the issue (non determinando sed investigando). The upshot of the investigation is that although there are many good reasons (the soul's immortality, its spirituality and its per se existence) to say that God cannot produce the seminal reason of the rational soul in matter, in the end, James decides, with the help of Augustine, that such a possibility must be open to God. Thus, it is true that in the order which God has de facto instituted, the soul's incorruptibility is repugnant to matter, but this is not so in absolute terms: if God can miraculously cause something to come to existence through generation and confer immortality upon it (James is presumably thinking of the birth of Christ), then he can make it come to pass that souls are produced through generation without being subject to corruption. Likewise, although it appears inconceivable that something material could generate something endowed with per se existence, it is not impossible absolutely speaking: if God can confer separate existence upon an accident—despite the fact that accidents naturally inhere in their substrates—then, in like manner, he can confer separate existence upon a soul, although it has a seminal reason in matter. Scholastics held that because God is the creative cause of all natural beings, he must possess the ideas corresponding to each of his creatures. But because God is eternal and is not subject to change, the ideas must be eternally present in him, although creatures exist for only a finite period of time. This doctrine of course raised many difficulties, which each author addressed with varying degrees of success. One difficulty had to do with reconciling the multiplicity of ideas with God's unity: since there are many species of being, there must be a corresponding number of ideas; but God is one and, hence, cannot contain any multiplicity. Another, directly related, difficulty had to do with the ontological status of ideas: do ideas have any reality apart from God? If one denied them any kind of reality, it was hard to see how they could function as exemplar causes of things; but to attribute full-blown essential reality to them was to run the risk of introducing multiplicity in God. One influential solution to these difficulties was provided by Thomas Aquinas, who argued that divine ideas are nothing else but the diverse ways in which God's essence is capable of being imitated, so that God knows the ideas of things by knowing his essence. Ideas are not distinct from God's essence, though they are distinct from the essences of the things God creates (De veritate). One can discern two answers to the problem of divine ideas in the works of James of Viterbo. At an early stage of his career, in the Abbreviatio in Sententiarum Aegidii Romani¬—assuming one accepts, as seems reasonable, the early dating suggested by Ypma (1975)—James defends a position that is almost identical to that of Thomas Aquinas (Giustiniani). In his Quodlibeta, however, he moves to a position closer to that of Henry of Ghent. In the following I will sketch James' position in the Quodlibeta as it provides the most mature statement of his views. Although James agreed with the notion that ideas are to be viewed as the differing ways in which God can be imitated, he did not think that one could make sense of the claim that God knows other things by cognizing his own essence unless one supposed that the essences of those things preexist in some way (aliquo modo) in God. James' solution is to distinguish two ways in which ideas are in God's intellect. They are in God's intellect, firstly, as identical with it, and, secondly, as distinct from it. The first mode of being is necessary as a means of acknowledging God's unity; but the second mode of being is just as necessary, for, as James puts it (Quodl.), “if God knows creatures before they exist, even insofar as they are other than him and distinct (from him), that which he knows is a cognized object, which must needs be something; for that which nowise exists and is absolutely nothing cannot be understood.” But James also thinks that the necessity of positing distinct ideas in God follows from a consideration of God's essence. God enjoys the highest degree of nobility and goodness. His mode of knowledge must be commensurate with his nature. But according to Proclus, an author James is quite fond of quoting, the highest form of knowledge is knowledge through a thing's cause. That means that God knows things through his own essence. However, he does so by knowing his essence as a cause, and that is possible only by knowing “something (aliquid) through a cause, not merely by knowing that which is the cause (i.e., God)”. Although James' insistence on the distinctness of ideas with respect to God's essence is reminiscent of Henry of Ghent's teaching, it is important to note, as has been stressed by M. Gossiaux (2007), that James does not conceive of this distinctness as Henry does. For Henry, ideas possess esse essentiae; James, by contrast, while referring to divine ideas as things (res), is careful to add that they are not things “in the absolute sense but only determinately,” viz., as cognized objects (Quodl. I, q. 5 63, 60). Thus, divine ideas for James possess a lesser degree of distinction from God's essence than do Henry of Ghent's. Nevertheless, because James did consider ideas to be distinct in some sense from God, his position would be viewed by some later authors—e.g., William of Alnwick—as compromising divine unity. The concept of being, all the medievals agreed, is common. What was debated was the nature of the commonness. According to James of Viterbo, all commonness is founded on some agreement, and this agreement can be either merely nominal or grounded in reality. Agreement is nominal when the same name is predicated of wholly different things, without there being any objective basis for the application of the common name; such is the case -of equivocal names. Agreement is real in the following two cases: if it is based on some essential resemblance between the many things to which a particular concept applies, in which case the concept applies to these many things by virtue of the self same ratio and is said of them univocally; or if that concept is truly common to the many things of which it is said, although it is not said of them relative to the same nature (ratio), but as prior to one and posterior to the others, insofar as these are related in a certain way to the first. A concept that is predicated of things in this way is said to be analogous, and the agreement displayed by the things to which it applies is said to be an agreement of attribution (convenientia attributionis). James believes that it is according to this sense of analogy that being is said of God and creatures, and of substance and accident (Quaestiones de divinis praedicamentis I, q. 1 25, 674–80). For being is said in a prior sense of God and in a posterior sense of creatures by virtue of a certain relation between the two; likewise, being is said first of substance and secondarily of accidents, on account of the relation of posteriority accidents have to substance. The reason why being is said in a prior sense of God and in a secondary sense of creatures and, hence, the reason why the ‘ratio’ or nature of being is different in the two cases is that being, in God, is “the very thing which God is” (Quaestiones de divinis praedicamentis), whereas created being is only being through something added to it. From this first difference follows a second, namely, that created being is being by virtue of being related to an agent, whereas uncreated being has no relation. These two differences can be summarized by saying that divine being is being through itself (per se), whereas created being is being through another (per aliud) (Quaestiones de divinis praedicamentis, q. 1 16, 425–6). In sum, being is said of God and creature, but according to a different ratio: it is said of God according to the proper and perfect nature of being, but of creatures in a derivative or secondary way.James' most detailed discussion of the distinction between being and essence occurs in the context of a question that asks if creation could be saved if being (esse) and essence were not different (Quodl. I, q. 4). His answer is that although he finds it difficult to see how one could account for creation if being and essence were not really different, he does not believe it is necessary to conceive of the real distinction in the way in which “certain Doctors” do. Which Doctors does he have in mind? In Quodl. I, q. 4, he summarizes the views of three authors: Godfrey of Fontaines, according to whom the distinction is only conceptual (secundum rationem); Henry of Ghent, for whom esse is only intentionally different from essence, a distinction that is less than a real distinction but greater than a rational distinction; and finally, Giles of Rome, for whom esse is one thing (res), and essence another. Thus, James agrees with Giles, and disagrees with Henry and Godfrey, that the distinction between being and essence is real; however, he disagrees with Giles about the proper way of understanding the real distinction.The starting point of his analysis is Anselm's statement in the Monologion that the substantive lux (light), the infinitive lucere (to emit light), and the present participle lucens (emitting light) are related to each other in the same way as essentia (essence), esse (to be), and ens (being). The relation of lucere to lux, he tells us, is the relation of a concrete term to an abstract one. To-emit-light denotes light as an act, just as to-be (esse) denotes essence from the point of view of an act. Now, a concrete term signifies more things than the corresponding abstract term, e.g., esse signifies more things than essence, for essence signifies only the form, whereas esse signifies the form principally and the subject secondarily. By ‘subject’ James means the actually existing thing, which he also calls the aggregate or supposit (Wippel 1981). Esse and essence thus signify the same thing principally, but differ in terms of what they signify secondarily. Although this difference is only conceptual in the case of God, it is real in the case of creatures. It is this difference that explains why one does not predicate to-emit-light (lucere) of light itself (lux) or being of essence: what properly exists is that which has essence, viz., the supposit. Esse denotes essence as existing in a supposit.The kernel of James' solution, then, lies in the distinction between what terms signify primarily and secondarily. To his mind, this is what makes his solution closer in spirit to Giles of Rome than to either Godfrey or Henry, without committing him to a conception of the distinction as rigid as that of Giles. The distinction is real for James, but in a qualified way (Gossiaux). Because identity or difference between things is determined to a greater degree by primary rather than by secondary signification, it follows that essence and existence are primarily and absolutely the same (idem) and conditionally or secondarily distinct. Yet, although the distinction is conditional or secondary, it is nonetheless James devotes five of his Quaestiones de divinis praedicamentis , representing some 270 pages of edited text, to the question of relations. It is with a view to providing a proper account of divine relations, he explains, that it is “necessary to examine the nature of relation with such diligence” (Quaestiones de divinis praedicamentis). But before turning to Trinitarian relations, James devotes the whole of q.11 to the status of relations in general. The following account focuses exclusively on q. 11. James in essence adopts Henry of Ghent's “modalist” solution, which was to exercise considerable influence among late thirteenth-century thinkers (Henninger 1989), although he disagrees with Henry about the proper way of understanding what a mode is.The question boils down to whether relations exist in some manner in extra-mental reality or solely through the operation of the intellect, like second intentions (species and genera). Many arguments can be adduced in support of each position, as Simplicius had already shown in his commentary on Aristotle's Categories—a work that would have a decisive influence on James' thought. For instance, in support of the view that relations are not real, one may point out that the intellect is able to apprehend relations between existents and non-existents, e.g., the relation between a father and his deceased son; yet, there cannot be anything real in the relation given that one of the two relata is a non-existent. But if so, then the same must be true of all relations, as the intellectual operation involved is the same in all cases. Another argument concerns the way in which relations come to be and cease to be. This appears to happen without any change taking place in the subject which the relation is said to affect. For instance, a child who has lost his mother is said to be an orphan until the age of eighteen, at which point it ceases to be one, although no change has occurred: “the relation recedes or ceases by reason of the mere passage of time.”But good reasons can also be found in support of the opposing view. For one, Aristotle clearly considers relations to be real, as they constitute one of the ten categories that apply to things outside the soul. Furthermore, according to a view commonly held by the scholastics, the perfection of the universe cannot consist solely of the perfection of the individual things of which it is made; it is also determined by the relations those things have to each other; hence, those relations must be real.The correct solution to the question of whether relations are real or not, James contends, depends on assigning to a given relation no more but no less reality than is fitting to it. Those who rely on arguments such as the first two above to infer that relations are entirely devoid of reality are guilty of assigning relations too little reality; those who appeal to arguments such as the last two, showing that relations are distinct from their subjects in the way in which things are distinct from each other, assign too great a degree of reality to relations. The correct view must lie somewhere in between: relations are real, but are not distinct from their subjects in the way one thing is distinct from another.That they must be real is sufficiently shown by the first Simplician arguments mentioned above, to which James adds some others of his own. However, showing that they are not things is slightly more complicated. James' position, in fact, is that relations are not things “properly and absolutely speaking,” but only “in a certain way according to a less proper way of speaking.” A relation is not a thing in an absolute sense because of the “meekness” of its being, for which reason “it is like a middle point between being and non-being” (Quaestiones de divinis praedicamentis). The reasoning behind this last statement is as follows: the more intrinsic some principle is to a thing, the more that thing is said to be through it; what is maximally intrinsic to a thing is its substance; a thing is therefore maximally said to be on account of its substance. Now a thing's being related to another is, in the constellation of accidents that qualify that thing, what is minimally intrinsic to it and thus farthest from its being, and so closest to non-being. But if relations are not things, at least in the absolute sense, what are they? James answers that they are modes of being of their foundations. “The mode of being of a thing does not differ from the thing in such a way as to constitute another essence or thing. The relation, therefore, is not different from its foundation” (Quaestiones de divinis praedicamentis). Speaking of relations as modes allows us to acknowledge their reality, as attested by experience, without hypostasizing them. A certain number's being equal to another is clearly something distinct from the number itself. The number and its being equal are two “somethings” (aliqua), says James; they are not, however, two things; they are two in the sense that one is a thing (the number) and the other is a mode of being of the number.In making relations modes of being of the foundation, James was clearly taking his cue from Henry of Ghent, who has been called “the chief representative of the modalist theory of relation” (Henninger 1989). For Henry and James, relations are real in the sense that they are distinct from their foundations and belong to extra mental reality. However, James' understanding of the way in which a relation is a mode differs from Henry's. For Henry, a thing's mode is the same thing as its ratio or nature; it is the particular type of being that thing has, what “specifies” it. But according to James' understanding of the term, a mode lies beyond the ratio of a thing, like an accident of that thing (Quaestiones de divinis praedicamentis 34, 767–8). In conclusion, one could say that in his discussion of relations, James was guided by the same motivation as many of his contemporaries, namely securing the objectivity of relations without conferring full-blooded existence upon them. Relations do exhibit some form of being, James believed, but it is a most faint one (debilissimum), the existence of a mode qua accident. James discusses individuation in two places: Quodl. I, q. 21 and Quodl. II, q. 1. I will focus on the first treatment, because it is the lengthier of the two and because the tenor of James' brief remarks on individuation in Quodl. II, q. 1, despite certain similarities with his earlier discussion (Wippel 1994), make it hard to see how they fit into an overall theory of individuation.The question James faces in Quodl. I, q. 21 is a markedly theological one, namely whether, if the soul were to take on other ashes at resurrection, a man would be numerically the same as he was before. In order to answer that question, James tells us, it is first necessary to determine what the cause of numerical unity is in the case of composite beings. There have been numerous answers to that question and James provides a short account of each. Some philosophers have appealed to quantity as the principle of numerical unity; others to matter; others yet to matter as subtending indeterminate dimensions; finally, others have turned to form as the cause of individuation. According to James, each of these answers is part of the correct explanation though it is insufficient if taken on its own. The correct view, according to him, is that form and matter taken together are the principal causes of numerical identity in the composite, with quantity contributing something “in a certain manner.” Form and matter, however, are principal causes in different ways; more precisely, each accounts for a different kind of numerical unity. For by ‘singularity’ we can really mean two distinct things: we can mean the mere fact of something's being singular, or we can point to a thing qua “something complete and perfect within a certain species” (Quodl.). It is matter that accounts for the first kind of singularity, and form for the second. Put otherwise, the kind of unity that accrues to a thing on account of its being a mere singular, results from the concurrence of the “substantial” unity provided by matter and the “accidental” unity provided by quantity. By contrast, the unity that characterizes a thing by virtue of the perfection or completeness it displays is conferred to it by the form, which is the principle of perfection and actuality in composites.Although James thinks he can quite legitimately enlist the support of such prestigious authorities as Aristotle and Averroes in favor of the view that matter and form together are constitutive of a thing's numerical unity, his solution has struck commentators as a somewhat contrived and ad hoc attempt to reach a compromise solution at all costs (Pickavé 2007; Wippel 1994). James, it has been suggested, “seems to be driven by the desire to offer a compromise position with which everyone can to some extent agree” (Pickavé 2007: 55). Such a suggestion does accord with what we know about James' temperament, namely, his dislike of controversy and his tendency, on the whole, to prefer solutions that present a “middle way” (Quaestiones de divinis praedicamentis, q. 11 23, 513; Quodl. II, q. 7 108, 118; De regimine christiano, 210; see also Quodl. II, q. 5 65, 208–209). However, James' professions of moderation must sometimes be taken with a grain of salt, as there are some positions he wants to pass off as moderate that are quite far from being so, as we will see in Section 7 below.The belief that matter contains the ‘seeds’ of all the forms that can possibly accrue to it is one of the hallmarks of James of Viterbo's thought, as is the belief that the soul pre-contains, in the shape of “propensities” (idoneitates), all the sensitive, intellective, and volitional forms it is able to take on. We will look at James' doctrine of propensities in the intellect in Section 5, and his doctrine of propensities in the will in Section 6. In this section, we present James' arguments in favor of seminal reasonsOne important reason for subscribing to the existence of seminal reasons is that the doctrine enjoys the support of Augustine. Although James is sometimes quite critical of his Augustinian contemporaries, including his predecessor Giles of Rome, he is an unreserved follower of Augustine, especially when it comes to the greater philosophical issues, such as knowledge and natural causation. However, what is particularly interesting about James is the way in which he enlists such decidedly un-Augustinian sources as Aristotle, Averroes, and especially Simplicius in the service of his Augustinian convictions (Côté 2009). James offers a thorough discussion of seminal reasons in Quodl. II, q. 5. The question he raises there is not so much whether there are seminal reasons, for this is “admitted by all Catholic doctors” (Quodl. II, q. 5 59, 16), but rather, how one is to properly conceive of them. A seminal reason, according to James, has two characteristics: it is (1) an inchoate state of the form to be, and (2) an active principle. Most of the discussion in Quodl. is devoted to establishing the first point. James thinks that the thesis that forms are present in potency in matter is consonant with the teaching of Aristotle, who, he claims, follows a “middle way” on the issue of generation, eschewing both the position that forms are created, and also Anaxagoras' “hidden-forms hypothesis,” according to which all forms are contained in act in everything. Now to say that forms are present in matter inchoately or in potency, according to James, entails that the potency of matter is something distinct from matter itself. One argument in favor of this thesis is that matter is not corrupted by the taking on of a form: it remains in potency towards other forms. Also, potency is relational, whereas matter is absolute. When James states that matter is distinct from potency he does not mean to say that they are entirely distinct or unconnected, quite the contrary: potency is the potency of matter. However, potency adds three characteristics to the concept of matter. First, it adds the idea of a relation to a form (matter is in potency towards a form); second, it adds the idea that the form to which it is related is a form it lacks; finally, it implies that the form which matter lacks is a form it has the capacity to acquire, for as James explains, one does not say that a stone is in potency toward the power of sight merely because it lacks sight. In order for something to be in potency toward a particular form it must both lack that form and also possess an aptitude to take it on. James neatly summarizes his views in the following passage: “[the potency of matter] denotes a respect of the matter toward the form, attendant upon its lacking that form and having the aptitude to take it on, so that four properties are included in the concept of potency, namely matter, lack of form, aptitude toward the form and a respect toward the form insofar as it is educible by an agent and motor cause” (Quodl.). The originality of James' position lies in the way in which he conceives matter's aptitudes. The term “aptitude” has a precise technical meaning, which he fleshes out with the help of Simplicius' commentary on the Categories. It denotes a certain incipient or inchoative state of the form in matter. Potency and act, James tells us, are two states or modes of the same thing, not two distinct things. What exists in the mode of actuality must preexist in the mode of potency, but in an inchoate way. James is aware of the several objections that may be leveled against his conception of aptitudes or propensities. The most serious of these is perhaps the charge that their existence makes generation, i.e., the production of new beings, impossible or useless. James replies by suggesting that those who argue in this fashion misconstrue Aristotle's doctrine of change. For change, according to Averroes' understanding of Aristotle (see Quodl. III, q. 14), does not result from an agent's implanting a form in a receiving subject, for this would imply that forms “migrate” from subject to subject; it results rather from an agent's making that which is in potency to be in act. For this to occur, however, more is required than the mere passive potency of matter: the seminal reason must also be viewed as an active principle. The activity of potency manifests itself in the shape of a natural inclination or tendency to attain its completion. Generation thus requires two things (besides God's general operative causality): the “transmutative” agency of an extrinsic cause and the intrinsic agency of the formae inchoativum which inclines the potency to attain its completion. James' doctrine of seminal reasons would elicit considerable criticism in the early fourteenth century and beyond (Phelps 1980). The initial reaction came from Dominicans, e.g., Bernard of Auvergne, the author of a series of Impugnationes (i.e., attacks) contra Jacobum de Viterbio, and John of Naples who argued against James' distinction between the potency of matter and potency. But James' theory would also encounter resistance from within the Augustinian Order, e.g., from Alphonsus Vargas of Toledo. James' doctrine of cognition must also be understood in the context of his thoroughgoing Augustinianism and against the backdrop of the late thirteenth-century arguments against Thomistic abstraction theories. According to Thomas Aquinas' theory of knowledge, the agent intellect abstracts a thing's form or essential information from the image or representation of that thing. The outcome of this process was what Aquinas called the intelligible species, which was then taken to “move” the possible intellect to conceptual understanding. However, as thinkers such as Vital du Four and Richard of Middleton were to point out (see the articles by Robert and Noone), the information coming in through the senses is related to a thing's accidental properties, not to its substance. How, then, could abstraction from the senses produce an intelligible species relating to the thing's essence? Although James of Viterbo agreed by and large with the spirit of this objection and believed that the replies by proponents of abstractionism were unsuccessful, he had another reason for rejecting the theory. This was because it implied a view of the intellect which he thought to be profoundly mistaken, namely, the view that there is a real distinction between the agent intellect (which abstracts the species) and the possible intellect (which receives it). If it were truly the case, he reasoned, that one needed to posit a distinct agent intellect because phantasms are only potentially intelligible, then, by the same token, one would have to posit an “agent sense”, because sensibles “are only sensed in potency” (Quodl.). But given that no proponent of abstraction admits an agent sense, one should not allow them an agent intellect. Furthermore, if there were an agent intellect distinct from the possible intellect, it would be a natural power of the soul and so would be required for the cognition of all intelligibles, not just a certain class of them. Similarly, qua natural power, its use would be required not only in the present life but also in the afterlife. But of course that would be absurd, as the agent intellect, ex hypothesi, is only necessary to abstract form from matter, something the mind does only when it is joined to a corruptible body. James was well aware that by denying the distinction between the two intellects, he was opposing the consensus view of Aristotle commentators. Indeed, his views seem to run counter to the De anima itself, though, as he would mischievously point out, it was difficult to determine just what Aristotle's doctrine was, so obscure was its formulation (Quodl.). He replied that what he was denying was not the existence of a “difference” in the soul, but merely that the existence of a difference implied a distinction of powers (Quodl.). The intellect, he held, was both in act and in potency, active and passive, but one could account for its having these contrary properties without resorting to the two intellect model. This is because intellection is not a transient action (like hitting a ball), requiring an active subject distinct from a passive recipient; rather, it is an immanent action (like shining). James' solution, in other words, was to conceive of the intellect (as indeed the will) as essentially dynamic, as an “incomplete actuality”, its own formal cause, spontaneously tending toward its completion, much in the way seminal reasons tend toward their completing forms—indeed both discussions drew their inspiration from the same source: Simplicius' commentary on Aristotle's analysis of the second species of quality. The intellect was described as a general (innate) propensity made up of a series of more specific (equally innate) propensities, the number of which was a function of the number of different things the intellect is able to know: “The intellective power is a general propensity with respect to all intelligibles, that is, with respect to the actual conforming to all intelligibles. On this general propensity are founded other specific ones, which follow the diversity of intelligibles” (Quodl.). Of course, as James readily acknowledged, although the intellect is its own formal cause, it cannot issue forth an act of intellection without some input from the senses. However, the type of causality the senses were viewed as exercising was deemed to be purely “excitatory” or “inclinatory” (Quodl.), making the senses not the principal but rather an instrumental cause of intellection. In all, three causes account for the operation of the intellect, according to James: 1) God as efficient cause; 2) the soul and its propensities as formal cause, and 3) the object presented by the senses as “excitatory” cause. Although, as we have just seen, James rejected the distinction between the agent and possible intellects, there was another, equally widely-held distinction in the area of psychology that he did maintain, namely the distinction between the soul and its powers.For the purposes of this article, it will suffice to think of the debate regarding the relation of the soul to its powers as being motivated at least in part by the need to provide a coherent understanding of the soul's structure and operations in view of two inconsistent but equally authoritative accounts of the soul's relation to its powers. One was that of Augustine, who had asserted that memory, intelligence, and will (i.e., three powers) were one in substance (De trinitate X, 11), and so believed that the soul was identical with its powers; the other was Aristotle's, who clearly believed in a certain distinction, and whose remarks about natural capacities (dunameis) as belonging to the second species of quality, in Categories c. 8,14–27, and hence to the category of accident, making them distinct from the soul's essence, were commonly applied by the scholastics to the soul's powers. Each view, of course, had its supporters; and, naturally, as was so often the case, attempts were made to find a middle way that would accommodate both positions. During James' tenure as Master at the University of Paris, the majority view was very much that there was a real distinction. It was the view held by many of the scholastics whose teachings he studied most carefully, namely Aquinas, Giles of Rome, and Godfrey of Fontaines. There was, however, a commonly discussed minority position, one that eschewed both real distinction and identity: that of Henry of Ghent. Henry believed that the powers of the soul were “intentionally”, not really, distinct from its essence. James, however, sided with Thomas, Giles, and Godfrey, against Henry (Quodl.; Quodl.). His reasoning was as follows. Given that everyone agreed that there was a real distinction between the soul and one of its powers in act (between the soul and, e.g., an occurrent act of willing), then if one denied that there was a real distinction between the soul and its powers, as Henry had, one would be committed to the existence of a real distinction between the power in act (e.g., an occurrent act of willing) and that same power in potency (that is, the will, qua power, as able to produce that act), since the power in act is really the same as the soul. But as we saw in the preceding section, something in potency is not really distinct from that same thing in act. This followed from James' reading of Simplicius' account of qualities in the latter's commentary on Aristotle's Categories. For instance, seminal reasons are not really distinct from the fully-fledged forms that proceed from them, nor are intellective “propensities” really distinct from the fully actualized cognized forms. Hence, James concluded, the powers must be really distinct from the soul's essence. The question of the will's freedom was of paramount importance to the scholastics. Unlike modern thinkers, for whom establishing that the will is free is tantamount to showing that its act falls outside the natural nexus of cause and effect, showing that the will is free, for medieval thinkers, usually involved showing that its act is independent of the apprehension and judgment of the intellect. Although the scholastics generally granted that a voluntary act results from the interplay between will and intellect, most of them preferred to single out one of the two faculties as the principal determinant of free choice. Thus, for Henry of Ghent, the will is the sole cause of its free act (Quodl. I, q. 17), so much so that he tends to relegate the intellect's role to that of a sine qua non cause. For Godfrey of Fontaines, by contrast, it is the intellect that exercises the decisive motion (Quodl. III, q. 16). Although James of Viterbo sometimes claims to want to steer a middle course between Henry and Godfrey (Quodl. q.), his preferences clearly lie with a position like that of Henry's, as can be gathered from his most detailed treatment of the question in Quodl. James' thesis in Quodl. I, q. 7 is that the will is a self-mover and that the object grasped by the intellect moves the will only metaphorically. His main challenge is to show is that this position is compatible with the Aristotelian principle that whatever is moved is moved by another. As we saw in the previous section, James believes that the soul is made up of what he calls “aptitudes” or “propensities” (idoneitates), which are the similitudes of all things knowable and desirable, “before [the soul] actually knows or desires them” (Quodl.). The pre-existence of such aptitudes implies that the soul is neither a purely passive potency nor made up of fully actualized forms, but rather an “incomplete actuality” or, perhaps more correctly, a set of “incomplete actualities,” which James describes as being “naturally inserted in [the soul], and thus, remaining in it permanently, though sometimes in an imperfect state, sometimes in a state perfected by the act” (Quodl.). In order to show how this view of the soul is compatible with Aristotle's postulate that every motion requires a mover distinct from the thing moved, James introduces a distinction between two sorts of motion: efficient and formal. Efficient motion occurs when motion is caused by a thing that possesses the complete form of the particular motion caused; formal motion occurs when the moving thing has the incomplete form of the thing moved. Heating is given as an example of the first kind of motion; “gravity” or rather heaviness, i.e., the tendency of heavy bodies to fall, is cited as an example of the second kind of motion. Aristotle's principle applies only to the first kind of motion, James asserts, not the second. Things which possess an incomplete form naturally—i.e., in and of themselves without an external mover—tend to their completion and are prevented from reaching it only by the presence of an external obstacle. For instance, a heavy object naturally tends to move downward and will do so unless it is hindered. Such, mutatis mutandis, is the case of the soul and especially of the will: the will as an incomplete actuality naturally tends to its completion; in that sense, that is, formally but not efficiently, it is self-moved. The difference between it and the heavy object is that whereas the object moves upon the removal of an obstacle, the will requires the presence of an object; it requires, in other words, the intervention of the intellect in order to direct it to a particular object. However, once again, the intellect's action is viewed by James as being merely metaphorical, that is, extrinsic to the will's proper operation. Like Albert the Great and Thomas Aquinas, James of Viterbo holds that the moral virtues, considered as habits, i.e., virtuous dispositions or acts, are connected. In other words, he believes that one cannot have one of the virtues without having the others as well. The virtues he has in mind are what he calls the “purely” moral virtues, that is, courage, justice, and temperance, which he distinguishes from prudence, which is a partly moral, partly intellectual virtue. In his discussion in Quodl. II, q. 17 James begins by granting that the question is difficult and proceeds to expound Aristotle's solution, which he will ultimately adopt. As James sees it, Aristotle proves in Nicomachean Ethics VI the connection of the purely moral virtues by showing their necessary relation to prudence, and this is to show that just as moral virtue cannot be had without prudence, prudence cannot be had without moral virtue. The connection of the purely moral virtues follows from this: they are necessarily connected because (1) each is connected to prudence and prudence is connected to the virtues (Quodl., q.). Since the time of Augustine, theologians had agreed that man needs the gift of grace in order to love God more than himself, and that he cannot do so by natural means. However, in the early thirteenth century, theologians raised the question of whether, at least in his pre-lapsarian state, man did not love God more than himself. That this was in fact the case was the belief of Philip the Chancellor as well as Thomas Aquinas. Other authors, such as Godfrey of Fontaines and Giles of Rome, argued further that to deny man the natural capacity to love God more than himself, while allowing this to happen as a result of grace, was to imply that the operations of grace went counter to the those of nature, which was contrary to the universally accepted axiom that grace perfects nature and does not destroy it. By contrast, James of Viterbo famously argues in Quodl. II, q. 2, against the overwhelming consensus of theologians, that man naturally loves himself more than God. He has two arguments to show this (see Osborne for a detailed commentary). The first is based on the principle that the mode of natural love is commensurate with the mode of being and, hence, of the mode of being one. Now a thing is one with itself by virtue of numerical identity, but it is one with something else by virtue of a certain conformity. For instance Socrates is one with himself by virtue of his being Socrates, but he is one with Plato by virtue of the fact that both share the same form. But the being something has by virtue of numerical identity is “greater” than the being it has by reason of something it shares with another. And given that the species of natural love follows the mode of being, it follows that it is more perfect to love oneself than to love another (Quodl., q.). The second argument attempts to infer the desired thesis from the universally accepted premise that “the love of charity elevates nature” (Quodl. II, q. 20). This is true both of the love of desire and the love of friendship. In the case of love of desire, grace elevates by acting on the character of love: by natural love of desire we love God as the universal good. Through grace God is loved as the beatifying good. Regarding love of friendship, James explains that God's charity can only elevate nature with respect to its “mode,” that is, with respect to the object loved, by making God, not the self, the object of love. In other words, James is telling us that if we are to take seriously the claim that grace elevates nature, there is only one way in which this can occur, namely by making God, not the self, the object of greatest love, which implies that in his natural state man loves himself more than God. James' opposition to the consensus position on the issue of the love of self vs. the love of God would not go unnoticed. In the years following his death, such authors as Durand of Saint-Pourçain and John of Naples criticized him vigorously and attempted to refute his position (Jeschke). Although James touches briefly on political issues in Quodl. I, q. 17 (Côté), his most extensive discussions occur in his celebrated De regimine christiano (On Christian Government), written in 1302 during the bitter conflict pitting Boniface VIII against the king of France Philip IV (the Fair). De regimine christiano is often compared in aim and content with Giles of Rome's De ecclesiastica potestate (On Ecclesiastical Power), which offers one of the most extreme statements of pontifical supremacy in the thirteenth century; indeed, in the words of De regimine's editor, James' goal is “to formulate a theory of papal monarchy that is every bit as imposing and ambitious as that of [Giles]” (De regimine christiano: xxxiv). However, as scholars have also recognized, James shows a greater sensitivity to the distinction between nature and grace than Giles (Arquillière). De regimine christiano is divided into two parts. The first, dealing with the theory of the Church, is of little philosophical interest, save for James' enlisting of Aristotle to show that all human communities, including the Church, are rooted in the “natural inclination of mankind.” The second and longest part is devoted to defining the nature and extent of Christ's and the pope's power. One of James' most characteristic doctrines is found in Book II, chapter 7, where he turns to the question of whether temporal power must be “instituted” by spiritual power, in other words, whether it derives its legitimacy from the spiritual, or possesses a legitimacy of its own. James states outright that spiritual power does institute temporal power, but notes that there have been two views in this regard. Some, e. g., the proponents of the so-called “dualist” position such as John Quidort of Paris, hold that the temporal power derives directly from God and thus in no way needs to be instituted by the spiritual, while others, such as Giles of Rome in De ecclesiastica potestate, contend that the temporal derives wholly from the spiritual and is devoid of any legitimacy whatsoever “unless it is united with spiritual power in the same person or instituted by the spiritual power” (De regimine christiano: 211). James is dissatisfied with both positions and, as he so often does, endeavors to find a “middle way” between them. His solution is to say that the “being” of the temporal power's institution comes both from God—by way of man's natural inclination—in “a material and incomplete sense,” and from the spiritual power by which it is “perfected and formed.” This is a very clever solution. On the one hand, by rooting the temporal power in man's natural inclination, albeit in the imperfect sense just mentioned, James was acknowledging the legitimacy of temporal rule independently of its connection to the spiritual, thus “avoid[ing] the extreme and implausible view of [Giles of Rome]” (Dyson 2009: xxix). On the other hand, making the natural origins of temporal power merely the incomplete matter of its being was a way of stressing its subordination and inferiority to the spiritual order, in keeping with his papalist convictions. Still, James' very choice of analogies to illustrate the relationship between the spiritual and temporal realms showed that his solution lay much closer to the theocratic position espoused by Giles of Rome than his efforts to find a “middle way” would have us believe. Thus, comparing the spiritual power's relation to the temporal in terms of the relation of light to color, he explains that although “color has something of the nature of light, (…) it has such a feeble light that, unless there is present a more excellent light by which it may be formed, not in its own nature but in its power, it cannot move the vision” (De regimine christiano). In other words, James is telling us that although temporal power does originate in man's natural inclinations, it is ineffectual qua power unless it is informed by the spiritual. Bibliography Modern Editions of James' Works Abbreviatio in I Sententiarum Ægidii Romani, dist. 36. Edited by P. Giustiniani, Analecta Augustiniana, De regimine christiano. A Critical Edition and Translation by R.W. Dyson, Leiden: Brill. Replaces Arquillière's edition (see below for complete reference), as well as Dyson's earlier translation in James of Viterbo, On Christian Government (De regimine christiano). Edited and Translated by R.W. Dyson, Woodbridge: The Boydell Press, 1995. Disputationes de quolibet. Edited by E. Ypma, Würzburg: Augustinus Verlag, Prima quaestio disputata de Verbo. Edited by C. Scanzillo in “Jacobus de Viterbio OSA: La ‘Prima quaestio disputata de Verbo’ del codice A. 971 delle Biblioteca dell'Archiginnasio di Bologna. Edizione e note,” Asprenas, Quaestiones de divinis praedicamentis, qq. I-X and XI-XVII. Edited by E. Ypma (Corpus Scriptorum Augustianorum, Rome, Augustinianum; q. XVIII, Augustiniana, 38 (1988): 67–98; q. XIX, Augustiniana; q. XX, Augustiniana; q. XXI, Augustiniana; q. XXII, Augustiniana. Ypma's declining health and subsequent death prevented him from completing the edition of the remaining quaestiones. Summa de peccatorum distinctione. Ed. D. Ambrasi, Asprenas, Ambrasi, La Summa de peccatorum distinctione del B. Giacomo da Viterbo dal ms. 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La sua immagine identifica subito la rappresentazione di un Santo, di Cristo stesso, ma anche della Madonna. Può essere crocesegnata(ossia dotata di croce), per esempio nelle rappresentazioni di Cristo, oppure semplice, come nei santi. Come elemento figurativo, la sua origine è stata codificata iconograficamente fin dagli albori della figuratività cristiana, ovvero nel IV secolo. Gli esempi del Mausoleo di Sant’Elena a Roma e della Chiesa di San Vitale a Ravenna Testimonianza preziosa e paradigmatica sono, ad esempio, i due mosaici delle calotte absidali del Mausoleo di Santa Costanza a Roma. Si tratta di un cimelio architettonico costruito attorno alla metà del IV secolo per la sepoltura della figlia di Costantino. Nei due mosaici, parzialmente restaurati e tra i pochi ad essersi conservati delle volte, si trovano due rappresentazioni di Cristo. La prima lo vede seduto sul Globo, mentre consegna le chiavi del Regno dei Cieli a Pietro (traditio clavium). La seconda, invece, lo identifica giovane e apollineo mentre si erge sul monte da cui sgorgano i quattro fiumi dell’Eden, consegnando a Paolo la parola/legge della Nuova Alleanza (traditio legis). In entrambe le rappresentazioni musive, che costituiscono alcuni dei primi esempi di iconografia cristiana a Roma, il volto di Cristo è circonfuso da un’aureola blu-azzurra. Quest’ultima conferisce e immediatamente attribuisce alla figura un alone di divinità, disancorandolo dalla contingenza terrena e proiettandolo nella dimensione del trascendente. Traditio clavium (a dx) e traditio legis (a sx) in due calotte del deambulatorio del Mausoleo di Santa Costanza a Roma (IV secolo) L’aureola è anche regale Talvolta, poi, sono i sovrani-imperatori stessi ad auto-rappresentarsi col capo circonfuso da aureola, come negli straordinari mosaici che arricchiscono il presbiterio della chiesa di San Vitale a Ravenna.Quest’ultimo, databile al secondo quarto del VI secolo, raffigura, tra gli altri, anche i ritratti degli imperatori Giustiniano e della moglie Teodora,entrambi corredati da aureola dorata. L’imperatrice Teodora (a sx), moglie dell’imperatore Giustiniano (a dx), in due mosaici del presbiterio della Chiesa di San Vitale a Ravenna (VI secolo) Entrambi gli esempi, sebbene distanziati da ben due secoli, testimoniano alle origini del Cristianesimo ufficiale (ossia istituzionalizzato in una ecclesiae) un’iconografia dell’aureola già compiutamente codificata diffusa. I primi esempi figurativi di aureole Sebbene, come detto, l’aureola costituisca un inconfondibile attributo iconografico cristiano, non è però nel Cristianesimo (che del resto si istituzionalizza nei primi secoli d.C.) che affondano le radici della sua nascita. Queste infatti, come del resto molti altri aspetti della liturgia e religione cristiana, devono essere rintracciate ben prima della nascita del Cristianesimo stesso. Tale scelta figurativa risale a diversi secoli, se non millenni prima di Cristo. Consiste nel rappresentare divinità (qualora queste potessero essere rappresentate) inscritte, totalmente o parzialmente, in aloni di luce funzionali a proiettare le figure in dimensioni ultraterrene ed evocarne la natura divina. Per esempio, nella pittura parietale egizia, il dio Ra è quasi sempre rappresentato con un disco solare situato sopra il suo capo e inglobato da un cobra. In questo caso dunque, nelle rappresentazioni di Ra, il disco solare ha soprattutto la funzione di rappresentare l’attributo del sole, di cui Ra, secondo la cosmologia egizia, era il dio referente.Rappresentazione di Ra e Imentet (a sx.) sulle pareti della tomba di Nefertari nella Valle delle Regine a Luxor (Egitto) Quando l’aureola era ancora una corona raggiante Tuttavia, per poter conoscere i primi veri esempi di aureole, occorre risalire alle prime rappresentazioni della divinità di Mitra. Questa è nata in origine dallo Zoroastrismo (dal profeta Zarathustra, o Zoroastro) e successivamente, soprattutto presso l’Impero Romano, si è costituita come divinità indipendente e inscritta in uno specifico culto (quasi monoteista), detto appunto Mitraismo. Nella fase imperiale soprattutto, il Mitraismodivenne la religione dominante dell’ecumene (sebbene non la sola) e poi concorrente al Cristianesimo delle origini. Quello che interessa rilevare però è che, in quanto dio solare e dunque simbolo di vita, anche nelle rappresentazioni di Mitra, la divinità venne ben presto corredata con attributi iconografici quali, per esempio, una “corona” raggiante. Rappresentazione di Mitra come Sol Invictus su un disco argenteo romano Un simbolo trasversale della divinità tra Occidente e Oriente Possono forse essere questi i primi significativi antecedenti dell’iconografia dell’aureola? Ben presto questa divenne un vero e proprio simbolo trasversale adottato in molte altre religioni di origine orientale. Forse la sua adozione è legata all’efficacia visiva con cui riesce a restituire allo sguardo un immediato riferimento alla dimensione trascendente e/o spirituale. Dapprima adottato nel Cristianesimo, questo riferimento venne poi, attraverso scambi culturali, trasmesso anche ad altre religioni orientali, tra le quali il Buddismo. Sotto questo profilo appare infatti singolare che proprio negli stessi secoli in cui l’iconografia cristiana si codifica (tra il IV e il VI secolo), l’adozione dell’aureola come attributo iconografico si manifesta anche in diverse rappresentazioni buddiste in area cinese. Come si spiega questo utilizzo pressoché contemporaneo dell’aureola come attributo figurativo del divino, in due religioni così distanti e appartenenti a mondi diversi? La chiave di volta è costituita ancora dal Mitraismo. Reliquiario di Bimaran, I sec. d.C. circa Il Mitraismo è la chiave di lettura Per comprendere infatti la trasmissione di tali scelte figurative tra la cultura latina e quella asiatica, occorre risalire al primo secolo d.C. Per precisione quando gli Indo-sciti (popolazioni nomadi originarie dell’attuale Iran, dove lo zoroastrismo e con lui il Dio Mitra ebbero origine) e alcune popolazioni dell’Impero Kusana (originario dell’attuale Afghanistan), invasero e conquistarono alcuni territori degli attuali Pakistan e India. Portarono dunque con sé e trasferirono alle popolazioni conquistate alcuni tratti della loro cultura e della loro religione, tra cui anche il Mitraismo con i rispettivi attributi iconografico-rappresentativi. Nella latinità mediterranea, dunque, l’iconografia di Mitra avrebbe influenzato parzialmente quella cristiana. Parallelamente, attraverso un processo di osmosi culturale, la medesima iconografia veniva trasmessa anche alle culture e alle religioni orientali (Pakistan, India meridionale e, attraverso questa, la Cina), tra le quali anche il Buddismo. Questo processo pare avvenne precocemente, come testimonia il celebre reliquiario di Bimaran (città al confine con il Pakistan), databile al primo secolo d.C. Dipinto cinese raffigurante Buddha (al centro) Ci sono poi altre importanti manifestazioni figurative del Buddismo, quali ad esempio alcune statue di Buddha risalenti al II sec. d.C. e oggi conservate al Tokyo National Museum. Oppure ancora diverse pitture cinesi raffiguranti Buddha sempre con il capo circonfuso da aureola. Insomma, dalla pur brevissima disamina effettuata, ci si rende conto di quanto la cultura occidentale e quella orientale, dopo tutto, non siano poi così distanti. In questo senso, le testimonianze figurative nate dalle rispettive pratiche cultuali e religiose ne costituiscono un memorandum preziosissimo. Nome compiuto: Capocci. Keywords: peccatum – sin – holiness – aureola segno naturale della santita. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, “Grice e Capocci,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. Luigi Speranza -- Grice e Capodilista: la ragione conversazionale e ll’implicatura conversazionale -- n principio era la conversazione – filosofia fascista – filosofia padovana – filosofia veneta -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Battaglia Terme). Filosofo padovano. Filosofo veneto. Filosofo italiano. Battaglia Terme, Padova, Veneto. Grice: “I like Capodilista – good vintage (literally)! – Capodilista is difficult to comprehend, but when I was struggling to find examples of implicatura due to exploiting ‘be perspicuous,’ he was whom I was thinking! Keywords in his philosophy are ‘il non-detto,’ ‘homos eroticus’ – filosofia dell’espressione – metafisica – equilibrio apolineo-dionisiaco, positive-negativo –“ “Un pensiero perfetto in sé non esiste; un pensiero è perfetto solo nella serie innumerabile dei pensieri che nascono da esso.» (Quaderni). Appartenente ad una famiglia veneziana di nobili origini, nacque nella villa di famiglia da Angelo Emo e da Emilia dei baroni Barracco. Studia a Roma sotto Gentile. Le sue riflessioni sul nihilismo sono un'anticipazione della filosofia di Heidegger. Debitore dell'attualismo gentiliano. Partendo da questo, giunse a trasformarlo in una filosofia dove l'atto è la re-figurazione dell'auto-negazione del nulla che comunque conserva una sua funzione positiva così come nela religione romana la morte del corpo ha la funzione di salvezza nella redenzione dello spirito (animo). La forma superiore dello spirito intristisce e cerca invano di uscire da sé per trovare qualcosa che lo salvi. Un'istanza di salvezza che trova senso nella religione romana. Dio espia la sua universalità. Distrugge ogni valore e il proprio, sì che lo sparire, il nascondersi di Dio nella sua espiazione non è altro che la nuova creazione dei valori, e così il ciclo ricomincia. Dio si abolisce col suo stesso realizzarsi. Un altro punto fondamentale di sua filosofia è la figura centrale dell’intersoggetivita., del rapporto concreto particoare, particolarizato, inter-personale contrapposto all’astrazioni di una collettività IMpersonale generalizato (universalita, universabilita, generalita formale, generalita applicazionale, generalita di contenuto --, sia quella esaltata da uno stato etico (la communita, la popolazione, la societa). Una diada conversazionale non può essere un dato. Una diada conversazionale può essere solo un rapposro inter-soggettivo, cioè due resurrezioni. Il filosofo è assillato da questo fondamentale problema. Il problema è questo: di quali fedi si nutre e sussiste il mondo? Quale è la fede autentica che lo sostiene nella vita che gli dà la forza dell'attività e la convinzione di partecipare con la sua vita (o la sua azione o il suo essere) alla immortalità, cioè all'assoluto? La diada conversazionale ha bisogno dell'assoluto (l’universabilita) e pertanto il suo problema è questa partecipazione all'assoluto. Come raggiungerà l'assoluto le due uomini – le due maschi -- della diada conversazionale? Quale sarà la sua fede laica? Non certo quella collettivistica-sociale che ha fatto uso della violenza, la forza, e la autorita illegitima, e ha fallito ma neppure quella etrusca che ha compresso la libertà di coscienza. I etruschi sono nati sotto il segno dello scandalo. Ma il sacro si è allontanato dalla sua scandalosa azione originaria. Perché in ogni fede vi è qualcosa di scandaloso e di vergognoso? Perché vi è qualcosa di vergognoso nella verità e nella vita stessa? Forse l'elemento vergognoso è l'intersoggetivita pura attorno a cui verte la fede e che si crea con la sua negazione. L’intersoggetività è sempre nuda e la nudità è scandalosa. I vestiti sono l'uniforme innecessari della società. Invano due maschi credono di distinguersi con le vesti; e credono che le due nudità sia uniformità. Le vesti sono il riconoscimento della società, del sociale. Ma le vesti sarebbero nulla se non fossero animate dalla vita intersoggetiva di due nudità. Le veste sono orgogliose delle due nudità che socializzanoa. È quindi con la libertà degl’entrambi della diada, con le due nudità, con il rifiuto di ogni veste di uniformità, IM-personalita, ed obbedienza all'autorità ad una dottrina o scuola di mistica pitagorica collettivizzante, che la diada recupera la sua essenza duale intersoggetiva interpersonale particolarizata che si fonda sull'amore -- alta espressione del "singolare duale". Altre opere: “Il dio negative” (Marsilio, Venezia); “La voce d’Apollo musogete: arte e religione nella Roma antica” (Marsilio, Venezia); “Supremazia e maledizione” (Raffaello Cortina Editore, Milano); “Il mono-teismo demo-cratico” (Mondadori, Milano); “Metafisica” (Bompiani, Milano); Il silenzio (Gallucci, Roma); “La meraviglia del nulla” Dizionario Biografico degli Italiani. Le parole che si riferiscono a dei valori, si svalutano progressivamente come le monete, come, appunto, i valori. Quando pensiamo troppo profondamente, perdiamo l’uso della parola. La parola si può “usare”, cioè profanare, quando non se ne comprende il significato. Se comprendessimo il significato delle parole, non usciremmo mai più dal silenzio. La conversazione è pericolosa per un’idea, per uno spirito, per una verità che non resiste alla lieve immediatezza (e cioè rapidità) che è l’anima irriducibile di una conversazione e di una comunicazione tra viventi (e che altro è l’arte?). E così l’idea è pericolosa per una conversazione. Conversazione (espressione, comunicazione ecc.) e idea tentano continuamente di sopraffarsi. Appunto perché l’una non può vivere senza l’altra. È lecito ad un artista prendere sul serio ciò che scrive? Non decade dalla sua qualità di artista e di creatore per divenire soltanto un credente? Il torto dei romantici è stato principalmente quello di prendersi sul serio; i più antichi scrittori prendevano sul serio il loro argomento, ma sempre conservandosi estranei ad esso; senza considerare la loro soggettività di creatori come l’oggetto stesso della loro creazione. I romantici invece prendevano sul serio se stessi, e ciò li rendeva ridicoli, perché ovviamente non potevano più mantenersi al di sopra del loro argomento. Si dovette, pertanto, da Baudelaire in poi, ricorrere ad una forma di ironia. Ciò che distingue la sfera (moderna) del sacro è la mancanza di ironia; eppure può anche darsi che l’universo che abitiamo sia una forma dell’ironia divina, manifestatasi come creazione. Nella sfera antica del sacro, gli Dei di Democrito e di Epicuro ridevano negli intermundi. La sfera della sacralità antica si differenzia dalla sfera della sacralità moderna appunto perché gli antichi Dei, grazia alla loro pluralità, conoscendosi l’un l’altro, ridevano. Un’ilarità che non si addice a un Dio unico e solitario, ma che potrebbe, se l’Unico non fosse troppo preso da se stesso e dalla sua onnipotenza, tradursi nel termine più moderno di ironia. A noi uomini accade appunto di osservare che l’ironia è il solo modo di distaccarci dalla nostra onnipotenza, di uscire all’esterno della nostra assolutezza. Le opere d’arte, come tutte le immagini, sono in realtà dei ricordi. Sono la memoria. Noi amiamo un’opera d’arte perché essa è la nostra memoria che si risveglia, che riprende possesso di noi, e del suo universo, cioè di tutto. La memoria talvolta dimentica; ed essa ricorda quando dimentica. La forma letteraria in cui meglio ci si può esprimere è appunto la lettera (l’epistola). Perché l’altro è sempre presenta mentre scriviamo e abbiamo la facoltà di creare il destinatario. Abbiamo la facoltà di creare un pubblico come destinatario? Se non avessimo la facoltà di creare un destinatario, individuale e universale, non scriveremmo mai. Forse non penseremmo neppure. Nessuno scrive per sé. L’immagine e la rappresentazione, che dovrebbero essere la fedeltà assoluta delle cose rappresentate, sono allora infedeltà altrettanto assoluta, diversità radicale dal rappresentato? Il rappresentato in quanto oggetto è per definizione diversità assoluta dal soggetto; come allora, con quale sintesi si può superare questo iato? In quanto differenza dal soggetto, l’oggetto ne è la negazione, la pura negazione; e questa negazione, in quanto puramente essa stessa, è soggetto essa medesima, cioè è il soggetto che si nega; è l’atto del soggetto, in quanto questo atto è l’atto del negarsi. Quindi noi siamo la rappresentazione, siamo l’atto in cui tutte le cose sono e vivono, cioè l’attualità, in quanto siamo autonegazione. La negatività è l’universalità dell’atto. L’eco è la voce del nulla, la parola del nulla, appunto perché è esattamente la nostra voce e la nostra parola, obiettivata, ripetuta. L’obiettività è la ripetizione del soggetto che non può mai ripetersi? Tutto ciò che pensiamo o scriviamo è nell’atto stesso una metamorfosi. Il nostro pensiero non ha altro oggetto che il proprio nulla. L’arte dello scrivere è l’arte di far dire alle parole tutte le trasmutazioni che esse contengono e sono – tutta la loro attuale diversità, tutta la negazione che esse sono quando si affermano, e tutta l’affermazione che viene espressa dalla negazione. Mediante la loro trasmutazione, che è l’affermarsi dell’attualità di una negazione (cioè dell’attualità dell’atto che si riconosce come negativo), le parole finiscono per creare un organismo, un organismo di parole, cioè la frase: L’organismo della frase e del verbo che trasforma la negatività della parola in un atto. La parola è la diversità dell’atto. Negarsi e attualità, negarsi e trascendenza e diversità, sono sempre, e sempre attualmente congiunti; perciò la parola contiene il seme della frase, del discorso. Forse il nostro nome è soltanto uno pseudonimo; forse anche i nomi delle cose sono pseudonimi. Ma qual è il vero nome? È più probabile che le cose come crediamo di vederle siano soltanto gli pseudonimi di un nome; e noi stessi e il nostro essere siamo pseudonimi; di un nome che forse non conosceremo mai e che appunto per questo ha una realtà suprema. Una realtà unica. Una sintesi invisibile di realtà e verità. Una realtà che la conoscenza (la scienza) non può dissolvere, analizzare. Gli scritti di aforismi o di idee frammentarie, di epigrammi o di formule, sono i modi di esprimere l’assoluto, o qualche assoluto, qualche verità in forma breve. Ma ognuno di questi frammenti vuole essere l’espressione dell’assoluto, e quindi non può essere frammentario. Frammenti e parti che sono relative all’assoluto, senza esserlo, si trovano nelle opere di una certa ampiezza, ampie come la vita. La vita, essendo universale, può essere plurale. Il Mangiaparole rivista n. 1Il Mangiaparole 6 Mario Gabriele Lo scrivere è una forma silenziosa (fonicamente) del parlare; ma è un parlare che ha il singolare privilegio di non essere interrotto, se non dalla propria coscienza; la coscienza è la madre, l’origine del discorso, ma è anche la coscienza che fa al discorso, cioè a se stessa, le continue obiezioni. La coscienza è il maggiore obiettore di coscienza. La coscienza parla per affermarsi o per smentire? La nostra scrittura è geroglifica come la nostra parola, che non coincide con ciò che vuole esprimere, ma soltanto vi allude simbolicamente; allude a qualcosa di originariamente noto od originariamente ignoto. A qualcosa di diverso. La parola stessa è originariamente diversità. La Parola è diversità da se stessa e perciò coincide con la diversità dell’atto, con la diversità originaria che vuole esprimere? Questa coincidenza era l’ideale, lo scopo, la fede dell’età dell’autocoscienza. L’età dell’autocoscienza e la tirannia; vi è sempre un quid al di là dell’espressione, senza questo quid l’espressione non sarebbe una metamorfosi. La metamorfosi vuole esprimere se stessa con la negazione; noi alludiamo alla diversità con la negazione, con la identificazione. Noi siamo la verità; è proprio per questo che ci è impossibile conoscerla. la conosciamo quando diventa altro da noi. La conoscenza, l’espressione, la stessa memoria creano l’anteriorità della verità e della sua attualità. Se la verità è un Eden, noi possiamo conoscerla solo quando ne siamo fuori, quando ne siamo espulsi ed esiliati. L’arte dello scrittore consiste nel creare una complicità nel lettore; e di quale colpa diviene complice il lettore? Non lo si è mai saputo. Esistono innumerevoli sistemi di estetica e di spiegazioni complesse e fallaci di un atto che è la semplicità originaria. Una complicità del lettore con l’autore. Il delitto (e il diletto) perfetto. Soltanto l’inesprimibile è degno di un’espressione. La parola è un irrazionale ed è strano che essa esista in un mondo razionale e quantitativo; nel mondo dell’identità. la razionalità è soltanto nel numero; la Parola è divina, anzi la scrittura ha identificato la Parola (il verbo) e la divinità; per gli antichi il numero aveva significati simbolici, cioè spirituali. Oggi il numero privato di ogni significato è identificato dalla sua «posizione» (nello spazio è o sarà il vero successore della parola – ma troverà in se stesso una nuova irrazionalità?) Il numero è la massima razionalità e insieme la massima irrazionalità come serie infinita; non possiamo vivere senza irrazionalità, appunto perché la vita è essa stessa irrazionalità; il numero può vivere? Noi parliamo, noi scriviamo, senza ricordarci la suprema scadenza del silenzio. L’espressione più perfetta è quella che crea l’inesprimibile. L’aforisma e l’ironia sono una professione di scetticismo nei confronti della poesia. L’aforisma è la definizione, l’analisi, la spiegazione, la risoluzione in termini umani della lirica; l’ironia è la scoperta dei suoi motivi non lirici: uno sguardo dietro le quinte. Come esprimerò io il mio pensiero, la mia vita, la mia esperienza? Questa dovrebbe essere l’interrogazione da ogni uomo posta a se stesso. Vero è però che in genere l’inesprimibile è ciò che per noi ha più valore e importanza; quello verso cui ci sentiamo più attirati; quello per cui sentiamo come un’antica, istintiva e simpatica affinità e parentela. La quantità di parole inutili che uno scrittore inserisce nel suo scritto è inversamente proporzionale all’importanza dello scrittore stesso. Vi sono scritti in cui nessuna, o quasi, parola può essere tolta senza grave danno per l’opera e per noi; altri in cui si possono togliere tutte… (Q. 14, 1932). Il caso della vendita della Palladiana Villa Emo a un magnate straniero. SEMBRA CHIUDERSI UN LUNGO MINUETTO DURANTE IL QUALE LA BANCA DI CREDITO TREVIGIANO HA CONCRETIZZATO L’INTENZIONE (SINO AD ORA MAI UFFICIALMENTE AMMESSA) DI ALIENARE IL BENE. La vendita della Palladiana Villa Emo a Fanzolo di Vedelago è stata ufficializzata. Il consiglio di amministrazione di Banca di Credito Trevigiano, che ne detiene la proprietà (da quando per 15 milioni di euro la acquistò dall’ultimo erede, il conte Leonardo Marco Emo Capodilista) ha messo ai voti il suo destino e ha deciso: accetterà l’offerta di uno sconosciuto magante straniero. IL PERCORSO Sembra chiudersi così un lungo minuetto durante il quale l’istituto di credito ha concretizzato l’intenzione (sino ad ora mai ufficialmente ammessa) di alienare il bene. Il 9 gennaio la prima avvisaglia attraverso un comunicato stampa che parlava di un’offerta d’acquisto misteriosamente pervenuta “da un privato appassionato del Palladio, e desideroso di riportare la Villa (Patrimonio Unesco dal 1996) al suo originario splendore”. Ora la conferma di cedere “il solo edificio storico e non gli adiacenti cespiti occupati dalla banca. L’immobile oggetto della trattativa -specifica l’ultima comunicazione- non rappresenta un asset strumentale all’attività bancaria e il Consiglio di amministrazione (…) ha deciso di dare il via libera alle attività propedeutiche alla due diligence di tipo tecnico per giungere all’eventuale chiusura della transazione entro l’anno 2019. Fatto salvo il diritto di prelazione previsto dal D.lgs. a favore del Ministero dei Beni culturali e delle altre competenti autorità”. Nota, quest’ultima, che, ad onor del vero, suona un po’ come una beffa: se lo stesso ente di credito ad oggi dimostra di non poter investire nel mantenimento del bene (ordinario e straordinario inclusi i restauri di cui gli affreschi dello Zelotti avrebbero urgenza), ancor più lontana appare l’ipotesi che possa farsene carico un ente pubblico. LA STORIA La storia recente del resto lo conferma: dopo il commissariamento (seppur temporaneo) da parte di Bankitalia, la fondazione appositamente creata per la gestione della villa ha dovuto dire addio ai 325 mila euro annui che Credito Trevigiano versava. Insufficienti i proventi derivanti da bigliettazione e affitto degli spazi. Così i bilanci in perdita, primi licenziamenti per il personale della fondazione, le dimissioni, nell’ottobre scorso del presidente Armando Cremasco. Poi, reciproche accuse tra parti, la preoccupazione del sindaco, la petizione “No alla vendita di Villa Emo a Fanzolo di Vedelago” su change.org che raggiunge in pochi giorni quota 975 firme. Tentativo inutile ma che tocca, negli intenti, un nodo fondamentale della vicenda: i firmatari sono soci, clienti della banca e semplici cittadini che riconoscono in Villa Emo il bene più rappresentativo della loro comunità. Un bene acquisito da una banca strettamente legata al territorio e che su di esso ha come stesso suo mandato quello di reinvestire. Una banca della comunità in cui però la comunità, a seguito di questo atto, non si riconosce più. IL CASO DI VILLA EMO Il caso di Villa C., generalizzando, appare uno fra molti nell’inarrestabile processo di alienazione del nostro patrimonio storico. Perché agitarsi tanto se, solo per citare i casi territorialmente più prossimi, la magnate cinese Ada Koon Hang Tse ha recentemente acquisito Villa Cornaro a Piombino Dese (Padova) e il veneziano Palazzo Pisani Moretta sul Canal Grande? Perché forse, per fare un po’ d’ordine, ogni singola vicenda necessiterebbe d’un corretto approccio, di una corretta lettura, esercitando invece proprio il diritto a una non generalizzazione in polemiche a catena. Polemiche aventi nel nostro paese sempre le stesse parole-chiave: sostenibilità, valorizzazione, gestione strategica, autosufficienza nonché il terribile reiterato “fare sistema”. Anche il caso di Villa Emo (per la verità per ora confinato alla cronaca locale) si presterebbe quindi benissimo a dibattiti e disquisizioni filologiche in rapporto al paesaggio, alla fruizione futura (sarà ancora accessibile?) agli immancabili paragoni gestionali (esteri) qui in Italia spesso apparentemente inattuabili. Ma servirebbero, ancora una volta, a tener desta per un po’ l’attenzione e nulla più. L’analisi dei fatti dimostra solamente una sola, nuda verità: siamo bravissimi a scatenare il dibattito e a proporre a parole soluzioni possibili ma anche stavolta, conti alla mano, non siamo stati capaci di elaborare un piano di sostenibilità per tenerci stretto qualcosa che appartiene alla nostra storia. Non resta che augurarci che il nuovo proprietario si riveli un illuminato signore in villa. Così potremo risolvere il tutto con la consueta, amara alzata di spalle: “molto rumore per nulla”. Rodenigo Villa Emo is one of the many cre¬ations con¬ceived by Ital¬ian Re-nais¬sance ar¬chi¬tect Andrea Palladio. It is a pa¬tri¬cian villa lo¬cated in the Veneto re¬gion of north¬ern Italy, near the vil¬lage of Fan¬zolo di Vedelago, in the Province of Tre¬viso. The pa¬tron of this villa was Leonardo Emo and re¬mained in the hands of the Emo fam¬ily until it was sold in 2004. Since 1996, it has been con¬served as part of the World Her¬itage Site »City of Vi¬cenza and the Pal¬la¬dian Vil¬las of the Veneto«. History Andrea Palladio's ar¬chi¬tec¬tural fame is con¬sid¬ered to have come from the many vil¬las he de¬signed. The build¬ing of Villa Emo was the cul¬mi¬na¬tion of a long-lasting pro¬ject of the pa¬tri¬cian Emo fam¬ily of the Re¬pub¬lic of Venice to de¬velop its es¬tates at Fan¬zolo. In 1509, which saw the de¬feat of Venice in the War of the League of Cam¬brai, the es¬tate on which the villa was to be built was bought from the Bar¬barigo fam¬ily. Leonardo di Gio¬van¬nia Emo was a well-known Venet¬ian aris¬to¬crat. He was born in 1538 and in¬her¬ited the Fan¬zolo es¬tate. This prop¬erty was ded¬i¬cated to the agri¬cul¬tural ac¬tiv¬i¬ties that the fam¬ily pros¬pered from. The Emo family's cen¬tral in¬ter¬est was at first in the cul¬ti¬va¬tion of their newly ac¬quired land. Not until two gen¬er¬a¬tions had passed did Leonardo Emo com¬mis¬sion Pal¬la¬dio to build a new villa in Fan¬zolo. Historians un¬for¬tu¬nately do not have firm chronol¬ogy of dates on the de¬sign, con¬struc¬tion, or the com¬mence¬ment of the new build¬ing: the years 1555 or 1558 is es¬ti¬mated to have been when the build-ing was de¬signed, while the con¬struc¬tion was thought to have been un¬der¬taken be¬tween 1558 and 1561. There is no ev¬i¬dence show¬ing that the villa was built by 1549: how¬ever, it has been doc¬u¬mented to have been built by 1561. The 1560s saw the in¬te¬rior dec¬o¬ra¬tion added and the con¬se¬cra¬tion of the chapel in the west barchesse in 1567. The date of com¬ple-tion is put at 1565; a doc¬u¬ment which at¬tests to the mar¬riage of Leonardo di Alvise with Cor¬nelia Gri¬mani has lasted from that year. Par¬tial al¬ter¬ations were made to the Villa C. by Francesco Muttoni. Arches within both wings that were close to the cen¬tral build were sealed off and ad¬di¬tional res¬i¬den¬tial areas were cre¬ated. The ceil¬ings were al¬tered. The villa and its sur¬round¬ing es¬tate were pur¬chased in 2004 by an in¬sti¬tu¬tion and fur¬ther restora¬tions were made. Since 1996, it has been con¬served as part of the World Her¬itage Site »City of Vi¬cenza and the Pal¬la¬dian Vil¬las of the Veneto«. The villa is at the cen¬tre of an ex¬ten¬sive area that bears cen¬turi¬a¬tion, or land di¬vi¬sions, and ex¬tends north¬ward. The land¬scape of Fan¬zolo has a con¬tin¬u¬ous his¬tory since Roman times and it has been sug¬gested that the lay¬out of the villa re¬flects the straight lines of the Roman roads.[2] Architecture Marcok The main building (casa dominicale). Villa Emo was a prod¬uct of Palladio's later pe¬riod of ar¬chi¬tec¬ture. It is one of the most ac¬com¬plished of the Pal¬la¬dian Vil¬las, show¬ing the ben¬e¬fit of 20 years of Palladio's ex¬pe¬ri¬ence in do¬mes¬tic ar¬chi¬tec¬ture. It has been praised for the sim¬ple math¬e¬mat¬i¬cal re¬la¬tion¬ships ex¬pressed in its pro¬por¬tions, both in the el¬e¬va¬tion and the di¬men¬sions of the rooms. Pal¬la¬dio used math¬e¬mat¬ics to cre¬ate the ideal villa. These «harmonic pro¬por¬tions» were a for¬mu¬la¬tion of Palladio's de¬sign the¬ory. He thought that the beauty of ar¬chi¬tec¬ture was not in the use of or¬ders and or¬na¬men¬ta¬tion, but in ar¬chi¬tec¬ture de¬void of or¬na¬men¬ta¬tion, which could still be a de¬light to the eye if aes¬thet¬i¬cally pleas¬ing por¬tions were in¬cor¬po¬rated. In 1570, Pal¬la¬dio pub¬lished a plan of the villa in his trea¬tise I quat¬tro libri dell'architettura. Un¬like some of the other plans he in¬cluded in this work, the one of Villa Emo cor¬re-sponds nearly ex¬actly to what was built. His clas¬si¬cal ar¬chi¬tec¬ture has stood the test of time and de¬sign¬ers still look to Pal¬la¬dio for in¬spi¬ra¬tion. Renato Vecchiato [CC-BY-SA-3.0] Another view of Villa Emo. The layout of the villa and its es¬tate is strate¬gi¬cally placed along the pre-existing Roman grid plan. There is a long rec¬tan¬gu¬lar axis that runs across the es¬tate in a north-south di¬rec¬tion. The agri¬cul¬tural crop fields and tree groves were laid out and arranged along the long axis, as was the villa it¬self. The outer ap¬pear¬ance of the Villa Emo is marked by a sim¬ple treat¬ment of the en¬tire body of the build¬ing, whose struc¬ture is de¬ter¬mined by a geo¬met¬ri¬cal rhythm. The con¬struc¬tion con¬sists of brick-work with a plas¬ter fin¬ish, vis¬i¬ble wooden beams seen in the spaces of the piano no¬bile, and coffered ceil¬ings like that within the log¬gia. The cen¬tral struc¬ture is an al¬most square res¬i¬den¬tial area.[4] The liv¬ing quar¬ters are raised above ground-level, as are all of Palladio's other vil¬las. In¬stead of the usual stair¬case going up to the main front door, the build¬ing has a ramp with a gen¬tle slope that is as wide as the pronaos. This re¬veals the agri¬cul¬tural tra¬di¬tion of this com¬plex. The ramp, an in¬no¬va¬tion in the Pal¬la¬dian vil¬las, was nec¬es¬sary for trans¬porta¬tion to the gra¬naries by wheel¬bar¬rows loaded with food prod¬ucts and other goods. The wide ramp leads up to the loggia which takes the form of a col¬umn por¬tico crowned by a gable – a tem¬ple front which Pal¬la¬dio ap¬plied to sec¬u¬lar build¬ings. As in the case with the Villa Badoer, the log¬gia does not stand out from the core of the build¬ing as an en¬trance hall, but is re¬tracted into it. The em¬pha¬sis of sim¬plic¬ity ex¬tends to the col¬umn order of the log¬gia, for which Pal¬la¬dio chose the ex¬tremely plain Tuscan order. Plain win¬dows em¬bell¬ish the piano no¬bile as well as the attic. The cen¬tral build¬ing of the villa is framed by two sym¬met¬ri¬cal long, lower colon¬naded wings, or barchesses, which orig¬i¬nally housed agri¬cul¬tural fa¬cil¬i¬ties, like gra¬naries, cel¬lars, and other ser¬vice areas. This was a work¬ing villa like Villa Ba¬doer and a num¬ber of the other de¬signs by Pal¬la¬dio. Both wings end with tall dove¬cotes which are struc¬tures that house nest¬ing holes for do¬mes¬ti¬cated pi¬geons. An ar¬cade on the wings face the gar¬den, con¬sist¬ing of columns that have rec¬tan¬gu¬lar blocks for the bases and capi¬tols. The west barchesse also con¬tains a chapel. The barchesses merge with the cen¬tral res¬i¬dence, form¬ing one ar¬chi¬tec¬tural unit. This ty¬po¬log¬i¬cal for¬mat of a villa-farm was in¬vented by Pal¬la¬dio and can be found at Villa Bar¬baro and Villa Baroer. Andrea Pal¬la¬dio em¬pha¬sises the use¬ful¬ness of the lay-out in his trea¬tise. He points out that the grain stores and work areas could be reached under cover, which was par¬tic¬u¬larly im¬por¬tant. Also, it was nec¬es¬sary for the Villa Emo's size to cor¬re¬spond to the re¬turns ob¬tained by good man¬age¬ment. These re¬turns must in fact have been con¬sid¬er¬able, for the side-wings of the build¬ing are un¬usu¬ally long, a vis¬i¬ble sym¬bol of pros¬per¬ity. The Emo fam¬ily in¬tro¬duced the cul¬ti¬va¬tion of maize on their es¬tate (and the plant, still new in Eu¬rope, is de¬picted in one of Zelotti's fres¬coes). In con¬trast to the tra¬di¬tional cul¬ti¬va¬tion of mil¬let, con¬sid¬er¬ably higher re¬turns could be ob¬tained from the maize.[5] It is not clear if the long walk, made of large square paving-stones, which leads to the front of the house, served a prac¬ti¬cal pur¬pose. It seems to be a fifteenth-century thresh¬ing floor.[6] How¬ever, Pal¬la¬dio ad¬vised that thresh¬ing should not be car¬ried out near a house. Hans A. Rosbach. Frescoes by Giovanni Battista Zelotti, west wall of the hall Frescoes Hans A. Rosbach [CC BY-SA 3.0] Hall West The ex¬te¬rior is sim¬ple, bare of any dec¬o¬ra¬tion. In con¬trast, the in¬te¬rior is richly dec¬o¬rated with fres¬coes by the Veronese painter Gio¬vanni Bat¬tista Zelotti, who also worked on Villa Foscari and other Pal¬la¬dian vil¬las. The main se¬ries of fres¬coes in the villa is grouped in an area with scenes fea¬tur¬ing Venus, the god¬dess of love. Zelotti ap-pears to have com¬pleted the work on the fres¬coes by 1566. In the log¬gia, the fres¬coes have rep¬re¬sen¬ta¬tions of Cal¬listo, Jupiter, Jupiter in the Guise of Diana, and Cal¬isto trans¬formed into a Bear by June. The Great Room is filled with fres¬coes that were placed be¬tween Corinthian columns that rise from high pedestals. The events in the fres¬coes con¬cen¬trate on hu-man¬is¬tic ideals and Roman his¬tory al¬lud¬ing to mar¬i¬tal virtues. Ex¬em¬plary scenes in¬clude Virtue por¬trayed in a scene from the life of Sci¬pio Africanus. On the left wall is the scene of Scio¬pio re¬turns the girl be¬trothed to Al¬lu¬cius and the right wall a scene show¬ing The Killing of Vir¬ginia. The sides of these fres¬coes have false niches that con¬sist of mono¬chrome fig-ures: Jupiter hold¬ing a torch, Juno and the Pea¬cock, Nep¬tune with the Dol¬phin, and Cy¬bele with the Li¬oness. These fig¬ures al¬lude to the four nat¬ural el¬e¬ments (fire, air, water, earth). Side pan¬els con¬tain enor¬mous pris¬on¬ers emerg¬ing from the false ar¬chi¬tec¬tural frame¬work. On the south wall of the great hall to¬ward the vestibule is a false bro¬ken ped¬i¬ment that ap¬pears above a real en¬trance arch. A fresco of two fe¬male fig¬ures, Pru¬dence with the Mir¬ror and Peace with an Olive Branch, can be seen. The North wall at the cen¬ter of the upper part of the build¬ing con¬tains the crest of the Emo Fam¬ily. It is carved and gilt wood, sur¬rounded by trompe-l'œil cor¬nices and festoons. To the left of the cen¬tral cham¬ber is the Hall of Her¬cules. It con¬tains episodes re¬fer¬ring mainly to the mytho¬log¬i¬cal hero. The in¬tent was to em¬pha¬size the vic¬tory of virtue and rea¬son over vice. The fres¬coes are in¬serted in a frame¬work of false ionic columns. The east wall con¬tains scenes of Her¬cules em¬brac¬ing De¬janira, Her¬cules throw¬ing Lica into the sea, and The Fame of Her¬cules at the cen¬ter. The west wall is Her¬cules at the Stake, placed within false arches. On the south wall is a panel above the door¬way that de¬picts a Noli me Tan¬gere («Touch Me Not») scene. To the right of the cen¬tral cham¬ber is the Hall of Venus. This hall con¬tains episodes that refer to the God¬dess of Love. On the west wall within false arches are the scenes of Venus de¬ters Ado¬nis from Hunt¬ing and Venus aids the Wounded Ado¬nis. The east wall fresco shows Venus wounded by Love. On the south wall is a panel above the door¬way that shows Pen¬i¬tent St. Jerome. The Ab¬sti¬nence of Scipio ap¬pears fre¬quently in cy¬cles of fres¬coes for Venet¬ian vil¬las. For ex¬am¬ple, the Villa la Porto Colleoni in Thiene and Villa Cordel¬lina in Mon¬tec¬chio Mag¬giore, built years later, also use this image, fos¬ter¬ing ideals which, had in the 15th and 16th cen¬turies, re¬sulted from the re¬newed dis¬cus¬sion of the de¬prav¬ity of town life, in con¬trast to the tran¬quil¬ity, abun¬dance, and free¬dom of artis¬tic thought as¬so¬ci¬ated with rural ex¬is¬tence. Hence, an¬other room in the villa is called the Room of the Arts, fea¬tur¬ing fres¬coes with al¬le¬gories of in¬di¬vid¬ual arts, such as as¬tron¬omy, po¬etry or music.[7]Within the many fres¬coes are de¬pic¬tions of dif¬fer¬ent flow¬ers and fruit, in¬clud¬ing corn, only re¬cently in¬tro¬duced into the Po Val¬ley. Many of the frescoes are pre¬sented within false ar¬chi¬tec¬ture, like columns, arches and ar¬chi¬tec¬tural frame¬work. Media Markhole [CC BY-SA 4.0] Perspective view of the front grounds Marcok / it.wikipedia.org [CC BY-SA 3.0] Perspective view of the rear garden. In the 1990s Villa Emo was fea¬tured in Guide to His¬toric Homes: In Search of Palladio, Bob Vila's three-part six-hour pro¬duc¬tion for A&E Net¬work. The movie Ripley's Game used the Villa Emo as a lo¬ca¬tion. The City of Vicenza and The Palladian Villas in the Veneto: A Guide to the UNESCO Site. Italy: The Unesco Office of the Municipality of Vicenza, the Ministry of Cultural Assets and Activities, Wundram, Wundram, Beltramini, Palladio. Italy. . ^ Wundram. Palladio Centre, at the Wayback Machine (in English and Italian)Centro Internazionale di Studi di Architettura Andrea Palladio, accessed September ^ Wundram ^ BobVila.com. »Bob Vila's Guide to Historic Homes: In Search of Palladio, Ripley's Game News« ArchivedJune 9, 2008, at the Wayback Machine Sources The City of Vicena and The Palladian Villas in the Veneto: A Guide to the Unesco Site. Italy: The Unesco Office of the Municipality of the City of Vicenza, Wassell, Palladio, Nexus Network Journal, Beltramini, Guido, Palladio. Italy; Boucher. Andrea Palladio: The Architect in his Time (revised ed.). New York: Abbeville Press. Rybczynski, Witold; The Perfect House: A Journey with Renaissance Master Andrea Palladio. New York: Scribner. Wundram, Andrea Palladio, Architect between the Renaissance and Baroque, Cologne, Taschen. Nome compiuto: Andrea Emo Capodilista. Emo Capodilista. Keywords: in principio era la conversazione, filosofia fascista, I taccuini del barone Capodilista, il taccuino del barone Capodilista. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice,“Grice e Capodilista,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. Luigi Speranza -- Grice e Capograssi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale degl’eroi di Vico – scuola di Sulmona – filosofia abruzzese -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Sulmona). Filosofo abruzzese. Filosofo italiano. Sulmona, L’Aquila, Abruzzo. Grice: “I love Capograssi; at Oxford we’d call him a lawyer, but the Italians call him a philosopher! My favourite of his tracts is his attempts – linked as he was to the Napoli area – Vico relevant! Oddly, he stresses the ‘Catholic,’ or RC, as we say at Oxford, rather than the heathen, pagan, side, of this illustrious philosopher who Strawson – as along indeed with Speranza -- think as the greatest Italian philosopher that ever lived – I mean, what can be more Italian than Vico?!” Si occupa principalmente di filosofia del diritto. Fu membro della Corte costituzionale. Da un'antica famiglia nobile che vi si era trasferita da un comune della provincia di Salerno, a seguito del vescovo Andrea. Si laurea a Roma con “Lo stato e la storia", in cui già affiorano le problematiche connesse alle interrelazioni fra individuo, società e stato: problematiche che impegneranno tutta la sua filosofia. Insegna a Sassari, Macerata, Padova, Roma, e Napoli. Prende parte ai lavori che portarono alla redazione del Codice di Camaldoli. La sua filosofia si centra nell’esperienza giuridica ed è rivolta alla centralizzazione della volontà del soggetto agente, che si imprime nell'azione stessa, vera fonte di espressione giuridica e di vita. La filosofia dovrebbe quindi occuparsi della vita e dell'azione, avendo a centro della sua speculazione la "persona". Il suo pensiero si ricollega al personalismo. Il ponere al centro della sua filosofia il rapporto essenziale che intercorre fra il diritto inteso come esigenza giuridica e la vita consente alla filosofia del diritto di superare il campo della tecnica giuridica per pervenire ad una visione organica e totale del reale, cioè a Dio. Fede e scienza; Lo Stato; Riflessioni sull'autorità; democrazia diretta; Analisi dell'esperienza comune; L’esperienza giuridica; La vita etica; Il problema della scienza del diritto); Incertezze sull'individuo, Milano, Giuffrè). “Pensieri” sono alcuni scritti vergati su foglietti e conseglla. Nei Pensieri, poi raccolti e pubblicati, si colgono i momenti salienti della sua filosofia. La teoria dei valori. Il personalismo. Il positivismo giurdico in Italia. Decentramento e autonomie nel pensiero politico europeo. I sentieri dell'uomo comune. Dizionario biografico degli italiani. Kelsen avrebbe, invece, potuto utilizzare la stessa idea di una Norma Fondamentale come un principio etico-politico costituente. Anzi, proprio perché essa è tale, non si identifica con la pura fatticità della Forza, come, invece, pensa C.. Ed è rivendicando la funzione costituente della Norma Fondamentale che Bobbio può osservare: Il C. sostiene che tutta la costruzione kelseniana è così solida solo perché poggia su alcuni presupposti, e che questi presupposti non sono soltanto delle ipotesi di lavoro utili alla ricerca, ma si fondano su una vera e propria concezione della realtà. E che questa concezione è che il diritto è forza (N. BOBBIO, La teoria pura del diritto ecc., cit., p. 24. Per la posizione di C. si veda: Impressioni su Kelsen tradotto, in «Rivista trimestrale di diritto pubblico», poi in Opere, Giuffrè, Milano). Le argomentazioni di C., secondo Bobbio, rinviano a una concezione giusnaturalistica del diritto che confonde «il criterio di validità e il criterio di giustificazione del diritto», e aggiunge che il Kelsen si limita a dire che il diritto esiste (indipendentemente dal fatto che sia giusto o ingiusto) solo quando la norma, oltre che valida, è anche efficace (il cosiddetto principio di effettività). Non si potrebbe mai trarre dalla concezione kelseniana il principio che il diritto è giusto in quanto è comandato, perché da nessun passo del Kelsen si può trarre la conclusione che il diritto, il quale esiste in quanto è comandato (e fatto valere colla forza), sia anche giusto53. Dunque, l’insoddisfazione di Bobbio per la soluzione kelseniana nasce dal fatto che il giurista viennese lascia aperto il problema del che cosa fondi e legittimi il sistema normativo e l’ordinamento giuridico, con la 50 BOBBIO, La teoria pura del diritto e i suoi critici, in «Rivista trimestrale di diritto e procedura civile», poi ristampato in ID., Studi sulla teoria generale del diritto, Giappichelli, Torino; Il saggio è ora in ID., Diritto e potere, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli. Utilizzo quest’ultima edizione. La citazione è alla p. 39. 51 Cfr. BOBBIO, MaxWeber e Hans Kelsen, «Sociologia del diritto»,, ora in ID., Diritto e potere, BOBBIO, La teoria pura del diritto ecc.. Per la posizione di C. si veda: Impressioni su Kelsen tradotto, in «Rivista trimestrale di diritto pubblico», poi in ID., Opere, vol. V, Giuffrè, Milano, BOBBIO, La teoria pura del diritto, BISIGNANI conseguenza che la stessa funzione costituente della Norma Fondamentale non viene esplicitata. L’esigenza di superare i limiti teorici di Kelsen non comporta, però, il recupero del giusnaturalismo come ideologia (come idea di una fondazione del diritto su valori assoluti e trascendenti), ma sollecita il pieno recupero di quelle ragioni etiche e sociali che, dopo la catastrofe della Seconda guerra mondiale e dopo l’olocausto, si erano manifestate come una “rinascita del giusnaturalismo”54. Per queste ragioni Bobbio non si lascerà mai tentare dal ridurre lo Stato al suo ordinamento giuridico; a quello Stato-Forza che C. rinfaccia a Kelsen. REFS.: Impressioni su Kelsen. C. E IL NICHILISMO GIURIDICO. ASPETTI DELLA CRISI DELLA SCIENZA GIURIDICA. Le “Impressioni su Kelsen tradotto” come critica all’astratto formalismo giuridico kelseniano e alla teoria del diritto come “forza e forma”. La “pars destruens” di C.. C. scrisse le “impressioni su Kelsen tradotto” poco dopo la traduzione della teoria generale del diritto e dello stato da Cotta e Treves, edita dalle Edizioni di Comunità. Si tratta di un saggio denso, in cui la prosa C.ana e la sua cifra stilistica è mossa, libera, sinuosa, andante come sempre, ma particolarmente severa, austera, critica, propositiva, concettualizzante, come dappresso noteremo, sia nella “pars destruens” che nella “pars costruens” del saggio. La pars destruens è chiara e persuasiva. La dottrina kelseniana dello stato e del diritto si pone fuori i reali problemi della scienza giuridica ed una prima immediata impressione ha il lettore, e deve subito dirla, una impressione singolare di riposo. Sarebbe così bello se uno potesse accettare questo pensiero. Come si capisce il successo che ebbe quando nacque, in un’epoca e in un mondo, che ci è ormai così lontano e che era così facile ad accogliere ogni genere di illusioni. Qui non ci sono più problemi. Come per un’operazione di magia i problemi sono spariti. Non ci sono più disordini, incertezze, incoerenze, nel pensiero e nella realtà. Ogni cosa è sistemata ordinata disegnata in una specie di piano regolatore, che smista e distribuisce tutto in compartimenti separati. Se uno potesse accettare. Con tanto più impegno di attenzione il lettore è indotto a leggere. Il diritto come concepito e teorizzato da Kelsen è una scienza esangue. Lo notava pure Pigliaru, in “Persona umana ed ordinamento giuridico” richiamando proprio in nota il pensiero C.ano testè citato. E’ un diritto scisso dall’essere e dalla storia, fondato su un’astratta idea di dovere contrapposta all’essere, entro una rigida separazione, che Kelsen svolge nell’opera surriferita, ma anche in altri scritti, tra natura (essere) e spirito (devere). Si tratta di un’idea di scienza giuridica totalmente formale, fondata sulla norma giuridica, monade, essenza, fondamento del sistema kelseniano. Il diritto è un ordinamento coercitivo basato sulla validità, cioè la forza vincolante e sull’efficacia cioè l’effettiva applicazione delle norme giuridiche. L’ordinamento giuridico è un sistema di norme connesse fra loro in base al principio che il diritto regola la propria creazione. Lo stato, il potere dello stato, i tre poteri dello stato, gli elementi dello stato, sono soltanto stadi diversi nella creazione dell’ordinamento giuridico. Così come, in questa intelaiatura teoretica, per Kelsen quelle che per lui sono le due fondamentali forme di governo, democrazia ed autocrazia, sono modi diversi di creare l’ordinamento giuridico. Lo stato, entro una simile ed asfittica concezione, è un ordinamento giuridico espressione di norme giuridiche valide ed efficaci, collocate in un sistema giuridico gerarchico, in cui ogni norma trae il fondamento della sua validità dalla norma gerarchicamente superiore e la stessa costituzione è ridotta a norma sulla normazione, sulle procedure di formazione della legge. C. nota opportunamente che lo stato è, altresì, un ordinamento relativamente accentrato, a differenza dell’ordinamento internazionale più decentrato. Un ordinamento che produce diritto e da cui deriva la giurisprudenza normativa, che coincide con un sistema di norme valide, che è l’unico sistema che deve riguardare l’indagine del filosofo della giurisprudenza. C. osserva, inoltre, che in Kelsen il diritto in senso sociologico che descrive l’effettivo comportamento umano che rappresenta il fenomeno del diritto e cerca di predire l’attività degli organi creatori del diritto e specialmente quella dei tribunali e lo stato in senso sociologico riguardano la sfera dell’ efficacia del diritto, delle norme, e sono condizionati dal diritto normative, così come quest’ultimo concerne la sfera della validità delle norme e condiziona la scienza sociologica del diritto. Ma scienza delle norme e scienza dei fatti sono scisse, ciascuna vive di vita propria, sono parallele e non interferenti, sempre rigorosamente distinte ed eterogenee. In questi due mondi così puri l’uno e l’altro, il filosofo si muove con la libera facilità con cui l’uccello vola nell’aria. Di conseguenza, la giurisprudenza normativa non si interseca mai con la giurisprudenza sociologica, il diritto come tecnica della sanzione ed ordinamento coercitivo può rivestire qualsiasi contenuto, in una concezione del dovere assolutamente formale che non ha nemmeno per così dire il contenuto di sé stessa come dovere, perché questo dovere non ha nulla del dovere reale. E afferma altresì l’insigne autore, citando Bobbio e comparando la teoria generale del Kelsen a quella di Carnelutti, che se la teoria generale è teoria generale del diritto POSITIVO, sicuramente quella del Carnelutti, a differenza di quella del Kelsen, è relativa alla vita stessa della realtà giuridica, perché muove dalla nozione di diritto come composizione di conflitti di interesse. La teoria generale del Kelsen è astratta e resta sulla superficie della norma e della vita dell’esperienza giuridica comunale, perché il sistema gerarchico di norme valide trae il suo fondamento da una norma non da un fatto, da una norma fondamentale, una “Grundnorm”, presupposta ed ipotetica, ricavata con procedimento interpretativo dal filosofo. Quest’ultima pone una data autorità, non si fonda su nessuna norma, è valida» in virtù del suo contenuto e non «perché è stata creata in un certo modo, al pari di una norma di diritto naturale, a prescindere dalla sua validità puramente ipotetica, ed il suo contenuto è il fatto storico particolare qualificato dalla norma fondamentale come il primo fatto produttivo del diritto. La norma fondamentale cioè significa in un certo senso, la trasformazione del potere in diritto. La perfetta separazione della forma dal contenuto, la perfetta indifferenza della forma da qualsiasi contenuto, che è la base di tutto questo sistema, non vale per la norma fondamentale, che da validità a tutte le norme, che si caratterizzano proprio perché il contenuto è per esse indifferente…perché è proprio il contenuto a dare qui validità alla norma fondamentale». L’identificazione perfetta tra diritto e Stato, inoltre, fondata sulla “Grundnorm” e “l’esteriorità” del diritto, osserva il Nostro, deriva da una concezione del diritto «come forza», come «diritto naturale della forza». E’sistema di «norme sanzionatorie» che, formalmente, sono «un aliquid di stabile di fronte al perpetuo oscillare della forza», ma la cui validità è “emanazione” di una “norma fondamentale”, la quale trae il proprio contenuto dall’evento di forza che si è assicurato il potere vale a dire il diritto di riempire le forme vuote delle norme».Questo è il «residuo giusnaturalistico kelseniano»: il diritto naturale della forza» che fonda il diritto positivo statale. La prosa C.ana sul punto è vibrante, incisiva: «qui il diritto è forza organizzata, cioè forza e forma; la forza sostiene e riempie la forma, la forma riveste la forza». La “pars destruens” del saggio in esame giunge al suo acme con una metafora corrosiva: «la rappresentazione del diritto che è in questo libro…richiama la visione di quegli spettri di città e paesi, che i bombardamenti avevano demolito in modo che erano rimasti in piedi muri e travi: non c’era più nulla tranne quel tragico scheletro di case nude e vuote, terribili sotto la luna», «ma che si sarebbe detto di uno di noi che avesse preso quei “cadavera urbium” per città viventi, per le case dove gli uomini vivono? Ci sarebbe stato errore pari a questo? E così accade per il diritto, come è esposto in questo libro». Il diritto è, in definitiva, confuso dal Kelsen per «eventi di forza», «dispositivi di sanzioni», «sistemi coercitivi». La “pars costruens” C.ana ed il richiamo al pensiero del VICO ed alla concezione del “diritto come esperienza” La “pars costruens” dello scritto oggetto delle presenti considerazioni richiama, con riferimenti sintetici ma convincenti, il pensiero del Vico, sempre presente nella riflessione del C., la storia e lo storicismo, la nozione di esperienza. C. indica come prioritaria la necessità «di non mutilare l’oggetto della scienza del diritto, cioè l’esperienza», «riducendola tutta al cosiddetto valore o alla cosiddetta forma o alla cosiddetta forza», alla «nuda forza» e alla «vuota forma»; la «necessità di vedere l’oggetto, cioè l’esperienza, nella sua integralità vivente, nella sua natura, cioè vichianamente nel modo di nascere perenne e quotidiano del diritto come vita e come esperienza, e quindi con tutto quello per cui nasce, per cui si afferma, per cui si concreta in forme concrete nella realtà». Al riguardo si accennano idee di grande importanza che hanno più ampi sviluppi nell’opera principale del Nostro, “Il problema della scienza del diritto”: la possibilità della conoscenza della realtà e del diritto si compie «nella comune coscienza umana di colui che osserva e conosce e di colui che opera nella realtà che è osservata e conosciuta. In quanto chi osserva partecipa della stessa vita, degli stessi principi, delle stesse esigenze di chi opera, è il segreto per cui chi osserva riesce a rendersi conto di quello che fa colui che opera». Ne “Il problema della scienza del diritto” si legge, infatti, ad esempio, che «con tutto il suo lavoro l’intelletto riflesso che si pone come scienza viene faticosamente e lentamente, perché fa il suo cammino momento per momento e tappa per tappa, scoprendo quella che è l’idea viva del diritto, la viene scoprendo traverso tutte le forme concrete e particolari dell’esperienza che essa forma». E l’idea viva del diritto si forma come «parte essenziale dell’esperienza», «momento e parte della vita stessa dell’esperienza» che «conosce sé stessa nella sua effettiva e determinata puntualità e riesce a conservare la realtà di sé stessa nelle sue molteplici e puntuali determinazioni». C., inoltre, soffermandosi ulteriormente sull’opera di Kelsen richiama anche «la grande verità vichiana che il mondo storico lo conosciamo perché lo facciamo…»; richiama il monito, proprio del Vico, di non «mettersi fuori dall’umanità…»E rileva che «se uno si mette al mondo supponendolo già compiuto…e quindi estraneo all’osservatore, necessariamente l’integralità dell’esperienza gli sfugge». In tal modo l’insigne autore coglie, dunque, il punto di maggiore fragilità dell’impianto teorico di Kelsen, cioè la netta, irriducibile, incolmabile separazione tra la “norma giuridica” e la “coscienza dell’individuo”, tra l’ “oggetto” ed il “soggetto”, tra la «norma estrinseca al soggetto e il soggetto estrinseco alla norma». La “pars costruens” C.ana ruota, quindi, intorno al concetto di «unità in perenne movimento che è tutta la natura dell’oggetto» del diritto, «l’esperienza nella sua vivente umana unità» che è “falsata” (perché l’ “oggetto” è falsato) dai presupposti e dai postulati della teoria generale del diritto e dello Stato di Kelsen. E l’illustre autore, perciò, individua la «positività del diritto» come «coerenza intrinseca al processo di vita», «coerenza interna e vitale», e non «coerenza formale e artificiale», delle «determinazioni della vita giuridica», che «vivono nel concreto», ricordando un’opera in tal senso significativa, gli “Orientamenti sui principi generali del diritto” del civilista Cicu. 3. – Sull’attualità del pensiero di C. e su alcuni aspetti significativi dell’attuale crisi della scienza giuridica alla luce di recenti saggi monografici sull’argomento. Per una critica del “nichilismo giuridico” (ontologico) Perché è attuale la critica C.ana al formalismo giuridico kelseniano? Perché nell’ “ambiguità del diritto contemporaneo”, per riprendere il titolo di un notissimo saggio del grande pensatore abruzzese, si parla di frequente di “crisi”, con ciò indicando, per riprendere il linguaggio dello stesso C., «una situazione che non vorremmo», «un elemento di disapprovazione» ed «un elemento di speranza», il richiamo di una «situazione passata» o «pensata», «che crediamo migliore, vale a dire che preferiremmo». Ora, tra gli autori che hanno approfondito gli aspetti dell’attuale crisi della scienza giuridica sono di notevole importanza, a parere dello scrivente, tre saggi monografici, il “Diritto senza società” di Barcellona, il “Nichilismo giuridico” (e la più recente opera dello stesso autore, “Il salvagente della forma”) di Irti ed “Il diritto e il suo limite” di Rodotà. Ritengo che la sfida più radicale ed invasiva[46], tra le teorie sviluppate in questi saggi, sia quella del “nichilismo giuridico” (più precisamente del “nichilismo giuridico ontologico”, riprendendo la ricostruzione di una recente monografia di Barcellona, “Critica del nichilismo giuridico”, che lo distingue dal “nichilismo giuridico cognitivo” nordamericano) e quest’idea è affermata dall’angolo visuale di chi cerca, come lo stesso Rodotà si propone con lucidità, risposte alternative al nichilismo. Il nichilismo, senza voler entrare nel merito di tutti i suoi significati, secondo il filosofo Severino ed il giurista Irti, significa, in un senso specifico al diritto ed alla tecnica economica, «ricavare le cose dal niente» e «riportarle al niente». Franco Volpi scrive che esso è la situazione di disorientamento che subentra una volta che sono venuti meno i riferimenti tradizionali, cioè gli ideali e i valori che rappresentavano la risposta al “perché”e che come tali illuminavano l’agire dell’uomo». Nietzsche ne parla come «il più inquietante tra tutti gli ospiti». Sul punto penso al “Dialogo su diritto e tecnica”, scritto in più atti dai due stessi importanti autori surrichiamati, Irti e Severino, in cui l’Irti afferma che «l’unica superstite razionalità riguarda il funzionamento delle procedure generatrici di norme», «la validità non discende più da un contenuto, che sorregga e giustifichi la norma, ma dall’osservanza delle procedure proprie di ciascun ordinamento» ed il Severino ritiene che «la tecnica è destinata a diventare principio ordinatore di ogni materia, la volontà che regola ogni altra volontà», «la “capacità” della tecnica è la potenza effettiva (“potenza attiva” nel linguaggio aristotelico) di realizzare indefinitamente scopi e di soddisfare indefinitamente bisogni». L’idea di sistema giuridico unitario e di diritto statale «portatore di valori», in un simile orizzonte, è ormai destinato al declino irreversibile, sul viale tramonto. Il diritto della globalizzazione, e questo è il “topos” di crisi più acuta, porta alle estreme conseguenze quella scissione tra “liberalismo” e “liberismo” che Croce già tracciava negli anni trenta. Lo stesso Irti scrive che «la tecno-economia non conosce differenze soggettive ma soltanto variazioni di quantità». Il “diritto globale”, come nota un altro grande giurista, Francesco Galgano, fondato sul principio di effettività e non su quello di legalità, è pienamente funzionale all’ “idea di produzione” che viene dall’economia e, come scrive l’Irti, «caratterizza l’economia globale», i cui spazi sono fluidi e sottratti al controllo giuridico e politico degli Stati nazionali sovrani. E’ in crisi, come opportunamente pone in risalto lo stesso insigne autore ne “Le categorie giuridiche della globalizzazione”, il «dove del diritto», il «dove applicativo», il «dove esecutivo» delle norme, «l’intrinseca ed originaria spazialità del diritto», l’idea di “confine” consustanziale allo Stato nazionale moderno che si afferma con il capitalismo mercantile. Non solo: i ritmi produttivistici della tecnica e della sua volontà di potenza, posti in evidenza e criticati, pur se ritenuti ineluttabili da Severino, secondo lo stesso Irti «producono un vorticoso succedersi di norme giuridiche…» che «attesta la “nientità” del diritto, i canali delle procedurequesti che potremmo chiamare nomo-dotti, poiché conducono le volontà dalla proposizione alla posizione di norme - sono pronti a ricevere qualsiasi contenuto.Ogni ipotesi può scorrere in essi: la disponibilità ad accogliere qualsiasi contenuto è indifferenza verso tutti i contenuti…». Per cui, l’attuale crisi del diritto, «nella postmodernità giuridica», è «l’indifferenza contenutistica” che “sospinge verso il culto della forma” e costituisce perciò realizzazione ed inveramento dello “Stufenbau” kelseniano, “capace di tradurre in norma qualsiasi contenuto” (“la Grundnorm di Kelsen – che Severino definirebbe “logos ipotetico”- spiega la validità di qualsiasi ordinamento», è il trionfo del vuoto formalismo giuspositivista che «si svela nelle procedure produttive di norme», nella razionalità tecnica e nell’«autosufficienza della volontà normativa». Al riguardo si deve porre l’accento su un altro notevole autore, di diversa formazione culturale, il filosofo marxista Volpe, che in un saggio dal titolo emblematico, “Antikelsen”, contenuto nel suo volume “Critica dell’ideologia contemporanea”, individuava i limiti propri della dottrina del diritto e dello Stato del Maestro di Praga, del Kelsen, proprio riferendosi ad una concezione meramente formale, raffinata e colta espressione di un’idea borghese del diritto, della democrazia e dell’eguaglianza. Ma sono altrettanto importanti le profonde ed intelligenti critiche di Nicola Abbagnano, che ha giustamente parlato del formalismo giuridico nei termini di una dottrina adattabile a qualsiasi regime politico e quindi sprovvista di sostanza, di contenuti. Per tornare all’analisi di alcuni rilevanti aspetti dell’attuale crisi della scienza del diritto, “nichilismo e formalismo” sono i due aspetti pregnanti di un diritto “tecnico”, “autoreferenziale”, “senza società”, come scrive Pietro Barcellona realizzazione anche, secondo quest’ultimo autore, delle distorsioni della teoria sistemica di Luhmann. Rodotà nella sua opera summenzionata scrive che «il diritto deve misurarsi con una tecnica di cui è stata da tempo esaltata l’irresistibile potenza, la continua produzione di fini, alla quale sarebbe ormai divenuto impossibile opporsi. Così la tecnica annichilirebbe il diritto, condannato ormai ad una umile funzione servente. Ma questa è una profezia destinata a realizzarsi solo se la politica diviene progressivamente prigioniera di una logica che la induce a delegare alla tecnologia una serie crescente di problemi…e se il diritto, seguendola in questa deriva, accettasse un’espulsione da sé di valori e scopi, determinado quella che Michel Villey ha chiamato una “mutilazione del diritto per ablazione della sua causa finale. Per cui viene da chiedersi, in termini comunque molto problematici, se è possibile individuare una via d’uscita al declino dei sistemi giuridici e della certezza del diritto, alla “crisi di razionalità”, per riprendere Habermas, delle società capitalistiche postmoderne, all’oscuramento dei contenuti essenziali degli ordinamenti giuridici democratici, tra cui rientrano, anzitutto, i diritti fondamentali (lo stesso Rodotà ritiene altresì che «la ricostruzione di un fine del diritto intorno ai diritti fondamentali si presenta così come una guida quotidiana, come un test permanente al quale sottoporre anzitutto le scelte giuridicamente rilevanti. E’un impegnativo programma, che mette alla prova politica e diritto. La politica, considerata non più nell’area dell’onnipotenza, ma del rispetto. Il diritto, non più vuoto di fini, ma strettamente vincolato a un sistema di valori, dunque in grado di offrire una guida pur per le scelte tecnologiche») Insomma: qual è oggi lo scopo del diritto? Ed in che senso l’antikelsenismo vichiano e personalista di C. è attuale e può costituire, “storicizzato” ed adeguato al “presente storico”, una chiave di lettura delle asimmetrie e degli scompensi dei sistemi giuridici vigenti e degli attuali “usi sociali del diritto”? La critica C.ana al formalismo costituisce un richiamo al presente. Essa rappresenta una delle più significative alternative teoriche agli esiti del nichilismo formalista; essa, per riprendere le parole del Maestro che ricordiamo, è «sforzo per costruire la storia», per «realizzare la vita nei suoi termini di attualità», e quindi il diritto «nella profonda vita delle sue determinazioni positive»; anche perché il diritto, come scriveva un altro importante giurista, Satta, è «dover essere dell’essere» e non dover essere contrapposto all’essere, “Sollen” staccato dal “Sein”. C. ne “L’ambiguità del diritto”propone delle conclusioni dense di speranza, affermando che «quest’epoca…pur muovendosi in un macrocosmo di dimensioni così gigantesche…non fa che mettere al centro di questo mondo e delle sue creazioni niente altro che l’uomo. Ed esse possono essere un’alternativa alla “nientità” del diritto globale contemporaneo ed al liberismo tecnicistico, produttivistico e massificante; al trionfo dell’ «Apparato tecnocratico», di cui parla Severino ne “La filosofia futura”, che quasi lascia presagire la «fine della storia» e del «divenire storico» come «farsi dell’esperienza umana» e, per riprendere Jhering, della “lotta per il diritto”. Il presente testo riprende, nelle linee essenziali, la relazione presentata al convegno di studi internazionale sull’ “Attualità del pensiero di C.”, Sassari, Mulino”. C., Impressioni su Kelsen tradotto, in “Rivista trimestrale di diritto pubblico”, ora in ID., Opere, Milano, KELSEN, General theory of law and State, Teoria generale del diritto e dello Stato, tr. it., a cura di Cotta e Treves, Milano; PIOVANI, Introduzione a C., Il problema della scienza del diritto, Milano, C., Impressioni su Kelsen tradotto. Per una differente concezione del diritto critica verso il formalismo gradualista di Kelsen v. WINKLER, Teoria del diritto e dottrina della conoscenza.Per una critica della dottrina pura del diritto, tr. it. di A. Carrino, Napoli (ove è scritto che «la dottrina pura e generale di Kelsen è stata…, sin dall’inizio, nelle sue premesse epistemologiche e gnoseologiche, priva di fondamenta solide…»); 189 (pagina in cui si afferma che «la dottrina pura del diritto di Kelsen si impiglia inevitabilmente in molteplici dilemmi. Un aspetto di questi dilemmi risiede nel tipo di determinazione dell’oggetto, un altro nella concezione della scienza. Un altro ancora nella ipostatizzazione di un orientamento metodologico che deifica il concetto teoretico del diritto, lo interpreta nel senso della logica formale, lo deforma e lo priva al tempo stesso del suo oggetto empirico»). PIGLIARU, Persona umana ed ordinamento giuridico, Milano. Su quest’opera v. G. BIANCO, Prefazione a Pigliaru, Persona umana ed ordinamento giuridico, in “Diritto e storia”, dirittoestoria.it/5/Contributi/ Bianco-Pigliaru-persona- umana- ordinamento-giuridico ed in A. PIGLIARU, op.ult.cit., Nuoro, KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato, Milano, KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato; KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. C., Impressioni su Kelsen tradotto. KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. Peraltro Kelsen sull’argomento introduce una sua distinzione tra “Costituzione formale” e “Costituzione materiale” specificando che «presupposta la norma fondamentale, la costituzione rappresenta il più alto grado del diritto statale. La costituzione è qui intesa non già in senso formale, bensì in senso materiale. La costituzione in senso formale è un dato documento solenne, un insieme di norme giuridiche che possono venir modificate soltanto se si osservano speciali prescrizioni, la cui funzione è di rendere più difficile la modificazione di tali norme. La costituzione in senso materiale consiste in quelle norme che regolano la creazione delle norme giuridiche generali, ed in particolare la creazione delle leggi formali». Questa distinzione è, ovviamente, eterogenea rispetto al dualismo “Costituzione formaleCostituzione materiale” proposta dai “realisti”, in particolare da Costantino Mortati, Carl Schmitt, Guarino, peraltro con connotazioni peculiari in ciascuno degli autori richiamati. V. in argomento G. Bianco, Quel che resta della Costituzione materiale (tra congetture e confutazioni), in “La Costituzione materiale. Percorsi culturali e attualità di un’idea”, a cura di A. Catelani e S. Labriola, Milano. C., Impressioni su Kelsen tradotto, KELSEN, Teoria generale del diritto e dello Stato. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto, C., Impressioni su Kelsen tradotto, C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto, C., Impressioni su Kelsen tradotto. Ed il nostro aggiunge nella stessa pagina, con il consueto tono intelligente ed appassionato, che «concepito il diritto come forza e come forma, è evidente che l’ordinamento giuridico ha una doppia faccia, la forza, cioè l’efficacia, la forma, cioè la validità. La seconda dipende dalla prima ed è condizionata dalla prima; la prima finchè dura si esprime nella seconda; la validità è l’espressione formale dell’efficacia, e l’efficacia è la realtà sostanziale della validità. Per questo i due diritti in senso normativo e in senso sociologico si rispecchiano e vanno di conserva: sono due facce dello stesso fatto. Dappresso è scritto che «la forza è il principio del diritto; gli interessi, le passioni, le ideologie sono il contenuto; e la forma è la norma come puro dispositivo della sanzione, e l’ordinamento che è il sistema delle norme valide fondato sull’evento di forza che costituisce il contenuto della norma fondamentale. Si può dire, può non chiamare nuda, perché non ha in sé nulla di razionale: forza nuda dall’esterno, poiché s’impone per qualsiasi via e vince se è legittimata, forza nuda dall’interno di sé stessa, perché non è altro che il (preteso) fondo irrazionale e cieco dell’azione umana. Rare volte la concezione del diritto come nuda forza è stata espressa e svolta con più riuscita e più completa coerenza sia in sé sia nel suo naturale esplicarsi e compiersi nelle forme vuote delle norme. Abbiamo qui nella forma più razionale e perfetta il diritto naturale della forza e la sua dogmatica». C,, Impressioni su Kelsen tradotto, C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Il problema della scienza del diritto (1937), Milano (con introduzione di Piovani) C., Il problema della scienza del diritto. C., Il problema della scienza del dirittv btg55zo, C. Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto, C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. C., Impressioni su Kelsen tradotto, C., Impressioni su Kelsen tradotto. Molto intense e particolarmente significative sono le vivaci conclusioni del saggio in considerazione: «Quello che è essenziale è questo riportare a questa unità vivente, a questa coerenza intrinseca al processo di vita, proprio le profonde esigenze e funzioni per cui il diritto costituisce un interesse formativo della vita; quel cogliere dall’interno e come componente il diritto tutta la sostanza etica del fenomeno giuridico. Qui il giurista è non il tecnico che fa uno sforza di costruzione puramente formale, per raggiungere una coerenza puramente formale, ma l’uomo, proprio l’uomo nell’alto senso della parola, che cerca di cogliere il diritto nella profonda vita delle sue determinazioni positive e nelle profonde e immutabili connessioni, con i principi e le esigenze costitutive della vita e della coscienza. Qui il giurista è proprio il collaboratore della vita, il collaboratore indispensabile del segreto processo traverso il quale la vita concreta si trasforma in esperienza giuridica, e l’umanità del mondo della storia viene perpetuamente difesa contro la barbarie sempre presente e sempre immanente della forza. E se non è questo, che cosa è il giurista? Che cosa ci sta a fare nella vita? Perché vive? C., L’ambiguità del diritto contemporaneo, in AA.VV., La crisi del diritto, Padova, ora in ID., Opere. C., L’ambiguità del diritto contemporaneo; BARCELLONA, Diritto senza società, Bari, IRTI, Nichilismo giuridico, Bari, 2004; ID., Il salvagente della forma. RODOTÀ, La vita e le regole. Tra diritto e non diritto, Milano. Sia consentito di rinviare a G. BIANCO, Nichilismo giuridico, in Digesto IV, disc.priv., sez.civ., III vol. di agg., Torino, BARCELLONA, Critica del nichilismo giuridico, Torino, RODOTÀ, La vita e le regole, op.ult.cit., 9 ss. Si legge, in particolare, tra i molti spunti presenti nel saggio monografico, che «sullo sfondo scorgiamo la fine di un’epoca nella quale esistevano valori generalmente condivisi, mentre oggi viviamo in un tempo caratterizzato da un politeismo dei valori e da controversie intorno al modo di dare riconoscimento al pluralismo…Si scorge una frontiera mobile, addirittura sfuggente, tra diritto e non diritto…»(p. 16); «il percorso tra diritto e non diritto porta al disvelamento progressivo dell’inadeguatezza della dimensione giuridica tradizionalmente conosciuta rispetto alla vita quotidiana…nello stesso ordine giuridico possono annidarsi i fattori che si oppongono al dispiegarsi della personalità, alla pienezza della vita; «non siamo più di fronte all’astrazione, ma alla cancellazione del soggetto». V.in modo particolare sul punto M. HEIDEGGER, Il nichilismo europeo, tr. it., a cura di F. Volpi, Milano; F. NIETZSCHE, La volontà di potenza, frammenti postumi ordinati da P. Gast e E. Forster-Nietzsche, nuova ed. italiana a cura di M. Ferraris e P. Kobau, Milano; IRTI, Atto primo, in N. IRTI-E. SEVERINO, Dialogo su diritto e tecnica, Bari; ID., Nichilismo e metodo giuridico, in “Nichilismo giuridico VOLPI, Il nichilismo, Bari; NIETZSCHE, La volontà di potenza, IRTI, Atto primo, in N. IRTI-E. SEVERINO, Dialogo su diritto e tecnica, SEVERINO, Atto primo, in op. ult. SEVERINO, Atto primo, in op. ult. cit., 28-29. [56] Su cui v. B. CROCE, Liberismo e liberalismo, in “Elementi di politica”, Bari, v. al riguardo N. IRTI, Il diritto e gli scopi, in “Esercizi di lettura sul nichilismo giuridico”, op. cit., 115 ss. Sull’argomento v. pure le riflessioni contenute in B. LEONI, Conversazione su Einaudi e Croce, in ID., Il pensiero politico moderno e contemporaneo, a cura di A. Masala e con introduzionedi L.M. Bassani, Macerata. IRTI, La rivolta delle differenze, in “Esercizi di lettura sul nichilismo giuridico”, in Nichilismo giuridico; IRTI, Nichilismo e formalismo nella modernità giuridica, in Nichilismo giuridico, op.ult.cit., 25. Sul pensiero del Galgano v. ID., Lex mercatoria, Bologna; IRTI, Le categorie giuridiche della globalizzazione, in Norme e luoghi. Problemi di geodiritto, Bari, 2006 (2a ed.), 143 ss., 144. [60] v. tra i molti scritti dell’illustre filosofo Id., La filosofia futura, Milano; Destino della necessità, Milano, 1980, p.41sgg.; Id., Essenza del nichilismo, Brescia. [61] V. N. IRTI, Atto secondo, in E. SEVERINO-N. IRTI, Dialogo su diritto e tecnica. IRTI, Atto primo; VOLPE, Antikelsen, in ID., Critica dell’ideologia contemporanea, Roma, ABBAGNANO, Stato, in Id., Dizionario di filosofia, Torino; BARCELLONA, Diritto senza società; BARCELLONA, Diritto senza società, op. ult. cit., 9 ss., 11, in cui si legge che l’epoca della globalizzazione «appare essenzialmente come definitivo tramonto della società come istituzione (come tecnica organizzativa), attraverso la quale si realizza la mediazione tra l’istanza di libertà e l’ordine prodotto dall’autogoverno della società, e come fine della storia intesa come metamorfosi dell’orizzonte di senso entro il quale si sviluppa la dialettica sociale…I concetti di Stato nazionale, che aveva rappresentato la forma dell’organizzazione sociale, e di sovranità, che aveva individuato nella democrazia, come governo di popolo, la base di ogni ordinamento, sono inutilizzabili per descrivere e comprendere le forme della globalizzazione». BARCELLONA, ove si afferma che nella teoria surrichiamata «il sistema può fare a meno delle intenzioni e dei progetti, della volontà e della coscienza e, in definitiva, degli uomini in carne ed ossa. Perché il suo destino si compie nella perfetta circolarità della riproduzione auto-referenziale e auto-riflessiva dei suoi “dispositivi” e della sua logica. Luhmann ha scoperto il segreto del moto perpetuo e per questo la sua teoria è ormai il nucleo vero di tutte le rappresentazioni della modernità. V. al riguardo N. LUHMANN, La differenziazione del diritto, tr. it., Bologna. RODOTÀ, La vita e le regole. Tra diritto e non diritto, RODOTÀ, La vita e le regole. Tra diritto e non diritto. Su cui v. in generale le classiche pagine di JHERING, Lo scopo del diritto, tr. it., con introduzione di M.G. Losano, Torino, 1972, 6, in cui è scritto che «lo scopo è il creatore di tutto il diritto; non esiste alcuna norma giuridica che non debba la sua origine ad uno scopo; cioè ad un motivo pratico. Sul tema è stato opportunamente notato che «là dove si parla di scopo…si allude a processi intenzionali, consapevoli, voluti» (R. RACINARO, Presentazione di “La lotta per il diritto” di R.von Jhering, tr. it., Milano). Sull’attualità del pensiero del C. v. anche il paragrafo quarto di BIANCO, Nichilismo giuridico. Al riguardo v. la ricostruzione contenuta in S. RODOTÀ, La vita e le regole. Tra diritto e non diritto. C., Impressioni su Kelsen tradotto. Sul tema v. S. SATTA, Norma, diritto, giurisdizione, in “Studi in memoria d’Esposito”, III, Padova, C., in “Raccolta di scritti in onore di Arturo Carlo Jemolo”, Milano, ora in Soliloqui e colloqui d’un giurista, Padova. Sull’argomento sia consentito rinviare, per una più articolata ed ampia trattazione, a G. BIANCO, Crisi dello Stato e del diritto in Salvatore Satta, in “Clio”. L’ambiguità del diritto contemporaneo. SEVERINO, La filosofia futura. La volontà che nell’Apparato si vuole sempre più potente e decide in questa direzione, in ogni momento del suo sviluppo decide innanzitutto di eseguire quell’insieme determinato di azioni che in quel momento aumentano determinatamente la sua potenza. In quantoè questa decisione, la volontà è quindi certa dell’accadimento di tali azioni e pertanto è certa di esistere nel futuro in cui tali azioni sono compiute. Ma la volontà che si vuole sempre più potente non è solo questa certezza di esistere in quel momento del futuro in cui la sua potenza riceve un incremento determinato: è anche la certezza che in ogni momento futuro essa sarà il tentativo di aumentare la propria potenza e cioè di trasformare ogni stato dell’essere. E’ certa del proprio tentativo. Decide che, in ogni momento del futuro in cui essa si troverà esistente, tenterà di aumentare la propria potenza», pur non essendo «certa che il divenire sia eterno» perché «la volontà che si vuole sempre più potente riconosce la possibilità del proprio annientamento»). JHERING, La lotta per il diritto. Sostiene l’Insigne giurista che “il diritto ci presenta, pertanto, nel suo movimento storico, il quadro del tentare, del combattere, del lottare, in breve dello sforzo faticoso…il diritto come concetto rivolto a uno scopo, posto nel mezzo dell’ingranaggio caotico di scopi, aspirazioni, interessi umani, è costretto incessantemente a tastare, saggiare per trovare la via giusta, e, quando l’ha trovata, ad atterrare ancora innanzi tutto l’opposizione, che gliela preclude”. C. The Antiquity of the Italian NationThe Cultural Origins of a Political Myth in Modern Italy. Francesco. Oxford. With Italy under Napoleon, the antiquarian topic of anti-Romanism is turned against the dominant French culture and becomes a pillar of the nation-building process. The antiquity of the Italian nation — prior to the Roman dominion — is evoked in order to support an inveterate Italian cultural primacy and proves very useful for creating Italian nationalism. The issue is completely forgotten today because Italian studies of Roman history, following the example of Mommsen, would drape a long veil over the period of earliest Italy, while, subsequently, Fascism openly claims the legacy of the Roman Empire. Italic antiquity, however, remains alive throughout those years and it often returns as a theme, intersecting deeply with the political and cultural life Italy. Philosophy examines the constantly reasserted antiquity of the Italian nation and its different uses in history, archaeology, palaeoethnology, and anthropology, from the Napoleonic period to the collapse of Fascism. Examining the fortunes and misfortunes of this subject, it challenges the view of 19th-century Italian nationalism as an ethnical movement, suggesting how deeply the image of pre-Roman Italy forged the political and cultural sensibility of modern Italy. Introduction Source: The Antiquity of the Italian Nation. Francesco. Oxford. The resumption of studies on Italian nationalism focuses upon the aggressive forms that Fascism comes to represent. The introduction discusses the easy notions of ethnic or racial nationalism, questioning these categories and suggesting how complex Italian nationalism is. Regarding this, the theme of the antiquity of the Italian nation—that is, the myth of a perpetual presence in the country substantiating a cultural primacy—represents an important example. An examination of the earliest Italy, as it was proposed in 19th-century Italian culture, suggests how it did not have a racial or ethnic basis, its main feature being cultural. This peculiar aspect of early Italian nationalism is outlined in its historical perspective, and the structure of the essay is described, indicating how the topic will be followed from its birth during the Napoleonic years to its final demise shortly after the fall of Fascism. Keywords: Italian nationalism, Fascism, earliest Italy.The historic past of the nation The Antiquity of the Italian Nation. Francesco. Oxford. This philosopher is devoted to the first explicitly nationalizing reading of the myth of antiquity developed by Cuoco, who, in his “Platone in Italia”, recalls the existence at the dawn of humanity of a civilizing people, the Etruscans. In this way, Cuoco, aiming to establish antecedents for the Italian nation as it measures itself against the French cultural model, could propose the ethnic-cultural unity of the peninsula’s inhabitants since ancient times. Italian nationalists rediscover Cuoco’s thesis and see it as the basis of Italian political identity. However, some philosophers have underlined how this can be regarded as a predatory operation, which overvalues the actual significance of “Platone in Italia” in the cultural context of Italy. It also shows how “Platone in Italia” remains known mainly for emphasizing the cultural primacy of the Italians rather than its assertion of their ethnic uniformity. Cuoco, Platone in Italia, Etruscans, Italian nationalists. A plural Italy. The Antiquity of the Italian Nation. Francesco. Oxford. Cuoco’s interpretation of Italian antiquity does not hold up against Micali’s Italy before the dominion of Rome. Micali responds to Cuoco’s view, suggesting that cultural unity does not lead one to believe that the country’s peoples necessarily share a common origin. It is Micali rather than Cuoco that come to dominate the patriotic culture of the Italians. The significant impact that Micali has is shown by the fact that Micali became a subject of great interest throughout the country, accompanying the national movement -- the so-called Risorgimento -- on its progress towards the events of the revolution. Micali, Italy before the dominion of Rome, Cuoco, Risorgimento, revolution. Unity in diversity. The Antiquity of the Italian Nation. Francesco Publisher: Oxford. We measure the impact of Micali on the political culture of the Risorgimento, testing the importance of his “Storia degl’antichi popoli italiani” on the studies of the Italic past published in several areas around the peninsula, especially in Lombardia, which remains the main Italian publishing centre, Napoli, and Sicilia. The analysis shows the multiple and different nationalizing uses of Micali’s works in tthese regions and confirms how his reading of a cultural, rather than ethnic, uniformity of the Italian people, is overwhelmingly accepted by the patriots on the eve of the revolution. Micali’s model appears, in fact, to be the only one that could be followed in a country which, though culturally united for centuries, is at the same time deprived of political cohesion. Micali, Storia degl’antichi popoli italiani, Risorgimento, Naples, Sicily, Lombardy. The other Italy. The Antiquity of the Italian Nation. Francesco. Oxford. Micali’s model comes under fire when, after the political unification of the Italian peninsula, it becomes clear that the encounter between the various parts of Italy is not particularly harmonious. The problematic area of southern Italy seems to obstruct, rather than smoothen, the way towards a rapid process of stabilization for the newly unified state. We cast light on how the southern regions’s difficulty in becoming an integral part of the new unified Italy determine the reflections on the roots of a diversity which wocomes home to roost in the considerations concerning the Aryan race which populates ancient Italy. Unified Italy, southern Italy, Micali, Aryan race, Mediterranean race. The anthropology of the nation. The Antiquity of the Italian Nation. Francesco Publisher: Oxford Those who insist on the racist nature of the unified state improperly rely on Sergi’s anthropology as demonstrating firm evidence of his racist tendencies and establishing a connection between liberal Italy and Fascism. Philosophers have reconstructed Sergi’s career in order to re-situate him in his specific political and cultural context. From this point of view, his theme of racial differences within the nation suggests the existence of two different peoples on the peninsula: one northern and Aryan, the other southern and Mediterranean. This distinction remains popular and rapidly becomes a political matter, pertaining to the left of the political spectrum rather than the right. It is used to explain the reasons why the modernization of Italy seems to be grinding to a halt, as well as to help sustain the political struggle that the radical left launches against liberal Italy. Sergi, anthropology, racist tendencies, liberal Italy, fascism Return to Rome. The Antiquity of the Italian Nation. Francesco Publisher: Oxford. The Italian state seems to be heading for an irreversible crisis. Faced with this challenge, many academics are quick to reaffirm the value of the unified state and reject every reading of Italian identity which does not sustain the idea of complete uniformity. This area is covered by philosophy, which deals with the renewal of the study of Roman history through the example of the work of Pais. A keen admirer of Micali, Pais soon adopts the model suggested by Mommsen, which sees in Roman expansionism a work of political and cultural unification of the whole of Italy. Pais’s main concern, therefore, is the construction of the nation’s common historical identity. That is why he aligns himself with all the political choices of the nationalist movement, from colonialism to the interventionism of The Great War and the acceptance of Fascism. Pais, nationalist movement, colonialism, Fascism. The Italian Fascist Empire, racial policy and Etruscology. The Antiquity of the Italian Nation. Francesco. Oxford. Romanism does not eradicate the tradition of Italian plurality, founded on the specific contributions of peoples of different origins. The theme of Italic antiquity is useful during fascism. Following the war in Ethiopia and the foundation of the Italian Empire, the idea of italic antiquity is used to reject the mixing of races in the name of a civilising policy with regard to populations held to be inferior. This theme helps to bring about a significant return of academic interest in relation to the origins of Italy’s ancient civilisation. Basing his ideas on the example of the ancient Romans, Pallottino is able to re-read Etruscan origins as the result of the meeting of different peoples through a cultural model that becomes common property. In this way, the process turns full circle and the work of Micali makes a powerful comeback. Romanism, Pallottino, Italic antiquity, Etruscan origins, Italian Empire, Micali. Keywords: gl’eroi di Vico, il culto degl’eroi, positivismo, positivismo giuridico, H. L. A. Hart, Kelsen, il concetto di stato, stato italiano, il mito dell’Italia nuova -- stato come forza, stato come autorita, Capograssi contro Bobbio. La critica di Bobbio a Capograssi, essere/devere – Capograssi/Hart – Capograssi e il fascismo – la nazione d'Italia previa all’unificazione -- in concetto di stato come medimen, medimen medimen medimen previous drafts -- il concetto di stato com medimen --– kelsen, positivismo giuridico – l’esperienza giuridica, azione giuridica, due tipi d’obbedenza: formale (vacua) e materiale (intenzione inclusa), intenzione, agire, vita etica, intersoggetivita, intersoggetivo, soggeto, individuo, interpersonalismo, l’interpersonalismo di Capograssi – Aligheri, Leopardi, Zibaldone, Rosmini. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, “Grice e Capograssi” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. Luigi Speranza -- Grice e Caporali: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale di Pitagora, l’italiano – scuola di Como – filosofia lombarda -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Como). Filosofo lombardo. Filosofo italiano. Como, Lombardia. Grice: “You gotta (as we say at Berkeley) love (as we say at Berkeley) Caporali – typically Italian he dedicates his life to philosophise on Pythagoras (or Pitagora, as he prefers) just because he is ‘italico,’ or ‘Italiano,’ with the capital I that was then in fashion!” Grice: “What I like about Caporali is that, unlike the 98% of Italian philosoophers, he detests German philosophy, as represented by Muri – “See how clear the religion of the Italian anti-clerics is compared to the German obscurity of Muri!’ And right he is, too!” -- Grice: “For the Oxonians I always recommend his “epitome di filosofia italiana,’ which, I subtitle it as “From Pythagoras to Pythagoras, and back!” – His three-part tract on Pythagoras (Natura, Uomo, Other) is fascinating – especially the other – he also philosophised on ‘scienza nuova.’” Laureatosi in giurisprudenza all'Padova, studiò anche storia e geografia presso l'ateneo bolognese, così come approcciò, sia Italia che all'estero, le scienze naturali e la matematica. Nel corso dei suoi viaggi si avvicinò al movimento metodista, tanto che a Milano, dove l'anno prima aveva dato alle stampe la Geografia enciclopedica, ne ricevette l'ordinazione a evangelista, mentre quella a diacono la ricevette a Terni. E, non a caso, Caporali è stato segnalato fra le menti più eccelse dell'evangelicismo. A Perugia, e poi come ministro a Todi finì per distaccarsi dal movimento metodista. È in quel contesto che diede vita alla rivista La nuova scienza. La notorietà che ne conseguì gli portò l'offerta di reggere come titolare, su indicazione di Nicola Fornelli, la cattedra di filosofia all'Bologna, che tuttavia Caporali rifiutò. Dal 1905 riprese e approfondì le questioni filosofiche, studiando, in particolare, la dottrina di Pitagora, che avrebbe ricondotto, da nazionalista qual era, ad una tradizione italica e latina, in funzione anti-straniera. Secondo Caporali, la formulazione pitagorica del numero reale consentiva di riconoscere la relazione dell'espressione della coscienza e della volontà umane con i problemi della vita. Opere principali Geografia enciclopedica rispondente al bisogno degl'italiani ordinata alfabeticamente, Politti, Milano; Epitome di Filosofia italica della nuova scienza. Vademecum delle persone colte che vogliono diventare filosoficamente italiane, Tip. dell'Umbria, Spoleto; La natura secondo Pitagora, Atanor, Todi; L'uomo secondo Pitagora, Atanor, Todi; Il pitagorismo confrontato con le altre scuole, Atanor, Todi; La Chiara religione degli anticlericali italiani con la nebbiosa tedesca di Romolo Murri (della pubblica opinione moderatore), Tip. Tuderte, Todi. L'Enciclopedia Italiana, vedi, V. Vinay, Desanctis, Claudiana, Torino. In tal senso Croce, Pescasseroli, Laterza, Bari, che lo cita con i filosofi protestanti Taglialatela e Mazzarella; Furiozzi, C. tra politica, religione e filosofia, in Idem, Dal Risorgimento all'Italia liberale, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli R. Mariani, Del sommo filosofo pitagorico C. da Como: da Pitagora ad Alberto Einstein, Domini, Perugia. C. su C. M.C.C., C. in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana; Pilone, C. Dizionario biografico dei protestanti in Italia, Società di studi valdesi, sito studivaldesi. Filosofia Filosofo Filosofi italiani Professore Como Todi Scrittori italiani Personalità del protestantesimo. LA NUOVA SCIENZA. Alcuni pedanti, non intendendo la sacra scienza dei Numeri, o dei Principii Universali, che Pitagora fece il centro del suo sistema, attribuirono a questo grande Maestro teorie confuse e assurde. Così gli studiosi, i quali non seppero discernere il pensiero Pitagorico dalle aggiunte e dalle non scientifiche interpretazioni che ne fnrono fatte dopo Pitagora, supposero che la radice e i rampolli della Antiquissima Italicorum Sapientia fossero ormai disseccati, e trascurarono l'Italo Maestro per andare ad abbeverarsi a fonti straniere. Con tutta fede dunque, e sicuro di fare opera veramente italiana, C., si ritirò nella misteriosa solitudine della sua villa presso Todi per dedicarsi tutto alla restaurazione del Pitagorismo tra il plauso e l'ammirazione dei migliori pensatori nostrani e stranieri. Redasse allora la Nuova Scienza e in seguito pubblicò altre opere fra le quali i volumi della Sapienza Italica presso questa Casa Editrice. La quale, avendo ora rilevato dall'eredità giacente dell'illu stre estinto, quel che rimaneva della sua prima opera suddetta, la presenta agli studiosi. La Nuova Scienza è composta di 25 spessi fascicoli. Restano quarantasette copie dell'Obera completa e si vendono al prezzo di L. 125 ognuna. Si vendono anche separatamente alcuni fascicoli che possediamo in maggior numero, al prezzo di L. 5 ciascuno. Diamo qui i titoli delle principali dissertazioni contenute nella detta opera La Nuova Scienza: L'odierno pensiero Italiano. La Formula Pitagorica della Cosmica Evoluzione. L'Evoluzione anti-clericale Germanica nella disperazione. L'Evoluzione anticl. germ. negli errori finalisti. L'Evoluzione malin tesa e la sua negazione. Monismo Pitagorico antico. Perpetua voce umana— Commedia degli Spiriti. La psicogenia pitagorica di Pauthan . La sostanza impasticciata di Pozzo. Il principio Eraclitico con frontato col Pitagorico -- Pitagorismo di Bruno. La formula Pitagorica dell'Evoluzione Sociale. La Sapienza Italica mmfà i opera insigne del filosofo nella quale facendo rivivere il Pitagorismo alfa luce dello scibile moderno sì mira alla restaurazione della nazionale *coltura. Atanòr, Todi; La Natura secondo Pitagora ossia La progressiva concentrazione e sistemazione delle unità senzienti. Tov ò\ov oòpavóv àp|iovóav sivat xat àpt&fiov. Tutto l'iTiiiverso è numero e armonia. Pitagora. Oùx' fircstpog èaxl [isxa^oXr] où5s(iia oì)xs auvsx^SNiente può cambiare nell'indeterminato e nel continuo. Aristotele (Phys8). La Sapienza Italica i La Natura secondo Pitagora opera insigne del filosofo C. il - nella quale facendo rivivere il Pitagorismo alla luce dello scibile moderno si mira alla restaurazione della nazionale coltura Con cenni storici su Pitagora e la sua Scuola. Atanòr. Todi. MI STORICI SO PITAGORA E LA SUA SCUOLA. Pitagora, secondo Teopompo, Aristossene e Aristarco (citato da Clemente), e figlio di un gioielliere etrusco, che mercanteggia a Samo. La Pitonessa di Delfo, consultata mentre la sua madre e incinta, dice: Avrai un figlio che sarà utile a tutti gl’uomini, in tutti i tempi. Pitagora, fin dalla sua prima gioventù avido di scienza, segue le lezioni d’Ermodamate e quelle di Ferecide a Siro. Visita in Mileto Talete, l'iniziatore della filosofia, e per suo consiglio viaggiò in Egitto. A Memfi, presentato a quei sacerdoti d'Iside dal Faraone Amasis, al quale, dicesi, e stato raccomandato da Policrate il tiranno di Samo, e da essi ricevuto nel loro tempio e iniziato alle loro dottrine segrete. Così, durante gli anni di questa sua iniziazione, il saggio di Crotone puo bene internarsi in esse, e principalmente versarsi con ardore in quella sacra scienza del numero e dei principii universali, che egli fece di poi il centro del suo sistema e formida in un modo originale. Egli arriva agli alti gradi del tempio, ma, essendo avvenuta in questa epoca una ribellione in Egitto, dopo aver assistito al saccheggio dei santuarii e allo scempio compiuto su le opere millenarie dalle orde della plebe, e condotto insieme con altri adepti a Babilonia. A Babilonia accresce il suo sapere ed ha rivelati gli arcani dell'antica sapienza Caldea. Da qui ritorna a Samo, che un usurpatore straniero, dissoluto e crudele, ora tiranneggia, e volle subito fuggirne. Venne in Crotone, ove si stabilisce. Crotone, nel Golfo di Taranto, e, con Sibari, la città più fiorente d' Italia. Ora egli che ha attinto a sì pure fonti di filosofia e acquistato grande esperienza della vita, nauseato dalla indisciplinatezza delle democrazie, dalla insipienza dei altri filosofi, dall' ignoranza dei sacerdoti, dalla dissolutezza che venne a diffondersi, ha visione di un rinnovamento da effettuare fra gl’uomini. Onde stabilì di fondare una setta dalla quale usceno, non dei politicanti e dei sofisti, ma dei uomoni dall'animo nel vero senso della parola virile, e che e il nucleo, come il punto di partenza per la trasformazione graduale dell'organamento politico di Crotone, in corrispondenza al suo ideale filosofico. Secondo questo ideale, affinchè lo stato e ordinato armonicamente, dovesi conciliare il principio elettivo con un reggimento della cosa pubblica costituito per la selezione dell'intelligenza e della virtù. Sorse dunque a Cotrone il più grande istituto pedagogico di quei tempi, che è pur da considerarsi come il più nobile tentativo d'iniziazione laica che sia stato mai impreso; e in breve ha a fiorire in tal modo che, non solo nell’area, come a Metaponto, a Taranto, e più tardi a Eraclea, sono stabilite filiali, ma anche in altre parti d'Italia e principalmente in Etruria, la sacra terra donde il maestro e oriundo. Egli si circonda di scelti discepoli, e tutti seduce, poiché avviluppa di grazia l’austerità dei suoi insegnamenti. Essi doveno levarsi all'alba, adorare il sole, seguendo una dorica danza, quando il sole appare su l'orizzonte, passeggiare nel parco dell' istituto dopo le abluzioni di rigore, recarsi nel tempio di Apollo in silenzio, affinchè l'anima, così nella sua verginità, si raccoglia all'inizio del giorno. Indi, in ampie sale, venneno istruiti nella matematica, nell'astronomia, nella medicina e nelle scienze naturali, o nella politica, nella morale e nella religione, secondo le classi o gradi d'iniziazione, e in altre ore nella musica istrumentale e corale. A mezzogiorno, dopo la preghiera al sole, si fa un pasto frugale di pane, mele, noci e olive, e quindi si anda allo stadio per gli esercizi ginnastici, che tutti, fuor che la lotta e il pugilato, sono tenuti in onore. Poi si discute di amministrazione della città, di morale e di 'politica generale, e in fine si anda a cena, dove si mangia anche carne in piccola quantità e si beve vino, sedendo intorno a ogni tavolo in numero di X, poiché X è il numero perfetto. Durante la cena, si fa una lettura ad alta voce, e questa lettura e seguita da libere obiezioni e discussion. Poi si ricordano le regole dell' Istituto, e, cantando un inno ad Apollo, si anda a letto. Il vestito di tutti i discepoli era di bisso, a forma egiziana o etnisca. Pitagora ha due figli, Arimneste e Telangete. Arimneste e autore di prose e poesie morali. Telangete divenne più tardi il maestro di Empedocle di Girgenti e a lui trasmise i secreti della dottrina. Altro pitagorico fu il più celebre degli atleti, Milone di Crotone. Dall'Istituto pitagorico usceno anche geometri, medici, artisti, amministratori ed uomini politici ragguardevoli, che portano, sotto certi aspetti, la Magna Grecia al disopra della Grecia. Non si concede di entrare nell' Istituto a scolari di famiglie non onorate o di costumi cattivi. Fa per avere rifiutato un certo Cilone, ricchissimo, il quale desidera di far parte dell'Istituto, che Pitagora venne una sera assalito mentre sta in casa di Milone. E, cogliendo pretesto dal voto contrario che Pitagora da sulla distribuzione delle terre di Sibari, che i Crotoniati hanno conquistate, il suo nemico Olone induce la plebaglia a dare l'assalto all'Istituto, uccidendo e ferendo molti alunni. Pitagora si rifugia negli istituti filiali di Locri, di Taranto e di Metaponto, dove muore. Pitagora non crede nella metempsicosi, ma sol-tanto nella immortalità dell'anima razionale. Però permise che la metempsicosi dei Misteri Orfici e presentata al popolo come opportuna per spronare alla virtù ed impedire la delinquenza. Infatti egli non ha collegato in nessun modo la metempsicosi al suo sistema filosofico. Egli si sforzava sempre di liberare gli schiavi e di dare agli umili cittadini il sentimento della dignità morale, e dice che la virtù non è perfetta se non è accompagnata dalla fede nel Sole, perchè l'ordine universale si regge sulla mente divina ordinatrice e perchè il Sole solo può dare alla morale sanzioni efficaci. Diogene Laerzio narra che Pitagora scrive tre saggi, uno sulla Educazione, uno sulla Politica ed il terzo più importante sulla Natura. Ma andarono tutti e tre perduti e ne rimangono soltanto i frammenti citati da Aristotele e da altri filosofi posteriori. Fra i discepoli di Pitagora si distingueno Archita di Taranto, Timeo di Locri, Ocello di Lucania, Ecfanto di Siracusa, Filolao, Eudossio, Alcmeone, Epicarmo ed Ipparco. Quando Platone viaggia in Italia, e Archita di Taranto che gì' insegna la dottrina del numerante. Ma Platone la guasta nell' intrecciarla alla sua teoria delle idee eterne ossia concetti gènerali delle cose ch'egli suppone esistere da se, indipendenti e separati dalle cose. Nella filiale pitagorica di Girgenti sorge Empedocle, il quale abbraccia con ardore lo studio della Natura comune ai Pitagorici. Ma mentre Empedocle osserva da vicino una eruzione dell’Etna soccombette asfissiato. Nella filiale pitagorica di Siracusa brilla Archimede, il fondatore della idrostatica, il quale scopre anche la quadratura della parabola, oggi ancora ammirata dai Matematici. Ma qual era il carattere della filosofia di questa setta di Crotone? Pitagora e l’enciclopedista del suo tempo. Fonda la Filosofia Italica. Come fa notare Zeller gl’errori di Platone e di Aristotele erano quelli del popolo ellenico, troppo idealista e portato a giudicare le cose colla fantasia, ed a studiare poco la natura. Gl’ellenici sono artisti e poeti, non filosofi o scienziati. Appena hanno fatto dell’osservazioni superficiali, volano a stabilire delle massime generali. Invece Pitagora e in stretto senso uno scienziato, un appassionato scrutatore della natura, sicché puo fondare il Naturalismo Italiano. Da per primo il nome alla filosofia, come lo da al mondo, chiamandolo “cosmo”, che vuol dire ‘ordine’, vale a dire che porta in se la gran legge della tendenza di le IV elementi a formare più alta unità: in modo che ogni particella sta in armonia col Tutto ed è fatta da una forza numerante. L'Universo, secondo Pitagora, è la manifestazione dell’energia divina, che si contrappone i punti di forza o atomi, i quali, derivando da una potentissima Unità, tendono a riunirsi ed a ritornare alla unità primitiva, sicché tutte le cose si fanno dal di dentro al di fuori. E un Monismo del Noumenon vivente in ogni individuo, che fa i fenomeni della Sensazione e del Moto. Gli Organismi sono governati dal Sentimento, trovando piacere nell’assurgere a più alta Unità, e dolore nello scomporsi. Anche la Natura inorganica sente e vuole il suo sviluppo, il suo godimento, benché non sia provvista di nervi. Ma è da essa e dalla sua rudimentale sensazione e volontà, che a poco a poco, attraverso la evoluzione delle attrazioni molecolari chimiche dei colloidi, si vanno formando, per successiva divisione del lavoro, gl’organi ed i nervi. Egli precisa con ripetuti esperimenti il rapporto fra la lunghezza, il diametro e la tensione delle corde sonore e la qualità dei suoni; indovina per il primo che la terra è sferica e gira attorno al sole, che le stelle sono altrettanti soli in movimento. Scopre il teorema sulle proprietà del quadrato della ipotenusa nel triangolo rettangolo. Calcola la teoria degl’ isoperimetri, dimostrando non commensurabile il rapporto fra la diagonale ed un lato del quadrato. Introduce nell’aritmetica il sistema decimale X, e nella musica l'ottava, VIII, la quarta IV, e la quinta, V.. Il filosofo Lucio (in Plutarco Symp.) narra che gli’eruschi, che stimano Pitagora quanto i Greci, osservano i simboli di Pitagora. Ad un acuto osservatore come Pitagora non puo sfuggire la legge di attrazione e coesione che forma e tiene assieme tutti i corpi gazosi, liquidi e Egli ne supponeva la causa nella tendenza di tutti gli elementi a riunirsi ed a formare più alta Unità, ed invano i fisici moderni ne cercarono la causa in pretese pressioni dell'etere cosmico. Empedocle di Girgenti la chiama poeticamente “amore universale”, contraponendovi l'odio o repulsione, che avviene contro tutto ciò che disturba il piacere dell'unione. Empedocle pensa la Natura organica, piante ed animali, come un processo di crescente unificazione e sistemazione -benché non conoscesse la cellula -e la malattia e la morte come un processo di dissoluzione delle particelle senzienti. L'Essere non è per Empedocle in continuo flusso, il diventare non è un formarsi di cose nuove -come pretendeva Eraclito, l’eleno che emula Pitagora), ma è l'unirsi delle particelle, lo ascendere a pnu alta Unità, il formarsi dai molti l'Uno: mentre il morire discioglie la Unità nella Molteplicità. Era bene istruito del pensiero pitagorico Anassagora, il primo filosofo che separa lo spirito dalla materia, e che suppose le anime degli animali e degli uomini come formate di Omeomerie, specie di Numeranti, che separano, distinguono, scelgono, conoscono le cose utili e respingono le inutili al bene dell'individuo e della specie. Ma i suoi discepoli Socrate e Platone intesero poco il pitagorismo, in modo che dopo Anassagora la filosofìa d’Atene si allontana dalla Italica. Pitagora e il genio tutelare del pensiero laico Italiano, e da sempre il midollo alla coltura nazionale. E grazie a Pitagora che nell'antichità e nel Medio Evo l'Italia non e una provincia della filosofia ellenica. E grazie a Pitagora che un po' alla volta e sorpassato il Platonismo ed e vinto l'Aristotelismo. Nel Rinascimento con le invasioni dei barbari dal Nord si oscura ogni luce di pensiero. Ma la idea pitagorica torna a brillare per la prima e a dare impulso alla nuova filosofia italiana grazie a Cuza, educato in Italia. Cuza scrive: Ratio est mensura quae omnia in multitudinem, magnitudinemque resolvit. Mens est viva mensura quae mensurando alia, sui capacitatem atiingit. La mente è la unità che si esplica nella diversità. Essa discerne confrontando e misurando. L' investigazione della Natura, che era stata lo scopo principale della setta Pitagorica venne promossa dall'Accademia di Cosenza, a 40 miglia da Cotrone, fondata da Parrasio dalla quale sorge Telesio che scrive: Della natura delle cose secondo i propri principii -, dall'apertura in Padova del primo Orto Botanico, dall’Aliatisi botanica iniziata nei giardini di Alfonso aVEsie, dall’Accademie dei Lincei a Roma, del Cimento a Firenze, dei Segreti a Napoli con Porta, le quali servirono di stimolo e di esempio ai popoli di oltralpe per la fondazione delle loro accademie maggiori. Bruno sostenne poi contro i filosofi del Lizio che gli elementi medesimi della natura si ritrovano in terra e in cielo, indovina la trasformazione degli organi animali secondo l'uso che se ne fa, nota che la Unità domina nell'uomo e che alla sua Monade centrale convergono quelle periferiche del corpo, sicché l'organismo è come un dispiegarsi dell'anima. Lontano dalla luce del Pitagorismo, Cartesio trasse per alcuni anni in errore col definire la Materia come Res extensa, confondendola con lo Spazio, fantasticandola come piena di vortici, credendola sostanziale. Ma la verità Pitagorica della Attrazione e dimostrata da Newton e il newtoniano Boscovich concepì gli Atomi come punti di forza. Ad essa furono poi aggiunte l'attrazione molecolare chimica, elettrica e magnetica, le quali danno ragione agli antichi Pitagorici e ad Empedocle. Supponiamo che Pitagora siasi istruito dello scibile moderno, e consideriamo la Natura dal punto di vista pitagorico, che è il più fecondo per intenderne le leggi. La Nafta secondo Pilajora La progressiva concentrazione e sistemazioni delie unità senzienti. Noi fondiamo la filosofìa sopra la totalità dell'Esperienza, ossia stiamo sempre sulla base dei fatti, come li prende, li elabora e li interpreta il nostro stromento del conoscere (lì. Nessuno vorrà ammettere che una volta non ci fosse niente: e che dal Niente venisse fuori l'Essere. Ex nihilo nihil. L’Hegelismo, che, invece di stare ai fatti, fonda la filosofìa sui Concetti, e quindi prende il Concetto del Nulla come equipollente a quello delVEssere li ha sposati per farne uscire il Diventare: ma per noi il Nulla è un vero Niente e lo lasciamo nei cervelli che lo pensano come reale. Dunque un Essere vi è sempre stato. Che questo essere eterno fosse molteplice, nessuno che guardi il mondo e conosca la Unità delle forze fisiche che si manifesta, non solo sulla Non bisogna esagerare il bisogno di gnoseologia al punto di farla precedere ad ogni studio filosofico. Di gnoseologia parleremo nel Volume L' uomo secondo Pitagora di prossima pubblicazione. Coloro che non vogliono filosofare senza prima determinare i confini della ragione, somigliano a colui che non vuol entrare nell'acqua, se prima non ha imparato a nuotare. Terra, ma in tutti i 50 milioni di stelle visibili nelle notti serene (anche in quelle più lontane la cui luce impiega più di diecimila anni per arrivarci, quando si studiano colFanalisi spettrale) nessuno potrà affermarlo. Dunque YEssere eterno era Uno. Che cosa era questo Essere uno eterno? Ardigò dice che era la Sostanza Psicofisica, ossia psiche (unità), e poi forza materiale (molteplicità). E così può essere. Nel voi. IV. delle sue opere egli ci dice che questo primo Essere ha cominciato a sdoppiarsi in Spazio e Tempo, per poter fare la esteriorità, ossia il Mondo: ed aggiunge che lo spazio era allora convertibile nel tempo e viceversa, senza dirci a quanti anni, mesi, giorni ed ore corrisponda un determinato spazio. Noi c'inchiniamo al prof. Ardigò per questa bella trovata, la più positiva e la più radicale della sua filosofìa, così immaginosa, che la bellissima Cerezada, per divertire il potente sultano Sciariar nelle Mille ed una notte, non avrebbe saputo inventare. Il male si è che (se fosse vera la convertibilità dello spazio nel tempo e viceversa), sarebbe impossibile la Natura. Il Senatore B. Croce poi, di natura non ne vuol sapere affatto e nel gennaio 1909 scrisse nella sua Critica che la filosofia può abolire la natura (1). Questa è fatta di sensazioni, di sentimenti, di volontà, di movimenti, dei quali è dif(1) S'intende che egli non pretende di abolire la Natura, bensì, come dice a pag. 75, il concetto di Natura. E la filosofia ha da essere tutta dello spirito, senza impicciarsi di Natura. fìcile formarsi concetti esatti, e si richiede, per intenderla, uno studio vastissimo e profondo. Sarebbe comodissimo di risparmiarlo. Le scienze naturali, dice il Croce, sono fatte con concetti sbagliati, e la pratica che ne consegue, è fatta di volere e di azione, ossia di soggetto fatto oggetto. Sia come ipostasi della scienza, sia come forma pratica dello spirito, che diventa volontà ed azione, e quindi oggetto, è meglio tagliar corto, e considerare come abolito il Concetto della Natura. Fino ad ora nessun filosofo, neppur Hegel, ha potuto ^fare a meno di tentare una Filosofìa della Natura. E vero che sarebbe stato prudente abolirla, come la volpe dichiarava non matura quell'uva, alla quale non poteva arrivare. Se vi è un lettore inimicato contro la Natura, potrà con essa conciliarsi in questo Libro, nel quale cercheremo di penetrare appunto nella Natura. Avvertiamo che V Essere eterno ed uno ha dovuto essere attivo sempre, estrinsecandosi (poiché essere vuol dire essere attivo) pensando prima i due sistemi di punti e di istanti (lo Spazio ed il Tempo) e poi contrapponendosi i punti di energia. Dunque il nostro studio deve cominciare da queste estrinsecazioni primissime dell'Essere Eterno; vale a dire la matematica in spazio e tempo, e la fisica in atomi eterei ed atomi ponderali. La fisiologia dei sensi ha mostrato come dal tatto, dalla vista, dal senso muscolare sorga in noi l'idea dello spazio e le condizioni in cui questa intuizione si forma ancora nei bambini. Questa esperienza è sempre diretta dalla Unità di coscienza. Altro è la intuizione di spazio e il concetto dello spazio, ed altro è lo Spazio, ossia il fondo eterno. Se un centimetro quadrato contiene 1.000.000 di punti, mezzo centimetro quadrato dovrebbe contenerne mezzo milione. Ma non si può ficcarvene dentro altri milioni allo infinito; altrimenti i punti si toccano e diventano di due o tre un punto solo. Chi nega la realtà dello spazio, nega la realtà del mondo, che è tutto esteriorità. Se fosse puramente nostro subbiettivo e continuo, non vi sarebbero punti fissi, uno fuori dell'altro, non vi sarebbe alcun luogo; quindi il moto, cioè il passaggio di un corpo da un luogo ad un altro, non avrebbe realtà. Zenone di Elea infatti negava la realtà del moto, perchè lo riteneva continuo, come spazio e tempo, e diceva che, se il veloce Achille sta un passo dietro la tartaruga, non la potrà mai raggiungere. Ma quando si considera lo spazio come un sistema bene connesso di punti pensati dall'Essere Divino e quindi reali, e il tempo come un seguito di istanti, divisi da minimi intervalli, allora si capisce che il moto reale è possibile, perchè il corpo che si muove va a scatti, cessando di essere nel punto dove era, per cominciare ad essere laddove non era. Altrimenti un corpo in moto non sarebbe in nessun luogo. Celere è il moto i cui intervalli o riposi sono brevi. Lento è quel moto i cui intervalli sono meno brevi. Lo spazio ed il tempo non hanno energia motrice, ma non sono nulli ed hanno una realtà numerica. E siccome il Numero è la realtà maggiore della Logica, come dimostra Hegel, così la loro realtà è certa. Kant suppose che noi creassimo lo spazio ed il tempo, ossia che fossero come occhiali colorati o nostre intuizioni che ci obbligassero a vedere e toccare le cose esteriori in un modo subbiettivo della nostra coscienza. Ipotesi resa impossibile oggidì, giacche le fotografìe e le fonografìe ci dimostrano che le macchine fotografiche vedono le cose come noi e notano così le divisioni dello spazio come noi, e le macchine fonografiche dividono il tempo come i nostri orecchi, riproducendo le vibrazioni fonografate e quindi i suoni. È vero che riconosciamo dapprima lo spazio ed il tempo emLo spazio, il tempo, gli atomi, sono la molteplicità del mondo che non può essere fatta se non da una Unità spirituale. Se tutte le cose hanno relazioni numeriche tra loro, la sostanza comune numerica dello spazio, del tempo e delle minime unità atomiche, va considerata nella Unità Cosmica.piricamente: e che per i bambini non sono altro che forme della distanza degli oggetti voluti e del moto necessario per raggiungerli. Più della vista e del tatto è il senso muscolare, ossia il senso dinamico della forza ricevuta e spesa, il senso del moto, e della resistenza, che ci dà lo spazio ed il tempo: è questo il primo senso a comparire nella evoluzione animale e nel feto. La realtà dello spazio è il da mihi ubi constitam della filosofìa scientifica. Nella Teoria del cielo Kant riconobbe la realtà dello spazio, e lo disse un assoluto, indipendente dalla materia, anzi base della possibilità di sviluppo delle forze, eterno, infinito, vuoto: e aggiungeva dubito che se ne sia mai data una definizione adeguata. Le determinazioni dello spazio non sono conseguenze del posto che oc cupano reciprocamente gli atomi, ma queste sono conseguenze dello spazio, e le diversità nei corpi si riferiscono sempre allo spazio assoluto, che non è oggetto di sensazione, ma è una idea fondamen tale, la quale rende possibile tutte le altre. Di modo che non si può percepire un corpo se non in relazioni spaziali con altri corpi. Più tardi però Kant concepì spazio e tempo come forme subiettive della visione e dell' intelletto, con le quali noi mettiamo ordine nei fenomeni e fu in questa stranezza seguito dallo Schopenhauer. Non però dagli altri maggiori pensatori della Germania, non da Jacóbi, da Schelling, da Hegel, da Herbart, da Beneke, da Schleiermacher, da Bitter, da Weisse, da Ueberweg, da Wundt, da Hartmann, da Zeller, da Trendelenburg, da Lazarus) da Dilhring, da Baumann. Il danese Kromann ed altri provarono che le difficoltà che Kant trovava nello spazio obbiettivo, rimangono anche se lo spazio fosse meramente subbiettivo. Alcuni matematici, come Riemann, credettero che, oltre al nostro, vi fosse uno spazio a molte dimensioni. Ma, se lo spazio avesse più di tre dimensioni (larghezza, lunghezza e profondità), tutti i corpi varerebbero di massa e di volume. Ogni azione a distanza ritornerebbe sopra se stessa. La gravitazione sarebbe proporzionale inversamente del cubo, e non già del quadrato della distanza, come dimostrò A. Wiessner. Le leggi di gravità stabilite dal genio di Isacco Newton ci provano che lo spazio a tre dimensioni è il solo reale; giacche la irradiazione degli atomi si ripartisce sulla periferia interna delle sfere; appunto per il rapporto inverso del quadrato della distanza. E se lo spazio avesse due sole dimensioni, si ripartirebbe sulla periferia interna dei circoli. In altre ipotesi la gravitazione sarebbe in rapporto inverso di ogni altra funzione delle distanze. Anche i tre assi perpendicolari dei cristalli ed altre leggi fisiche, ci provano che lo spazio reale ha tre sole dimensioni. E lo dimostra anche il chiarissimo professore Federico Enriquez trattando della Geometria non Euclidea e non Archimedea nei suoi Problemi della scienza Bologna. La realtà dello spazio assoluto a tre dimensioni, è tanto sicura, che il maggior fisico del nostro tempo sir W. Thomson (creato poi Lord Kelvin), mostrò che si deve prenderlo per base di tutte le misure. Abbiamo riassunto le ragioni e le proposte del Thomson nel volume quarto della nostra Nuova Scienza. La realtà del tempo poi che (come dice Neioton) fhixus mutari nequit, equabiliter fhlit è dimostrata vera da molte leggi. Se non vi fosse un centro immobile nell'Universo, tutta la meccanica serebbe fallace. Se non fosse reale il Moto assoluto, addio astronomia. Tutto cangia o di luogo, o di forma, o di qualità, e nessun cangiamento può avvenire se il tempo non fosse una realtà. Si potrebbe dubitare della realtà del tempo soltanto se niente si cambiasse. Non sono inerti spazio e tempo, perchè assoggettano, come sistemi inalterabili di punti e di istanti, a regole certe i moti, le azioni e le resistenze. Lo spazio ed il tempo sono così obbiettivi come subiettivi, sono i due Oceani della possibile espansione di qualsiasi energia. Il fondo eterno non può essere che uno. Lo implica la interazione delle forze; lo implica il coesistere di un numero enorme di scopi e di azioni e di moti che si incontrano e lottano fra loro senza confusione. Se non vi fosse la sistemazione dei punti di spazio e degli istanti di tempo, sistemazione che è tutta dovuta alla Unità Reale eterna {Numerorum Fons di Bruno) discontinuando il tempo e lo spazio, il Moto che è l'espansione della Energia in questi due Oceani, non avrebbe mai precisione; anzi non sarebbe possibile. La possibilità dei coesistenti (spazio) e dei successivi (tempo) rende facile l'azione dei punti di forza. Spazio e Tempo esistono per se come sistemi di termini puntuali indivisibili e tra i termini puntuali ci (lì Una superfìcie è definita lunghezza e larghezza, senza profondità. Una linea lunghezza, senza larghezza, ne profondità. Un punto, ciò che manca di larghezza, di sono intervalli infinitesimi, ma non nulli. Se fossero nulli non sarebbe possibile il moto e specialmente il moto curvilineo, die si calcola col differenziale. Infatti una curva cambia continuamente di direzione, con grandezze infinitesime, che crescono o diminuiscono. Il differenziale è un valore che limita e non una grandezza numerata. Per variare la direzione in una curva qualsiasi, vi è bisogno di un nuovo impulso, sia pure infinitesimo, ma non nullo. Possiamo pensare come infiniti lo spazio ed il tempo, ma lo infinito non è mai una realtà. La loro connessione e tale che sembrano continui e si trattano come tali; nondimeno i punti dello spazio e gl'istanti del tempo sono realmente fuori gli uni degli altri e quindi numerabili, senza tener conto degl' intervalli infinitesimi. Ogni punto è numelunghezza e di profondità. Se i punti, le linee, le superficie non avessero per limiti dei punti indivisibili, questi limiti sarebbero composti di molte parti, di cui nessuna sarebbe l' ultima; non vi sarebbe alcuna figura definita, non vi sarebbe linea lunga e linea corta perchè tutte sarebbero composte di parti infinite, mentre in realtà la linea corta è quella composta di minor numero di punti. Ecco la realtà dello spazio: sta nell'essere numerabile. Il tempo poi è composto di istanti indivisibili, perchè se non si potesse arrivare alla fine della sua divisione, vi sarebbe un numero infinito di istanti (ossia di elementi del tempo) contemporaneamente. Locchè è assurdo. Il tempo è fatto dalla Unità cosmica e intuito dalla nostra Unità intima e non è un concetto empirico. Senza l'Unità intima non riveleremmo il Moto e il cambiamento delle cose tutte, come lo rilevano anche gli animali, perchè non si confronta se non vi è l' Uno vivente. Gli istanti sono reali e numerabili e fanno la realtà del Tempo. Contro questi intervalli Pascal diceva che i punti dello spazio o si toccano interamente e allora invece di rato, ogni istante del pari, sono tutti diversi e discernibili, hanno tutti una esistenza separata e permettono di evitare la confusione nel Cosmo e nella Scienza. Cartesio rinnovò la geometria cambiando la qualità, ossia la forma dei corpi, in quantità; riducendo la forma alla posizione e determinando la posizione con le linee coordinate potè sostituire alla misura diretta la indiretta e trovare le quadrature, le cubature ecc. Egli applicò l'algebra alla geometria, osservando che ogni spazio chiuso può determinarsi dalla lunghezza delle linee perpendicolari abbassate su due linee rette o su tre piani che si taglino nello stesso punto ad angolo retto. Così le linee e le superfìcie curve possono determinarsi dalle loro equazioni, in cui le relazioni variabili sono combinate con quantità costanti, ed i numeri servono a constatare le proprietà dello spazio. Il che sarebbe impossibile se lo spazio non fosse realmente composto di punti separati indivisibili. Inversamente, le proprietà dello spazio, può dirsi che dipendano dalle proprietà del numero; sicché lo spazio si risolve in un sistema di numeri, pensato dalla Unità suprema del Cosmo. Galilei scoprendo le leggi d' inerzia, scoprì anche la necessità del moto assoluto, almeno nel calcolo, e quindi del Tempo assoluto. Kuno Fischer ha dimostrato (contro Trendelenburg) che il moto è preceduto e spiegato dal tempo e non gedue sono uno: o si toccano soltanto in parte e allora sono divisibili. E sbagliava, perchè non sono circoli, ma punti e non hanno parti, ma essendo fuori l'uno dell'altro non si toccano. L'estensione dello spazio deriva appunto da questo, che non si toccano.nera né il concetto ne la intuizione pura del Tempo. Nei suoi Philosophiae naturalis Principia (Def. Vili) Newton scrive: Eadem est Buratto seu perseverantia rerum, sive motus sint celeres, sive tardi, sive nulli. Il tempo sarebbe il medesimo anche se l' Universo e i suoi, moti fossero affatto diversi da quelli che sono. È un pensiero della Eagione eterna di cui Descartes (Lettera a Vatier) scriveva: Tempus non est affectio rerum sed modus cogitandi. Aristotile. Phys. IV. 10 chiama àpi&iioc, x^viqaeos ossia numero del moto. 11 tempo è eguale da per tutto e questa sua ubiquità non permette di prenderlo per una linea, benché sugli orologi e nelle clessidre lo si misuri sopra una linea. Newton dice che il tempo è un sistema d' istanti che non dipende dalla nostra coscienza. Ogni finalità si appoggia sulla idea del tempo, senza la quale niente si farebbe, non potendo aspettarsi effetto alcuno dalle proprie azioni. La legge d' inerzia prova che il moto è assoluto come lo spazio ed il tempo. Essa è dimostrata vera da tutte le esperienze (benché sia impossibile la esperienza fondamentale perché stiamo in un pianeta del sistema solare e non nel centro universale). Essa prova la realtà dello spazio e del tempo e la loro uniformità. Che lo spazio ed il tempo per noi sieno concetti a priori o sieno intuizioni, poco importa. Quello che importa di sapere è quello che sono in se stessi. Sono due sistemi di punti e di istanti separati e discernibili, perchè numerati. La realtà che hanno è minima, mancando di energia, ma se non vi fosse, si avrebbe il caos e la indeterminazione. Spinoza diceva: Quo plus realitatis aut Esse unaquaeque res habet, eo plura attributa ei competunt e questi due sistemi di punti e d'istanti non hanno altro attributo che l'ordine, il mimerò, la realtà dell' Essere puro, del Numero. Lo esigono la Meccanica, l' Astronomia e tutte le scienze esatte. Al principio delle cose non vi poteva mai essere (come supposero parecchi Metafìsici, ed anche YArdigò) Vessere indeterminato. Come prova il grande matematico Cantor, lo spazio ed il tempo sono due oceani di punti e di istanti nei quali anzitutto si estrinseca l'Essere Uno Reale. Il Numero è così alla genesi di ogni possibile energia. Pitagora, dando al Mondo il nome di xoajjto? (ossia ordine) comprese che il generatore dell'ordine era il Numero. E Leibnitz scrisse che omnibus ex nihilo ducendis sufficit unum. La seconda estrinsecazione dell' Essere Primo (Atomi eterei e ponderali) Come non sono continui lo spazio ed il tempo, così non è continua la Materia (come crede Ardigò)1 e se lo fosse, non opporrebbe resistenza, come dimostrarono Poisson e Cauchy. La forma sferica non basterebbe all'equilibrio di un corpo di materia continua; una siffatta materia si dissiperebbe nello spazio: sarebbe una specie di atmosfera diffusa allo infinito, con strati concentrici, sempre più rarefatti. Parti di numero indeterminato, mai non potrebbero fare un tutto di numero determinato, come dimostrò Saint-Venant. Nella Révue du mois 1906, Jean Perrin provò la discontinuità della materia con la radioattività e con altri fatti. Ciò che è sostanziale non può concepirsi come indeterminato o indefinito, quindi l' indistinto di Ardigò è un concetto inapplicabile in fìsica. Tutte le leggi fisiche e chimiche ci provano concordi che gli atomi serbano sempre proporzioni definite nello scambiare le loro forze (attrazione, calorici specifici, equivalenti elettrici e chimici, ecc.). Il Secchi ( Unità nelle forze fìsiche ) fa osservare che teoricamente l'equivalente definito e multiplo esige che la materia sia composta di centri distinti e semplici. Questo lo aveva già intuito Pitagora, quando distinse nettamente il numerato o numero concettuale dalla Unità Reale o sostanziale: e fu svolto il suo pensiero da Ecfante di Siracusa, il quale mostrò che le Unità reali erano Atomi, intendendoli come unità immateriali, esistenti a se, come punti di energia propria semovente, prevenendo così le obbiezioni degli Eleatici contro la possibilità del moto. Spazio e tempo sono le condizioni numeriche nelle quali ci si presentano la materia e il moto nelle esperienze di forza, mentre l'energia atomica, come vedremo, sente e vuole e fa il moto opponendo alle forze incidenti la forza propria della impenetrabilità. L' Essere atomico non si lascia annichilire. Il dire che persiste la forza, la volontà, ossia una attività, una realtà indeterminata, è vago e per nulla scientifico, se non si dice che è la medesima in quantità. Bisogna dire che quello che persiste è Vertergià, la Unità Reale. Il carattere distintivo della scienza italica fu di eliminare l'indeterminato, e di cercare il concreto misurabile. Il Moto non è altro che un rapporto di spazio e di tempo e non ha esistenza in se stesso. La realtà sta nell' Atomo senziente e volente. Lo ammise il Taine nel 1892 e lo aveva, dodici anni prima, ammesso anche Herbert Spencer scrivendo nella Revue Philosophique de la France La forza cosmica non può somigliare alla nostra: ma sic come la genera, devono essere modi diversi della stessa energia. Il potere manifestato in tutte le cose è alla fine quello che in noi scaturisce sotto forma di coscienza. La materia vive in ogni Atomo per se stessa. Questo centro, questa Unità interiore di tutte le cose e inaccessibile alla nostra coscienza: le scienze studiano i loro fenomeni e non la realtà conscia che li fa. Ma siccome noi dobbiamo sempre pensare la manifestazione esterna nei termini della Energia intima, così, (conclude l'eminente filosofo inglese) si arriva ad un concetto psichico degli Àtomi. Quando si dice che gli atomi sentono un tantino, è inutile spiegare che non si parla dei nostri sensi, che sono frutto di lunghissima evoluzione, nella quale gradualmente si sono accmnunati il sentire ed il volere di milioni di Atomi, dividendosi il lavoro fisiologico, e formando così organi perfezionati. Ma si intende che gli Atomi debbano avere il solo senso dinamico (o della forza fondamentale che tende a formare più alta unità). Infatti la coesione è universale e non è mai un moto, ne fatta da moti esterni. E se viene disturbata, fa il moto termico o calorico e la elettricità dinamica. In altre parole si parla di quella sensazione primitiva minima dell' Èssere in se, dalla quale derivano tutte le altre più complicate e più raffinate della chimica e della biologia. Quando la violenza del verito fa accavallare le onde del mare, un buon Capitano (come ce lo descrive l'ammiraglio francese Cloué) fa portare intorno i sacchi di telaforte, pieni di stoppa imbevuta di olio di pesce, di foche o di marsuini, fa forare con aghi da vele i sacchi, legandoli alla poppa o alla prora, non mai più vicini di dieci metri fra loro. Ogni ora escono da tutti i sacchi da due a tre litri di olio, formando quasi una strada piana, larga 50 a 80 metri, che manda lembi di olio fino a 400 o 500 metri ai due lati della nave. Questa pellicola di olio che si diffonde sul mare e calma le onde furiose, non può mai essere piegata dal vento, per quanto sia veemente. Eppure questa pellicola ha lo spessore di i /QQ, 0QQ di millimetro (poco più delle bolle di acqua saponata), e basta a far cambiare la direzione alle molecole dell'acqua che arrivano con impeto. E perchè? Unicamente per la forza di coesione delle minime molecole dell'olio. Il Cloué ha avuto più di duecento rapporti concludenti da varie società di salvataggio, da molti capitani di lungo corso, che attraversano periodicamente 1' Oceano Atlantico. La coesione è dunque una gran forza, se in una pellicola poco più grossa della bolla di sapone può arrestare i marosi in burrasca ! ! Ed è una forza indipendente da qualsiasi altra, che non deriva da cause meccaniche, ma unicamente dalla sensazione dinamica, dal piacere di unirsi delle molecole di olio. L'atomo di una goccia di acqua non vede, non ode, non ha ne palato, ne olfatto, ne udito, né vista, ne tatto; ma ha bensì il senso rudimentale, dal quale (con lunga evoluzione) uscì il tatto chimico e quello delle cellule degli organismi inferiori. E quando milioni di atomi fanno la goccia di acqua senza esserci costretti da alcun moto, da nessuna pressione di etere (come fu constatato), la fanno godendo, altrimenti non la farebbero. Il maggior neocritico tedesco, il Wundt, concepiva gli atomi come volontà elementari, come esseri attivi che sentono (benché più semplicemente di noi): e li aveva concepiti così anche Antonio Rosmini, come si vedrà nel terzo Volume. Materia inerte non esiste che in apparenza. Instar arcus tensi, qui non indigent stimulo alieno, sed sola suòlatione impedimenti diceva Leibnitz. La Materia è un Concetto vuoto di una cosa che la Scolastica credeva sostanziale, che non ha qualità propria, ma si supponeva servisse di base alle forze, le quali sarebbero state (secondo gli scolastici) meri accidenti: mentre sono le vere realtà. La Materia (dice Righi) ha per proprietà distintiva Vinerzia; e gli elettroni (o atomi veri), benché non sieno materiali, perchè le loro masse crescono colla velocità (Moderna Teoria dei fenomeni fisici), la mostrano in molti casi, quando stanno fermi, come punti di forza disposti simmetricamente intorno ad un centro positivo; ma in moltissimi casi non la mostrano, cambiando il modo di sentire e di volere. La cosa reale non può essere che un sistema di punti di energia senziente. Anche nell'urto meccanico, il corpo urtato si muove per una intiina reazione, ossia perchè le molecole ritornano al posto in cui trovavano la coesione gradita. Nessuno misura la Materia se non come peso, massa o volume: di cui i primi due si risolvono in forze e il terzo in spazio occupato dalle forze. Gli atomi sono punti, ma fanno la massa e la densità, perchè vi è fra loro dello spazio, anche nei liquidi e nei solidi: ciascuno esiste in sé, e persistendo in relazioni diverse, si sviluppa in molteplice. La causa del moto è sempre intima, nella sensazione delle forze. Gli atomi veri che il prof. Stones ha chiamato Elettroni, non sono estesi, perchè, se fossero estesi, sarebbero divisibili: ma sono punti di energia, che irradiano nell'Etere il quale è pure discontinuo e (secondo Helm e Vogt) darebbe origine agli Elettroni. Invece di Materia, si dica dunque Corpo, vale a dire complesso di energie: e si lasci la Materia alla scienza morta di Aristotile e degli scolastici medioevali e moderni. L' Energia di qualsiasi specie si trasforma conservando il suo valore numerico: ogni Energia è potenziale rispetto a quella in cui si trasforma. L'Energia è sempre misurabile ed è l'unica che ci interessa. Si compra la materia come laboratorio di energia. L'Elettrica ha un valore commerciale, dunque è realissima, benché la parte materiale degli impianti elettrici non si alteri, né diminuisca col consumo. Sembra che il calore sia energia cinetica, ma non si può trovare la sua potenziale, se non è nel disturbo della coesione, che è un modo di avvicinarsi godendo l'armonia. Nessuno sa se la Elettricità sia energia cinetica oppure Energia potenziale: non è fatta dal movimento dagli atomi complessi di Thomson, ma soltanto dal moto degli Elettroni. Questi sono punti di forza senza nucleo materiale, senza caput mortuum che li porti, come la terra va attorno al sole senza essere portata dall'Elefante o dalla tartaruga degli Indiani. Omnis Ens, aut in se, aut in alio est diceva Spinoza e gli Atomi sono in se, elementi psichici che non si lasciano distruggere e se disturbati reagiscono. Lotze osserva che la reazione non è mai simile all'azione, ne Veffetto somiglia alla causa, almeno nella qualità. Chi è colpito si difende in modo diverso (Microcosmos). E Lasson filosofo di non minor valore del Lotze, aggiunge: Non esistono cose meramente oggettive, passive, esterne. Una energia reale (osserva Guyau) deve avere un modo interno di essere: un appetito, una sensazione rudimentale. Così pensarono eminenti fisici (oltre ai filosofi), quali furono: G. Bruno, Leibnitz, Kant, Boscowich, Maupertius, Cauchy, Moigno, Ampère, Faraday, Tyndall, Zóllner, Fechner, Wundt, Haeckel, Delboeuf, Cournot, Cope, Vacherot, Fouillée, Preyer, Ostwald, Mach.Nella sua Mechanik in ihrer Entwickelung ossia La meccanica nel suo sviluppo, il Mach scriveva che La mitologia Meccanica è sbagliata. Marchesini e gli altri discepoli di Ardigò credono che gli Atomi siano materiali e si affannano a combattere la falange dei, veri pensatori di cui qui abbiamo dato alcuni nomi. E giusto però osservare che hanno male inteso Ardigò, il quale scrisse che la Materia è Pensiero. S'intende non dei sassi, né dell'uomo, ma della Sostanza Psicofìsica, di quella divinità inconscia dello Schelling ch'egli chiamò V Indistinto. La nostra fame non è molto diversa dal bisogno di combinarsi delle molecole. La nostra Volontà non è molto diversa dalla pressione del tetto sulle pareti di una casa. E Kromann, filosofo di Copenhagen (Unsere Natur Erkentniss) osserva: se l'Atomo fosse ma teriale, non opererebbe se non nel posto ove si trova, non irradierebbe energia termica o elet trica; anzi non si continuerebbe il moto dopo V urto, se non per alcuni istanti, e andrebbe estinguendosi per l'attrito. Avviene l'opposto: dunque l'Atomo è Energia psichica. Il considerare la Fisica come una estensione della Meccanica va bene fino ad un certo punto, per la comodità dello studio esteriore, ma la filosofia non è limitata dagli orizzonti della Materia estesa e cerca la realtà intima che fa le forze originali. Bisogna evitare di fare della scolastica positivista una Metafisica di Materia, di Forza, di Massa, di Moto, di finzioni logiche, che si pigliano per reali quanto più sono lontane dalla realtà, mentre sono meri simboli, meri concetti astratti. I fatti reali di coesione, di solidarietà dell'etere e dell'aria, senza la quale non vedremmo la luce, non ci arriverebbero ne luce, ne suoni, ci convincono che sotto le astrazioni della scolastica materialista, ci sono le realtà psichiche individuali minime. L'Etere cosmico forma un tutto solidale ed elastico, è quindi composto di tanti punti di forza che reagiscono. Quando questi punti di forza si scindono in due elettricità, l'una positiva al centro e l'altra, composta di elettroni negativi, alla periferia, fanno gli atomi ponderali, che tendono ad unirsi, se vicini, con la coesione, e se lontani colla gravitazione, in ragione inversa del quadrato della distanza. L'etere è il mezzo che porta istantaneamente l'attrazione da un punto all'altro, per quanto sia lontano, Coesione e gravitazione, ossia le forze attrattive, ci indicano che la prima tendenza intima degli atomi è quella di formare più alta unità anzi ce lo indica già la costituzione degli atomi sferici in due specie di elettricità, il cui centro è positivo e la periferia è negativa, ossia composta di elettroni negativi.La massa è il numero degli atomi di un corpo, il peso è invece relativo al corpo celeste sul quale si sta; cosicché un corpo pesante un chilogramma sulla Terra, peserebbe sul Sole 28 chili, su Marte 4 /2 chilo, sulla Luna 37 centigrammi. Ma il platino pesa 80 volte il sughero di egual volume in qualunque posto si trovi. Le prime forze dunque sono di elettricità statica. Quando questa è disturbata, ne segue un moto disordinato e dispersivo che si dice calorico e sembra spiacevole, perchè appunto è disordinato e ogni corpo cerca di rigettarlo sui vicini e si disperde. Questa è la seconda forza fondamentale della Natura. Ed è sempre un eccitamento a ri Ben inteso che l'attrazione o coesione incomincia a una distanza minima sì ma non quasi nulla, perchè quel punto che si dice atomo non può essere annichilito. Nella nostra Nuova Scienza abbiamo lungamente mostrato che i tentativi di Lesage, Secchi, Isenkrahe ed altri di spiegare la coesione e la gravitazione per pressione dell'Etere, erano falliti; e di questa opinione sono tutti i maggiori fisici, fra cui l'eminente prof. Augusto Righi. tornare all'armonia facendo la elettricità dinamica, ossia quelle correnti che divennero nella moderna industria mezzi di grande efficacia. Già nei vecchi esperimenti di Siebeck e di Nobili il calorico si trasformava in elettrico contrasto. Che dal calorico (moto disordinato) gli atomi appena lo possono, passino all' elettricità ed al magnetismo (moti ordinati e piacevoli), venne recentemente dimostrato dai professori Ettingshausen e Nernst, mettendo in un campo magnetico una piastra di bismuto, perpendicolarmente alle linee di forza: poi riscaldando la piastra da una parte, si vede dall'altra parte sorgere una corrente galvanica. Una data quantità di energia termica è sempre equivalente ad una determinata quantità di energia elettrica qualunque sia la sua temperatura; si ottiene sempre lo stesso valore trasformando una nell'altra. L' Elettricità che non si manifesta in tensione (statica) si manifesta in corrente (dinamica) o in rotazione (magnetica) o irradiando e vibrando. Le proprietà di isolare o di condurre la elettricità dipendono dall'aggregazione molecolare, p. es. il Carbonio nel diamante isola, nella grafite conduce; i corpi a molecole bene orientate si elettrizzano bene scaldandosi poco (come l'ambra, la ceralacca, il vetro); ma i metalli composti di atomi neutri, avendo le molecole male Avendo Carnot provato che il calorico non si converte in lavoro meccanico se non quando passa dai corpi caldi ai freddi, Thomson ne dedusse che una parte sempre maggiore della Energia convertita in calorico si disperde nel cielo e il lavoro scema: così alcuni credono che l'energia dopo molti milioni di secoli si estinguerà; ma questo sarebbe già raggiunto (se fosse vero), perchè l'Universo non ha avuto principio nella sua energia potenziale. orientate, si lasciano molto riscaldare con lo sfregamento senza elettrizzarsi, sono elettropositivi, e si possono jonizzare con poca energia. Un corpo carico di elettrico, sebbene isolato, produce nei vicini uno stato elettrico di specie opposta (negativa o positiva) in ragione inversa della distanza. Con una macchina di induzione si elettrizzano migliaia di cilindri di latta. La elettricità è un contrasto di correnti bipartite e non si ricompone se non allora che la positiva è posta in contatto improvviso colla negativa. Niente passa dal corpo inducente al corpo indotto; ma gli atomi di questo assumono la corrente, senza che l'etere frapposto si elettrizzi ne si polarizzi e questo ci prova che non è l'etere che fa la elettricità. La fisica nuovissima fa oggi sugli elettroni ossia sugli atomi elettrici ricerche perseveranti. Studiando la conduttibilità della Elettricità attraverso i liquidi ed i gas, si vide che era costituita da Elettroni, ossia da Atomi elettrici, rispetto ai quali le cariche sono multiple, come numeri interi di atomi elettrici. Helmholtz l'aveva intuito e Lorentz lo dimostrò. Lodge e Righi trovarono che l'Etere è elettricità di forza minima ed il principio di ogni materia, ha una massa ed una forza viva, che dal punto centrale dell' Atomo fa i vortici elettrici, l'atomo vorticoso di sir William Thomson (lord Kelvin) il quale conteggiò il numero degli Atomi minimi (Elettroni). Gli Elettroni sono emessi con enorme velocità dal catodo, nei tubi a vuoto (raggi catodici) e dal radio (raggi beta). Questi risultano da cariche elettriche in moto rapido assai e sono deviati dalle calamite.fi) Kauffmann: La costituzione dell'Elettrone, Annalen der Physik. Il prof. Abraham di Gottinga ha calcolato la massa apparente dell'Elettrone per le diverse velocità, supponendo che abbia causa elettromagnetica e che l'Elettrone sia sferico e rigido. Kauffmann confermò che non vi è nocciuolo materiale nell'Elettrone. Un magnete, ossia una pietra di ferro sulla quale si scaricò probabilmente il fulmine e nella quale le due elettricità restano separate ed in contrasto continuo, attrae il ferro, come tutti sanno. Il magnete non attrae cei*to per la pressione dell'etere, che si esercita su tutti i corpi. Dopo il ferro, il nikel e il cobalto sono i metalli più magnetizzabili: un pezzo di acciaio che subisca un forte sfregamento con un magnete, diventa un magnete e serve a fare altri magneti. I gas e le materie contenute nelle fiamme sono magnetizzabili e dividono le fiamme in due corni. Jonizzare vuol dire separare da un atomo neutro alcuni suoi elettroni negativi: e si fa facilmente nei metalli, composti di atomi neutri. Si jonizza sia col gran calore, sia con urti violenti che scaldano molto, sia coi raggi catodici, di Rontgen o di Becquerel. Un filo arroventato jonizza il gas che lo tocca, ed i gas delle fiamme sono tutti fortemente jonizzati e ridotti ai più semplici elementi Uberi. Le scariche elettriche sono fatte dai joni dei gas, urtati violentemente, scomposti in elettroni negativi. La luce deriva da vibrazioni elettriche trasversali e perpendicolari ai raggi da destra e da sinistra. Se la destrogira o la levogira ritarda, non danno più una riga sola nello spettro, ma due. I raggi scoperti nel 1895 da Rontgen che partono dai catodi ossia dai poli negativi in sfere di gas rarefatti, hanno onde quindici volte più corte di quelle della luce del sole, e non si vedono, ma fotografano e non si rifrangono, non sono carichi di elettricità come i raggi catodici; ma fanno sorgere l'elettricità nei corpi conduttori. I raggi scoperti da Becquerel nel 1897 non partono da sfere di gas rarefatti, ma da corpi estratti dalla pecliblenda (q sono i seguenti: radio, uranio, torio, bario, attimo) vengono emessi anche nel vuoto ed a temperatura glaciale e sono di tre specie: alfa, beta e gamma. Gli alfa sono fatti da joni positivi e deviabili e jonizzano i gas che urtano. I beta più forti anche nel fotografare, si comportano come raggi catodici e deviano in senso opposto agli alfa. I gamma sono più veloci e più penetranti degli alfa e dei beta. Trasformano l'ossigeno in ozono, il fosforo bruno in rosso. Non derivano da scomposizione chimica, ma da emissione di elettroni. Arrestano le scintille di, una fortissima macchina elettrica, perchè egualizzano le elettricità accumulate, e le scaricano da se. I raggi Rontgen sono esplosioni elettriche (materia radiante di Crookes, il quarto stato di Faraday) e scompongono gli atomi dei gas nei loro Elettroni negativi. Traversano i corpi opachi, fanno vedere le ossa e le palle di fucile rimaste nelle ferite. I raggi Becquerel dei corpi radio attivi permettono di scoprire in un miscuglio di gas elementi in proporzioni assai più piccole di quelli indicati dallo spettroscopio. Intorno agli Elettroni negativi l'Etere è teso in lunghezza e premuto dalle parti trasversalmente. Le linee di forza magnetica sono cerchi perpendicolari alla trajettoria centrale. Una corrente elettrica è un flusso di Elettroni negativi equidistanti: se il moto non è uniforme si ha Vinduzione, come dice Righi (La moderna teoria dei fenomeni fisici, 1907, Bologna, 257). Le aurore boreali e le corone dipendono dal magnetizzarsi della luce. La efficacia della elettricità e del magnetismo diminuisce col quadrato della distanza. Scaricando una corrente elettrica sopra un disco di vetro, la positiva fa raggi diritti, mentre la negativa fa delle ramificazioni simili alla radice di una pianta. R. Hertz trovò che l'elettricità si propaga con onde dell'Etere cosmico che nel suo oscillatore erano ridotte a 6 centimetri, ma colle bottiglie di Leyda superano 300 metri e nelle macchine dei telegrafi senza fili arrivano a 7000 dalla stazione di Coltano. Le onde di Hertz dipendono da esplosioni per urto.La elettrolisi è la scomposizione in joni degli elementi delle molecole: p. es. il sale di cucina sotto l'azione di una pila e di due elettrodi, si divide in joni di Jodio positivi che vanno al polo negativo, o Catodo, e in joni di Cloro, negativi, che vanno al polo positivo o Ànodo. E l'acqua si scompone in ossigeno, che va al polo positivo, o Anodo, ed in idrogeno, che va al polo negativo o Catodo. Sulla elettrolisi si fondano gli accumulatori, o casse cariche di elettricità, ottenuta separando il Le scariche oscillanti, come quelle fatte negli Oscillatori di Marconi sono prodotte da molti alternati passaggi, da una serie rapida di flussi che, urtando violentemente l'Etere, vi fanno delle onde concentriche assai lunghe. Il ricevitore o coherer alternando lo stato magnetico permette di far segnali. piombo dall'ossido di piombo (che si adoperano per muovere i tram elettrici). La genesi degli elementi ossia delle varie specie di Atomi fu studiata dal Crookes in Inghilterra, dal Mendelejew in Russia e da altri. Dalla infocata nebulosa, per la irradiazione del calorico, e l'abbassarsi della temperatura, si formarono dapprima i 14 elementi leggeri e poi, per successivi raffreddamenti, anche gli elementi pesanti fino all'Uranio che pesa 240 volte l'Idrogeno. Ogni elemento leggero diventò capolista di un gruppo, per successive differenziazioni e complicazioni. Raffreddandosi le stelle, la elettricità ci va formando nuovi elementi e si complica la loro struttura. Così nelle stelle bianche non vi è che Idrogeno, e poco Magnesio. Nelle stelle gialle, come il sole, vi sono i metalli: ma non ancora i metalloidi. Nelle stelle rosse che si raffreddano poi, come Ercole, ci sono metalloidi, e i metalli sono Tutti sanno che la piccolezza delle molecole è estrema. Gli Elettroni non sono che punti di forza. Si può assottigliare l'oro in lamine di cinque milionesimi di millimetro. Certi infusori provvisti di organi hanno un diametro minore di un millesimo di millimetro. Idrogeno, Litio, G-lucinio, Boro, Carbonio, Azoto, Ossigeno, Fluoro, lodo, Magnesio, Alluminio, Silicio, Fosforo, Solfo disposti in due serie: la elettrizzata positivamente e la elettrizzata negativamente, ciascuna di 7 elementi. (Per gli elementi seguenti vedi Wendt, Evolution der Elemente, Berlino). L'analisi spettrale datante linee quanti sono gli elementi che compongono i corpi incandescenti. Nei laboratorii chimici è difficile superare 2.400 gradi centigradi, tuttavia gli atomi di idrogeno vibrano del pari nelle stelle, nel sole, nelle nebulose o in un tubo di Geissler riscaldato, perchè danno lo stesso spettro. tutti combinati. Ma ad altissima temperatura gli elementi si dissociano, perchè gli Elementi non sono gli Elettroni o Atomi veri, ma sono atomi composti vorticosi, che Thomson mostrò essere circolari, non tagliabili che vibrano quando sono urtati. Dissociando gli elementi, diventano radioattivi, come dicemmo sopra, e la dissociazione può arrivare a tale energia che, col disgregare un soldo di rame, si avrebbe forza bastante per far muovere un treno di centinaia di quintali. Ramsay – H. P. Grice: “Not to be confused with RamsEy, same Scott, different surname – whom I quote” -- vide il radio trasformarsi continuamente in elio. Le cinque leggi principali della fìsica pura mostrano la unità ideale e reale di azione e sono: inerzia, indipendenza delle forze, eguaglianza fra azione e reazione, conservazione della materia e conservazione della forza potenziale -- non della manifestata. Del resto il principio di conservazione della Energia, ha valore per i fatti osservati; ma è inesatto l'applicarlo agli altri. Tutti i fatti meccanici, sono nello stesso tempo fatti elettrici o chimici. La meccanica ne coglie un solo aspetto: risolvere il mondo in figure è una mitologia. Le forze interne sono le essenziali, sono psichiche. Il nostro Giambattista Vico diceva che il conato o virtus movendi è fatto dall'appetito, dal desiderio. Del resto tutte le spiegazioni meccaniche, quando escono dal problema dei tre corpi, ossia cercano di determinare le variabili che preponderano, di trovare le relazioni funzionali tra loro, per predire lo stato futuro di un sistema di corpi, non danno mai la certezza e sono soltanto approssimative. Se si considerano sistemi isolati come conservativi, vi s' introducono delle variabili, riguardandoli 45 come porzioni di un sistema conservativo più ampio: ma gli attriti, le viscosità e le complicazioni dei moti di altri corpi, e sopratutto le rotazioni, rendono la soluzione impossibile: come ben dice E. Picard (La mécanique classique, 1906). Laplace, invece di supporre che l' impulso fosse proporzionale alla velocità, ritenne che fosse una funzione della velocità e variasse con la velocità, come si è trovato poi per gli Elettroni, le cui masse crescono con la velocità, per cui non sono materiali. Così bisogna abbandonare le equazioni differenziali e cercare le equazioni funzionali, se si vuol prevedere l'avvenire di un sistema di corpi. I corpi non sistemati o che sono in moto lento, sono soggetti a cambiare direzione e velocità, se vengono urtati. Non è l'urto, ne la pressione che si converte in calore: bensì l'urto eccita le forzeinterne a difendersi con moto rapido irregolare che dilata e si disperde. Se si urtano due palle lanciate una contro l'altra, le forze che risultano sono momenti eguali, ma opposti: così che entra nel corpo urtato la sola differenza. II moto che segue all'urto non avviene mica per una infusione di moto come suppongono gl'ingenui: ma esso si verifica sempre per la solidale elasticità delle molecole, che ritornano al loro stato abituale di coesione, come ha dimostrato fin dal 1887 Todhunier (nella sua bella Theory of Elasticity). Fin qui abbiamo considerato la Materia nel minimo, ossia nei suoi Atomi eterei e ponderali, cercando (per quanto era possibile) le sue forze intime. Se ora la consideriamo nel massimo, dobbiamo riconoscere che l'Universo non può essere infinito, come è sempre ripetuto nella filosofia del prof. Ardigòy ne in massa, ne in energia potenziale, perchè allora, come ha provato l'astronomo Olbers, il centro di gravità sarebbe in ogni punto del mondo e la meccanica e l'astronomia se ne andrebbero a rotoli: ed anche perchè, come notava Angelo Secchi (Le stelle, pag. 334 a 336) se il mondo fosse infinito e popolato di infinite stelle, la vòlta celeste ci comparirebbe lucida come il sole in tutta la sua estensione. Chi avesse occhi sarebbe subito accecato, ma nessun occhio avrebbe potuto nemmeno formarsi. Zollner credeva che l'Universo finito evaporerebbe nello spazio: ma questo è impossibile, perche, alla temperatura di 270 gradi sotto zero, (che è quella della Via Lattea) e tanto meno ai freddi maggiori delle regioni più lontane della Via Lattea, nessun corpo può svaporare. Le forze della Materia sono anzitutto attrattive, e di queste parleremo nel seguente Capitolo. Le ripulsive sono quelle della impenetrabilità, del calorico, dell'elettricità che abbia eguale direzione e le esplosive dei composti chimici in cui entri l'azoto e delle cariche elettriche. Derivano dal disturbo del godimento che è caratteristico delle forze attrattive. La solidarietà degli Atomi in generale Coi principii delle scienze fìsiche insegnati da Cartesio in poi, non si è riusciti mai a spiegare l'attrazione e la coesione, che tengono insieme tutti i corpi e sono le prime forze iniziali. Quanto tendano a stare insieme gli Atomi Eterei lo prova la flessibilità ed elasticità dell'Etere. Quanto tendano a stare congiunti gli Atomi ponderali, ognuno lo vede nelle goccie di acqua, nelle colle, nei cementi, nei marmi, nei legni duri, nei corami, nelle corde di canapa, nei diamanti,. in molti metalli e specialmente nei fili di ferro: anzi in tutti i corpi liquidi o solidi compreso il proprio. Al di là di una piccola frazione di millimetro, la coesione diminuisce e si estingue e subentra l'attrazione in ragione inversa del quadrato della distanza, perchè gli Atomi irradiano sopra superfìcie tanto più grandi quanto più sono lontane. Newton e Faraday hanno intavolato bene il problema dell'Attrazione Universale. Ma gli Empirici,, ed anche il gesuita padre Secchi (che non era punto filosofo, e credeva come tutti i Tomisti, nel Motore immobile divino) lo hanno oscurato. L'amore degli animali e anche dell'uomo è la sublimazione di quella tendenza fondamentale che tiene assieme tutti i corpi del mondo. 48 Newton per un quarto di secolo ci meditò sopra e stabilì due punti vale a dire che l'agente della gravitazione non può essere meccanico (nella Prefazione ai suoi Principii 1713), e che l'agente immateriale muove. Dunque è la unità energica psichica degli Atomi ponderali, che trasmette per l'Etere la tendenza a congiungersi. Quando questa calma, istantanea irradiazione arriva ad altri Atomi ponderali è sentita, ed avviene la attrazione reciproca. Faraday commentando (nel Philosophical Magazine – H. P. Grice: “Who said that “Mind: a quarterly review of psychology and philosophy” was the only place to which I could submit my ‘Personal identity’?”), scrive Nella gravitazione la forza va per l' Etere alle maggiori distanze, partendo dai punti Atomi di Boscovich. Ogni Atomo irradia dal suo centro a tutto il sistema solare. Newton non ammise che la gravitazione fosse dovuta ad una causa immateriale (che sarebbe la psichica Unità reale degli Atomi) perchè come fisico diceva hypothesis non fìngo ma non lo escluse e lo lasciò pensare al lettore. Egli vide bene fin dal principio e concluse definitivamente nel 1681 che ogni teoria meccanica sulla gravità non si può sostenere mai, perchè non si propaga, non si altera, non devia per l'interporsi di qualsiasi so Newton studiò la ipotetica pressione dell' Etere per spiegare la gravitazione fin dal 1675, e ne scrisse una Memoria che lesse alla Royal Society. Ma nel 1686 dichiarò in una Lettera ad Halley che tale ipotesi non aveva il minimo fondamento. Sfortunatamente per loro e per la scienza fìsica alcuni Empirici ed anche il padre Secchi nei due ultimi secoli perdettero il tempo nel tentare di scoprire come V Etere facesse tale pressione, che già il genio di Newton, dopo maturo esame, aveva trovata impossibile. stanza gazosa, liquida o solida, non prende mai la direzione di una risultante, non si rinette, non si rifrange, non si trasforma come la luce, non può essere un moto, ne derivare da un moto, è istantanea. I tentativi di Lesage, di Schramm e di Secchi di far derivare la coesione e la gravità dal flusso e dalla pressione dell'Etere, per quanto ingegnosi, rimasero così imbrogliati da difficoltà enormi che non persuasero alcun filosofo. Arago in Francia, Maxwell in Inghilterra ed altri grandi fisici li dimostrarono inani. Clerk Maxwell ne enumerò così gli assurdi: 1. Eichiedono un punto motore che agisca fuori e al di là dell'Universo. Esigono che la materia sia ora creata ed ora annullata, giacche ora la forza è esaurita ed ora acquista una enorme velocità. 3. Riducono la gravità, che è forza perenne indistruttibile, ad un semplice effetto di diverse forze che ci sono ignote. Implicano la esistenza di capitali strabocchevoli di energia nell' Etere, capitali che nessuno ci ha trovati. 5. Se fossero vere, farebbero andare in frantumi varie volte al giorno tutti i sistemi solari. II padre Secchi altro non fece che generalizzare per isbaglio un caso speciale di Poinsot (N. Scienza). È molto deplorevole che alcuni giovani, unicamente^ mossi dall'orrore per la psiche e per ogni interiorità (senzabadare che essi sentono, vogliono e pensano) e volendo spiegare tutto il mondo con la esteriorità, ossia meccanicamente, sprechino oggi il loro ingegno nel cercare a quali squiliNewton (nell' Ottica) dichiarò assurdo che la gravitazione fosse proprietà dovuta a moto di materia. Il suo concetto si trova nei Principia (alla fine del libro) dove suppone che la forza psichica degli atomi faccia la gravità; benché, come dicevamo or ora, seguisse la regola del suo tempo, fondata sul pregiudizio di Cartesio che la Materia nulla avesse di psichico, che in Philosophia experimentali hypotheses locum non habent „ Egli veramente non arrivava fino a supporre che gli atomi avessero un germe di sensazione, ma credeva in uno spirito pervadente gli atomi, e lasciò (come Cartesio) la materia inerte passiva, mossa dallo spirito divino. Fu Voltaire che presentò alla Francia il Newton della gravitazione universale, considerata come una brìi dell'etere possano attribuirsi la coesione e la gravitazione; dando prova unicamente della insolubilità del problema. Fra questi va notato l'egregio ingegnere M. Barbèra nel suo libro L'Etere e la materia ponderale uscito a Torino sulla fine del 1902, nel quale, in meno di 140 pagine fa 1400 ipotesi: ma nella Prefazione del quale egli ha però il buon senso di confessare che il meccanismo di ogni fenomeno fisico rimane affatto misterioso, e che i risultati della ricerca di esso sono quasi sempre concezioni stranissime ed assurde, ma spera nondimeno che non sieno dannose. Dal momento cbe fu riconosciuto da eminenti fisici, fra cui in Italia da Righi ed altri, cbe gli Elettroni (elementi degli Atomi) non hanno nucleo materiale, sarebbe meglio fare a meno di scervellarsi per restare materialisti, limitandosi a dire: Sic volo, sic jubeo: sit prò ratione voluntas. Se non è assurdo cbe io, cbe sono composto di Atomi, senta, non sarà assurdo cbe un atomo abbia un germe di sensazione gradita, nella Coesione. proprietà della Materia, e divulgò quello che Newton dichiarò assurdo, vale a dire che la materia agisse dove non era. Ma Voltaire non era che un letterato. Nella evoluzione fìsica in grandi masse, come nella evoluzione chimica in piccole masse, più o meno lentamente, le parti si rendono solidali nella sensazione rudimentale dinamica (o della forza): perciò tutti i corpi (siano allo stato gasoso, liquido o solido), sono elastici. Alla superfìcie di una massa liquida, per 10 a 12 milionesimi di millimetro, la coesione è massima. Alla profondità doppia è diminuita di 3/4. Rucker nel 1885 con esperimenti ottici elettrici confermò questi risultati. Quincke nel 1887 ha analizzato le pellicole liquide che bagnano i solidi e disse che a meno di 25 milionesimi di millimetro incomincia la coesione per le molecole dell'acqua. Nelle bolle di sapone la pellicola è costante, se lo spessore eccede cinque soli milionesimi di millimetro, e torna a crescere, se lo spessore viene ridotto ad un milionesimo. Un liquido è formato da diversi strati, cosicché due porzioni di acqua si attraggono quanto più stanno alla superfìcie: alla distanza di un diecimilionesimo di millimetro si attraggono con una forza massima. Thomson nel 1886 disse che l'attrazione capillare non è altro che l'attrazione Newtoniana resa più intensa per le molecole mobilissime che fanno il liquido. La forza di coesione è tanta da resistere a grossi pesi. Da oltre un secolo Barton prese molti cubi di rame aventi le loro superfìcie ben levigate e liscie, li mise sul tavolo uno sopra l'altro e vide che, prendendo in mano il più alto, gli restavano attaccati tutti i sottoposti. I fenomeni della capillarità nei tubi stretti sono ben conosciuti da tutti. Centinaia di esperimenti svariati della solidarietà furono fatti da Plateau (Statique expérimentale et théorique des liquides soumis aux seules forces moléculaires). Facendo cadere a goccie certi olii sopra l'acqua, si distendono come piani: mentre le goccie di altri olii cadendo si dispongono in forma di lenti più o meno convesse. La coesione delle molecole di olio è tanta che i marinai calmano le onde furiose del mare vicino alla loro nave col versarvi sopra un sottile strato di olio nel modo indicato nel Capitolo precedente. La natura numerica della coesione si può investigare pigliando certe soluzioni, fortemente colorate, di permanganato di potassa e facendone cadere alcune goccie sull'acqua, a minima distanza da questa, e lentamente. Si vedrà che la sostanza colorata, nel suo discendere e nel modificare l'associazione molecolare assume la forma di anelli vorticosi, cinti da una pellicola, che, sempre più assottigliandosi, si rompe: ed ogni frammento degli anelli maggiori, discendendo, assume subito la forma di minore anello vorticoso e via di seguito, dando una figura di polipo che genera sempre nuovi e minori anellini vorticosi fino a che diviene invisibile. Con una goccia di inchiostro il fenomeno succede lo stesso ma con tanta velocità che riesce impossibile di studiarlo. Gli anelli vorticosi sono sempre fatti in questo esperimento dalla forza di coesione in lotta col peso: prova che molti atomi simili sempre tendono ad unirsi e uniti una volta stentano a disunirsi, e che l'unità domina i molti. Per quanto siano caldi i liquidi riescono a formare delle goccie. L'astronomo Young (Il Sole) dice che il sole, che sembra sia in gran parte gazoso, deve formare la sua fotosfera con goccioline di metalli. Non vi è corpo gazoso che non possa gustare la coesione. Infatti Cailletet e Wriblowcki, con macchine possenti, sono riusciti a rendere liquidi quasi tutti i gas. La teoria cinetica dei gas di Clausius, Joule e Maxwell non si regge più, perchè gli urti obliqui farebbero roteare le molecole, il moto di traslazione si rallenterebbe e cesserebbe, e perchè la legge di Mariotte e Gaylussac (essere a temperatura costante il volume di un gas in ragione inversa della pressione) non si verifica che poche volte, come provò Regnatili: anzi Hirn variò a piacere la temperatura senza che cambiasse la resistenza. Clausius credette che le molecole dei gas corressero senza vibrare e spiegava così la discontinuità degli spettri dei gas, dei liquidi e dei solidi. Ma recentemente vari fisici hanno attribuito gli spettri lineari dei gas alla piccolezza delle loro molecole, invece che alla fantasticata loro corsa vertiginosa, e fu tolto al Clausius l'ultimo suo rifugio che era lo spettroscopio. Venne allora Hirn a provare che, se le molecole dei gas corressero in linea retta, non vibrerebbero e non potrebbero mai dare un suono. Il suono ci prova che i gas hanno le loro parti solidali e sistemate, come una corda tesa vibra; ma se non è tesa, non vibra più. Per vibrare occorre Tait nel suo bel libro Heat, nell'ultimo Capitolo indicava fin dal 1884 le gravissime difficoltà che presentava l' ipotesi cinetica dei gas del Clausius, che venne accettata per alcuni anni provvisoriamente. 4 che le molecole ritornino allo stato di prima. L'aria vibra (come le lamine sonore di Chladni e di Savart perchè è elastica e solidale. D'altronde se l'aria fosse costituita al modo escogitato dal Clausius, essa non si alzerebbe più di dodici chilometri, secondo Hirn, mentre si eleva a cento e più. Bisogna anche pensare che tutti i corpi premuti si riscaldano e così si riscaldano anche le onde di aria vibrante. Se non si riscaldasse, dice Hirn, il suono si propagherebbe in un minuto secondo a 288 metri, mentre si propaga a 340, perchè il suono passa da onda ad onda più calda. Il prof. Hirn conclude che gli atomi dei gas non corrono, non si urtano, ma formano un sistema elastico solidale, che deriva dalla stessa tendenza intima che fa la coesione dei solidi, dei liquidi e la gravitazione. La facilità con cui si mescolano i gas, le leggi della pressione, si spiegano senza bisogno che corrano molti chilometri al minuto e senza che subiscano tanti urti. Il Sisifismo di Clausius può essere eliminato. La solidarietà non è un moto, è uno stato psichico, in cui si forma un essere collettivo, una grande unità. E il godimento è evidente in un esperimento che tutti possono fare, mettendo dei cavalierini di carta sopra due o più corde vibranti vicine e lontane. Quando due corde danno il medesimo suono, appena si tocca coll'archetto una corda, si vede che dall'altra i cavalierini saltano via, anche se la corda è lontana molti metri. Mentre, se non danno il medesimo suono, anche se sono avvicinate quasi a toccarsi, i cavalierini delle corde non toccate rimangono fermi ed indifferenti. Dunque l'aria è solidale, di una solidarietà così intima da far vibrare tutto ciò che vibra nel medesimo tempo e non ciò che vibra in altri tempi. Così se abbiamo due coristi eguali, battendone uno, suona anche l'altro; se ne abbiamo cento o mille, tutti vibrano del pari. Il rinforzo di un suono avviene sempre quando, in vicinanza del corpo sonoro, ce ne sono altri che dieno lo stesso suono. I fabbricatori di stromenti musicali applicano continuamente questa legge, che prova la solidarietà degli Atomi anche allo stato gasoso. Questa solidarietà è evidente non soltanto fra gli Atomi ponderali allo stato solido, liquido e gasoso. ma anche fra gli Atomi eterei, che sono infinitamente più piccoli degli Atomi ponderali. Locke (nel suo Saggio sull'umano intelletto, II, 23) fece notare quanto sia stupido cercar di spiegare la Coesione degli Atomi ponderali inventando una pressione dell'Etere, perchè gli Atomi dell'Etere che sono coerenti e solidali fra loro, esigerebbero per spiegare questa pressione un secondo Etere che premesse il primo e questo esigerebbe un terzo etere e via di seguito all'infinito. Sopra un'onda di luce rossa stanno 200 Atomi Eterei. Faraday provò che il mezzo etereo è elastico, col mostrare che le sue linee di forza si curvano. Hirn ne dedusse che gli Atomi Eterei sono solidali e formano un tutto elastico persino nelle suddivisioni infinitesime. Se l'Etere fosse in flusso continuo, se fosse di densità variabilissima come supponeva il padre Secchi per poter darsi l'aria di spiegare la coesione, non potrebbe mai trasmettere la luce con tanta regolarità e delicatezza. Questo è evidente se si riflette un poco. Secondo Lorentz l'Etere deve essere in stato di relativa quiete e di solidarietà nel suo complesso, per permettere il moto della Elettricità e della Luce. Senza questa solidarietà non avremmo la luce del sole e delle stelle, come senza la solidarietà dell'aria non avremmo il suono: quindi non si sarebbero formati ne occhi, ne orecchi; ed è alla solidarietà dell' Etere e dei gas che dobbiamo la civiltà ed i maggiori piaceri della parola e dell'arti belle. Alla stessa solidarietà dobbiamo le onde scoperte dal prof. Hertz assai grandi, sulle quali si fondano i telegrafi senza fili. Quando la coesione degli atomi e la loro solidarietà vengono disturbate, sorge il moto irregolare del calorico, che allontana gli atomi gli uni dagli altri, dilata i corpi, liquefa i solidi, volatilizza i liquidi, disperde e non si concentra mai. Hirn schiacciando il piombo (senza accrescerne la densità) provò che il calore deriva dal disturbo della coesione e che è un moto degli atomi e non delle molecole. Ben a ragione dunque il fondatore della termodinamica Mayer diceva che la coesione e l'attrazione non sono moti, ma tengono della natura della sensazione, sicché la Materia bruta inorganica ha un senso di solidarietà innegabile e l' Unità domina la moltiplicità, il molteplice tende ad unirsi e di questa tendenza sono visibili gli effetti in tutta quanta la fìsica. Fra le soluzioni separate da membrane permeabili ha luogo sempre uno scambio, nel quale la più densa assume più che non ceda e la meno densa perde più che non acquisti; fatto che prova la tendenza ad associarsi di tutti gli atomi. Il disturbo dell'armonia fa l'allontanamento degli atomi, la dilatazione dei corpi, la disgregazione. La tendenza all'armonia fa i contrasti elettrici della luce, la solidarità dell'Etere e dei gas, la coesione dei liquidi e dei solidi, e l' attrazione dei corpi lontani. Così si manifesta nella fisica la tendenza a formare più alta Unità, che si accentra poi e si rende manifesta nella Chimica, e, ancor meglio, nella Biologia e nell'Amore delle Piante e degli Animali, sempre per cause intime e non mai per le forze incidenti dell'Ambiente. Nel succitato libro sul Calore il Prof. Tait diceva bene: senza moto non vi è Calore, ma non ne segue che il Calorico sia un moto: come senza Fosforo non vi è Pensiero; ma non ne segue che il Pensiero sia Fosforo. Il Moto che fa la gravitazione, il Calorico e 1' Elettricità, ossia le forze fondamentali dell'Universo, deve essere fatto dalla sensazione rudimentale degli atomi e deve essere una manifestazione della loro volontà primitiva. Come dicea Herbert Spencer: gli specialisti studino pure i fenomeni fisici come meri movimenti; ma la filosofìa badi alla realtà conscia, ossia alla Unità interna di tutte le cose. (Vedi sopra Cap. II, pag. 20). Siamo coerenti e riconosciamo che la Lo stesso Ardìgò scrisse, come Schelling, che la Materia è una forma del Pensiero (e doveva dire non del Pensiero, ma della sensazione della Volontà), ma in tutto il suo sistema non seppe spiegarlo e adottò la fisica che attribuisce agli urti delle forze incidenti ogni fenomeno. Newton aveva ben capito che della materia si poteva affermare una forza sola generalissima, cioè la resistenza, scrivendo nei suoi Principia Definitio IIIa: Materiae vis insita est potentia resistendi. Egli aveva pure compreso che l'aria e l'etere erano elastici fé quindi solidali) scrivendo nella sua Ottica (Questione) che l'aere è assai più elastico e più attivo dell'Aria. 58 vera filosofìa della Natura non può bandire la psiche dalla fisica, ma può andare sotto la scorza delle cose e indovinare la loro intimità. I filosofi che dicessero che noi fin qui abbiamo fatto della fìsica e non della filosofia, mostrerebbero corto intelletto; perchè abbiamo stabilito e provato che la Materia sente e che è tutta solidale. Il materiale dei cristalli è chimico: ossia fatto da molecole; ma la costruzione è fisica, e conserva le proprietà fìsiche delle molecole, orientandole secondo le direzioni dei tre assi; e specialmente il calorico, la elettricità e la luce. Chi non ammette la psiche nella Materia e si affanna a spiegare la coesione delle molecole di una goccia di acqua, inventando la assurda pressione dell'Etere, ha bisogno poi di tutt' altra pressione, per spiegare la formazione di un cristallo e deve fare mille ipotesi di un Etere più schiacciante. L'illustre presidente della società geologica inglese, Judd – H. P. Grice: “Not to be confused with Joad, whom I detested!” -- dice che Each minerai like each plant, or animai, possess its own individuality. Le forze a tergo, gli urti, le pressioni non spiegherebbero mai la gran varietà di strutture che presentano i cristalli (Sulla formazione dei cristalli parlammo nella nostra Nuova Scienza, voi. IV. pag. 479 a 481 e in altri siti). La coesione geometrica cristallina indica chiaramente la tendenza a godere la Eleatica quiete fra i contrasti elettrici. Evers disse che la preparazione biotica è evidente nei cristalli; è l'alba della vita che si chiude fra le pareti; è una vita modesta, casalinga, incipiente, quella che si rappiatta fra i tre assi di coesione geometrica e mantiene le loro pareti. Le molecole allo stato liquido, quando si abbassa la temperatura (se trovano la calma e le soluzioni necessarie) tendono a cristallizzarsi. E, dalla vescicola centrale che fa il cristallo, gli Atomi della soluzione vanno disponendosi in tre assi perpendicolari (i quali rivelano che sono tre e non più le dimensioni dello spazio reale, come nel Capitolo I fu detto). E prendendo le forme di tetraedri, di prismi, a base triangolare o parallelopipedi non le prendono per quelle forze esterne a cui lo Spencer e VArdigò ricorrono, e che non possono riunire altro che detriti, arena, polveri e spazzature: le prendono per la tendenza delle Unità interne a formare, unite coi simili, dei sistemi di equilibrio stabile di godimento durevole, fra i contrasti elettrici. Il punto centrale dove si intersecano i tre assi rimane indifferente fra le polarità. Scaldando un Ai sistemi cubico, prismatico, romboidale ecc. si aggiungano le strutture lamellari dei marmi, la granulare del gres, la ramificata delle miche, del bismuto, del cobalto grigio, la capillare dell'asbesto, dell'amianto, quella a pagliette o lamine sottilissime degli scbisti. In qualunque forma gli spigoli opposti si modificano insieme. Il clivaggio o spaccatura produce polveri della forma medesima a quella di ogni cristallo. Soltanto il granato e lo smeraldo si rompono in frammenti irregolari. cristallo, l'asse dominante si dilata per primo e maggiormente; il polo positivo si riscalda, il negativo si raffredda. Le proprietà ottiche variano secondo che la luce segue l'asse principale o gli assi secondari. Nei cristalli della neve cinque o sei aghi diacciati a forma di stella formano l'ossatura. Tra questi gli aghetti trasversali formano un ricamo regolare. Si crede che le forme dei cristalli sieno, se non eguali, almeno analoghe a quelle delle molecole della medesima sostanza; perciò l'acqua, avendo le molecole semplicissime, di quasi nove decimi di ossigeno e poco più di un decimo di idrogeno, cristallizza in forma di aghi. Non cristallizzano i Colloidi, perchè le loro particelle o molecole sono in moto irregolare e senza centro, e si ritengono essere reti di cristalli filiformi, entro le quali si organizzano gruppetti di molecole che tendono ad una elasticità variabile: però si induriscono facilmente in colle, in pelli, in unghie, in corna. Nella parte non cristallina, non filiforme dei colloidi, ossia nella parte elastica, la tendenza alla vita è di un altro genere (gomma, amido, colla, destrina, tannino, albumina ecc.) diverso dal cristallino, ma non ancora cellulare. Lo stato colloidale si verifica anche nell'argilla ed in qualche metallo. Le sostanze amorfe sembrano gelatine compatte, come il vetro, il quale, benché assai duro, è elastico, probabilmente per la gelatina inserita nella rete dei minimi filetti cristallini di silice, dai quali derivano le sue proprietà ottiche di trasparenza. Nelle vere gelatine le parti molli si ingrossano nell'acqua, assorbendola per endosmosi. Nelle roccie cristalline vi sono molti cristalli. I metalli sono miscugli di cristalli e di sostanze amorfe, che non lasciano passare la luce e la assorbono o la riflettono. Per lo più le terre sono metalli ossidati. L'interna struttura dei cristalli non è in generale omogenea: essi sono divisi in magazzini, che contengono acido carbonico, ed alcuni liquidi ed hanno delle vescicole che si muovono da se. I cristalli si formano subito nell'acqua ipersaturata, quando vi sia un minimo frammento della loro specie. Il Thoulet professore di mineralogia a Nancy col signor Germez, preparavano, ad esempio, soluzioni ipersaturate contenenti del borace ottaedrico a 5 equivalenti di acqua, e del borace rombico a 10 equivalenti di acqua e poi vi immergevano corpi di diversa qualità senza che il liquido perdesse la sua purezza. Ma appena si poneva nella prima un minimo frammento di borace ottaedrico e nella seconda un minimo poliedro di borace rombico, la vita cristallina si cominciava, la temperatura si elevava, ed in pochi minuti tutto quanto il borace disciolto veniva cristallizzato. Sicché si può dire che ogni cristallo imita il tipo della sua famiglia. Nessun cristallo scende verso gli inferiori; tutti cercano di innalzarsi, di ascendere a più alta Unità. E se non arrivano ad imitare le forme superiori, vi si avvicinano. Così il feldspato potassico triclinico si trasforma in monoclinico, l'assofìlite monoclinica diventa tetragona ecc. ecc. (Vedi Nuova Scienza, Voi. II, 94). II principio della inerzia o della eredità, lotta anche nei cristalli, come nelle cellule, col principio della variazione, secondo le circostanze valutate dalla Natura che si fa ossia dall'intima Unità. Soltanto la formazione e lo adattamento e perfezionamento dei cristalli sono molto più lenti e la loro vita è molto più semplice di quella delle cellule. Link vide che il principio di ciascun cristallo che si forma in una soluzione ipersaturata, sta in una vescicola più ipersaturata nella quale le molecole si concentrano meglio. Attorno alla vescicola si formano globuliti, mentre fanno i tre assi e le figure geometriche, rivestendosi di pareti. Dalla molecola integrante di Hauy, alla molecola fìsica di Delafosse, alla maglia cristallina di Bravais, si elevano, mediante il polimorfismo, a forme più complesse. I cristalli mutilati, se hanno la soluzione conveniente, si rifanno e si ripresentano intieri. Anche adulti, essi variano per la pressione, il calore, la luce, e sentono ogni variazione dell'ambiente. Ma sempre e tutti si fanno dal di dentro al di fuori per virtù propria, per la tendenza ad unirsi ed a godere e non per le forze incidenti dall'ambiente, come pretende il falso Positivismo di Ardigò. La durezza, la conduttibilità del calorico e delle elettricità, la fosforescenza ed altre proprietà dipendono dalla simmetria con cui sono disposte le molecole del cristallo. La opacità dei cristalli deriva da squilibri termici, da incipienti efflorescenze e da disgregamenti molecolari. I minerali giovani sono molto diversi dagli antichi. La Petrografia è la Paleontologia dei Minerali. I cambiamenti vitali delle rocce provengono daliatendenza di quello che è instabile a divenire stabile. Judd ha visto che esiste una perfetta gradazione fra le roccie cristalline (granito, diorite, gabbro), i tipi vulcanici (riobiti, basalti) ed i vetri vulcanici. La temperatura delle lave uscenti dai vulcani è di 2,000 gradi centigradi. Alla superfìcie si raffreddano, nell' interno restano semiliquide e viscose, solidificandosi mano mano che corrono giù per il declivio del monte, in masse vitree oscuredi cui la metà è silice (combinata sotto forma di silicati coll'allumina, col ferro, colla calce, colla magnesia, con la potassa, colla soda). Queste masse vitree mostrano al microscopio milioni di cristallini incipienti chiamati microliti. Ve ne sono anche di più grossi, formati nell' interno del vulcano, prima di essere eruttati, ma rotti dal magma infocato. Alcuni geologi scozzesi, inglesi e francesi tentarono di riprodurre artificialmente, da un secolo in qua, tali eruzioni vulcaniche. Daubrée, Fouqué, M. Levy scaldando i minerali al bianco abbagliante, abbassandone poco a poco la temperatura al rosso aranciato (punto a cui si fonde l'acciaio), alzando allora il crogiuolo sul forno e riducendo la temperatura al rosso ciliegio (punto a cui si fonde il rame) e ritirando poi dal forno, lasciarono tempo sufficiente alle molecole di cristallizzarsi in serie. Ed ottennero in tal A rinforzare quanto nella Introduzione dicevamosulla Unità della Natura, parliamo qualche minuto dei Cristalli formati fuori della nostra Terra. Chi guarda una Meteorite entrare nella nostra Atmosfera, a 60 chilometri di altezza, accendersi, correre 30 chimodo la leucotefrite del Vesuvio, la onte dei Pirenei, i Basalti e molte altre roocie, della cui origine ignea non si era ancora ben certi. Le più difficili ad ottenersi sono le roccie primitive acide che racchiudono quarzo, mica ed ortosi. Si è tentato recentemente di esperimentare i miscugli di detriti organici nella formazione dei Cristalli e si sono ottenuti degli accentramenti misti di forme nuove. Un sale in soluzione amorfa omogenea diede al prof, von Schrón di Napoli delle petrocellule che si riprodussero per endogenesi. Il prof. Dubois di Lione, depose sul brodo di gelatina dei cristalli di cloruro, di bario e di radio, e ne fece sorgere muffe e granulazioni pseudovegetali, che si duplicarono. Hennequey di Parigi le disorganizzò presentandole al radio. lometri al secondo e talvolta il doppio, chi ascolta le detonazioni che ne succedono, crederebbe che si fondano. Invece alle volte si rompono, ma rimangono solidi e freddi nel loro interno. La più grossa cadde a S. Caterina nel Brasile e pesa 250 quintali: in termine medio non vanno oltre mezzo quintale. Tre quarti cadono nei mari; delle altre ben poche in terre coltivate. Le meteoriti ci mettono nella condizione di un generale che riesce ad impadronirsi di qualche prigioniero, e lo interroga su tutto quello che si è fatto nel cielo, perchè ogni minerale testimonia delle circostanze in cui nacque. Ebbene, questi avanzi condensati delle nebulose, hanno gli elementi delle primitive roccie Terrestri. Vi si trovano delle specie mineralogiche identiche, che possiedono i medesimi angoli, le stesse faccie nei loro cristalli, e sono spesso associate nel medesimo modo. La silice o acido silicico (tanto energico nelle temperature elevate), ci testimonia l'alto calore in cui furono generate le Meteoriti. Il Peridoto (il quale si forma allorché nelle officine viene ossidato il silicio) lo si trova anNel 1904 BurTce mettendo sopra uno strato gelatinoso del cloruro o bromuro di radio, guadagnò i primi Radichi, o microbi del radio, in uno, due o tre giorni. Crescevano fino ad Vìooo ^ m^~ limetro, mai di più, avevano nuclei oscuri, si segmentavano e si scioglievano nell'acqua. Il radioli distruggeva e finivano col cristallizzarsi. Ben si vede nella materia inorganica una tendenza ad unificarsi sempre maggiore. Essa assuma aspetti diversi (come li abbiamo ora indicati) nei colloidi, nelle gelatine, nei vetri, nei metalli, nei cristalli: sempre la intima unità generatrice della forma cristallina, che dalla vescicola centrale dispone le molecole in contrasti elettrici, o della forma colloidale che fra le reti cristalline dà origine a gruppi elastici, o della forma pseudocellulare che fa muffe e granulazioni nei miscugli di detriti organici coi minerali, va assurgendo ad armonie speciali. che nelle meteoriti e nelle roccie profonde del nostro globo e può dirsi la scoria universale. La contestura soprafina delle Meteoriti rassomiglia a quella della neve, ed è dovuta all' immediato passaggio del vapore di acqua allo stato solido. Come la neve, e malgrado la loro tendenza ad una cristallizzazione nettamente geometrica, le combinazioni silicato delle Meteoriti presentano cristallini confusi e minutissimi. Il silicio che sulla Terra ha bruciato, formando l'acido silicico, deve essere stato causa di un gran riscaldamento degli astri quando si combinò con l'ossigeno. Cuocendo il ferro fuso, per trasformarlo in ferro malleabile od in acciaio, l'ossigeno dell'aria brucia il carbonio ed il silicio ed una parte del ferro, producendo una scoria nera che contiene un Peridoto a base di ferro che ha V identica chimica costituzione e la medesima forma cristallina del Peridoto magnetico delle Meteoriti conservate nei principali Musei. Sono frammenti di vecchi corpi celesti, errabondi fra i sistemi stellari. Sono le forme primitive, spesso non ancora ben -definite della vita, la quale diventerà poi libera e forte nell'accentramento Cellulare e più che mai nell'Organico. Ogni forza attrattiva della Natura è ministra di ordine, che parte dalle Unità senzienti, le quali non sono essenze incaliginate di una filosofìa nebulosa, non sono Concetti antitetici da conciliare, uè Indistinti che si vadano distinguendo colla divisione delle forze come nello Hegelismo e nell'^lrdigoismo, ma sono intime cause di fenomeni e di atti della Natura che si fa coadunando, annodando, stringendo, godendo. Non è un lume pallido ed intermittente quello che mandano i mille fatti fin qui accennati della coesione e della solidarietà, ma diventa, raffrontato con altri della Chimica, un cardine di principii naturali, dei quali la scienza del pensiero è tenuta a fare indagini nuove. Non si dirà, speriamo, che in queste pagine abbiamo fatto della cristallografìa, perchè nelle descrizioni e nelle misure degli angoli di questa non siamo entrati (e di goniometri e di polariscopi non abbiamo fatto alcun cenno); abbiamo soltanto passato in rivista le diverse tendenze della materia che si crede morta, stupida ed inerte alla finalità del piacere, all'esercizio sempre più elevato •e complicato della coesione geometrica. L'ascesa alle chimiche combinazioni La combinazione chimica è un perfezionamento notevole e graduale della Coesione. Diciamo graduale perchè prima si fa coi simili e poscia impara a sposarsi con altri elementi. Così l'ossigeno libero, il cloro libero, lo idrogeno libero, lo azoto libero, il silicio libero sono sempre appaiati in molecole di due atomi. Che l'energia chimica non derivi dagli urti di particelle solide o liquide è dimostrato dal fatto che la energia di qualsiasi elemento non sta in proporzione delle masse, e che i loro equivalenti meccanici sono enormi. Ad esempio se si combinano per formare 36,5 di acido cloridrico, un gramma di idrogeno con 35,5 di cloro, svolgono tanto calore da innalzare di un grado la temperatura di venticinque chilogrammi di acqua (come osserva Stallo). Non è certo per cause meccaniche che V azoto (il quale forma quasi quattro quinti dell'aria) resta sempre il più inerte ed il più indifferente di tutti gli elementi, non entra in alcuna combinazione se non vi è spinto dalla elettricità. Ed è sempre pronto ad uscirne, abbandonando i compagni. Non è per cause meccaniche che V Ossigeno si combina con quasi tutti gli elementi con grande facilità od ardore. Unito con poco più di un decimo di idrogeno fa l'acqua, così benefica in tutta la natura. Ma unito coi metalli fa gli ossidi e le terre. Unito con corpi combustibili brucia, fa la fiamma del legno, delle candele, dell'olio, ecc. e forma e conserva e rinnova i corpi organici. Unito coll'azoto fa gli esplosivi, i cui atomi si spaccano, slanciano i projetti con velocità di chilometri per minuto secondo (2 la polvere di fucile, 7 ad 8 la nitro manite). Non è per cause meccaniche che il Carbonio e sempre un elemento di accentrazione, il quale con l'ossigeno, l'idrogeno e l'azoto serve a comporre i corpi organici, che vogliono continuamente scambiare i loro elementi. Non è per cause meccaniche che tutti gli elementi i quali si trovano in equilibrio instabile si combinano con ardore. La polvere da fuoco alla prima scintilla svolge un grande volume di gas acido carbonico, grazie all'azoto indifferente ed inerte, per cui l'ossigeno ed il carbonio si trovano in equilibrio instabile. E più ancora nella nitroglicerina e nella dinamite. Non e per cause meccaniche che le combinazioni chimiche cambiano profondamente il modo di sentire e di operare dei loro elementi. Chi ravviserebbe nel sale di cucina, bianco, cristallino i suoi due componenti, vale a dire il cloro (gas giallo attivissimo) ed il sodio (metallo argenteo leggerissimo). Chi riconoscerebbe nell'acqua, composta per quasi nove decimi di ossigeno comburente, con oltre un decimo di idrogeno, combustibile, i suoi elementi? Chi troverebbe nel quarzo che cristallizza in aghi esagoni trasparenti, il silicio nerastro ed il gas ossigeno che lo hanno formato? ~L'Ardigoismo venga un po' qui col suo Indistinto, col suo incrociarsi delle famose linee del tempo e dello spazio, e con la sua legge di formazione, dividendo la linea e suddividendo all' infinito. Non è,'col dividere, ma coll'unire che si trova piacere e si fa l'evoluzione. Lo Hegelismo spieghi un po' col processo antitetico dei suoi concetti universali e concreti queste combinazioni chimiche ed i loro effetti, dovuti evidentemente a modi diversi di sentire e di volere. Non è per cause meccaniche che le sostanze isomere, vale a dire composte della stessa qualità e del medesimo numero di Atomi, hanno spesso un modo diverso di sentire e di operare. Ad esempio il fosforo bianco è velenoso; ma, scaldato nel vuoto, fa il fosforo rosso, che è innocuo. Il cianato di ammoniaca è velenoso, mentre non lo è l'urea. Sono Isomeri molte glucosi e saccarosi, l'amido, il legno e la destrina. Se le cause meccaniche facessero le combinazioni chimiche, la atomicità o valenza degli elementi (che si può chiamare la loro dose di energia) avrebbe una legge invariabile. Questa fu supposta quando il compianto senatore CANNIZARO (vedasi) (professore a Pisa) provò che non esiste contraddizione fra la legge di Avogadro che determina il peso delle molecole e quella di Dulong e Petit che determina il peso degli Atomi. Ma la ipotesi svanì ben presto. L'idrogeno ed il cloro valgono 1, l'ossigeno 2, l'azoto 3, il carbonio 4, e pochi elementi hanno una valenza superiore. Infatti il carbonio si combina con 4 atomi di idrogeno e con 4 di cloro, o con 3 di idrogeno ed 1 di cloro, o con 3 di cloro ed 1 d' idrogeno. Invece 2 atomi di ossigeno, che è bivalente, si combinano con 1 atomo di carbonio. Nelle sostituzioni la valenza ha importanza, p. es. 1 di azoto che è trivalente, può surroAnche i pronubi delle nozze (che sono in generale il calorico e la elettricità) non danno il modo di predire le combinazioni. Quelle che si fanno sviluppando calorico, dette esotermiche, hanno meno energia della somma dei loro componenti, essendo rimaste esauste. Quelle invece che si fanno convertendo subito il calorico in elettricità, senza perdita, dette Endotermiche, hanno energia maggiore della somma dei loro elementi. Armstrong considera la chimica affinità come una Elettrolisi rovesciata, in cui l'azione è eguale alla reazione. L' intimo fattore delle formazioni chimiche pare sia la tendenza a formare più alta Unità: infatti garsi a 3 di idrogeno, oppure a 1 di idrogeno e 1 di ossigeno. Se uno di carbonio sposa 3 atomi di idrogeno non è saturato, e può appetirne e guadagnarne un altro di cloro o di idrogeno. Sempre univalenti sono idrogeno, cloro, argento, ed i metalli alcalini terrosi. La valenza è di 1, 3, 5, 7 in alcuni gruppi, di 2, 4, 6, 8 in altri. Una combinazione non saturata serve di radicale per nuove combinazioni. La ipotesi delle leggi di Atomicità o Valenza svanì quando si vide che l'ossigeno non è sempre bivalente e si fa valere come tetravalente quando vuol combinarsi con elementi più pesanti e che l'azoto non è sempre trivalente, perchè nella Urea 2 atomi di azoto ne sposano 1 di carbonio ed invertendo l'urea in cianato di ammoniaca la diversità aumenta con 4 di idrogeno. E si vide pure che il ferro vale 2 nel bicloruro e vale 4 nel bisolfuro; si assodò che il solfo, il selenio ed il tellurio valgono 2 con l'idrogeno e 4 negli acidi anidri e nelle anidridi, e si constatò che l'azoto ed il fosforo che in generale sono trivalenti, in alcuni casi si fanno valere come 5. Anche il Carbonio che vale 4, quando fa l'ossido di carbonio, diventa soltanto bivalente. i fermenti o catalizzatori le accelerano. La meccanica chimica è fondata sulle leggi di Newton che non sono meccaniche. I composti binari della chimica organica (idrogeni carburati), i composti ternari (alcool, olii, grassi, acidi) ed anche i quaternari (amidi, ligneo, aldeidi, destrine, gomme, gelatine, albumine) esigono lungo tempo per formarsi, moltissime essendo le loro molecole. Quando un tipo è formato, questo si ripete e si sviluppa in una lunga serie: p. es. il tipo dell' idrato di potassa, o quello dell' ammoniaca. Quando si presenta un tipo di formazione superiore, è imitato e moltiplicato. E questo prova il principio pitagorico dell'ascesa a più alta Unità per godere, insito in tutti gli Atomi. Se non si frappongono ostacoli, la moltiplicazione dell'azione chimica è continua. Così nelle fabbriche di acido solforico, pochissimo biossido di azoto basta a provocare l'unione dell' ossigeno dell' aria con grandi quantità di acido solforoso. Come è naturale le combinazioni chimiche durano e resistono quanto più sono semplici. Fra i minerali, i protossidi, le terre e gli alcali. Resistono meno i deutossidi, i tritossidi ed i perossidi nei quali 2, 3, 4 Atomi di ossigeno stanno congiunti ad un Atomo di metallo o di altro elemento. I sali poi, che sono composti di 5 o più Atomi, non resistono al forte calore: meno che mai i sali doppi. Appena 30 o 40 gradi centigradi bastano per danneggiare i composti organici, come è noto a chiunque: e per poco che si vada oltre i quaranta si distruggono. La vita non sta mai nelle sostanze chimiche, ma nella morfologia, ossia nella capacità unitaria di fare funzioni ed organi, scambiando e dominando le sostanze chimiche. Perciò i chimici non arriveranno mai a fare nei loro laboratori nna cellula. Nondimeno l'analisi e la sintesi degli elementi organici si è ottenuta da mezzo secolo in qua sempre meglio, nelle sostanze meno essenziali alla vita. Berthelot sperava di arrivare a formare gli zuccheri. E. Fischer ottenne le sostanze zuccherine naturali semplici. Nessuno arrivò ancora a fare le albumine. Hegel definiva la vita e V idea arrivata alla esistenza immediata ; sicché le forze fìsiche avrebbero, secondo Hegel, soltanto una esistenza mediata, ossia non esistono in se: non sentono, non soffrono, non godono. Ma allora sarebbero esseri puramente passivi e quindi non esseri. L'Unità assimilafrice cellulare L'acqua alla sua superficie, di 1 /25000 di millimetro, tende a colloidare. E sotto una atmosfera gravida di carbonio, e dopo che un vulcano abbia versato solfo e fosforo, nel periodo geologico Laurenziano, sembra che alcuni Atomi isolati di carbonio si sieno combinati con l'ossigeno, con l'idrogeno dell'acqua e con un po' di azoto dell'aria, per formare i primi biomori o granuli invisibili, i quali poi diedero origine al bioplasma reticolato, visibile eoi microscopio. Dal bioplasma si formarono i plastiduli ed i citodi che si sono concentrati in cellule. Concentrazione mille volte disfatta e mille volte rifatta forse, secondo le intemperie. Grazie alla intima tendenza delle molecole di formare più alta unità, e di accrescere e rendere durevole il godimento, acquistando capacità di fare moti volontari, tale concentrazione ha finito per durare. Da queste prime Cellule è uscita tutta quanta la Natura organica sopra la Terra. La forma sferica persistette poi in tutta la flora e la fauna allora quando, abbondando gli alimenti, si moltiplicarono rapidamente e si concatenarono, formando colonie di cellule. L'acqua rimane, anche negli organismi superiori, l'elemento necessario ed universale, perchè tutte le reazioni chimiche vitali avvengono in essa, essendo essa composta, per quasi nove decimi, di ossigeno. L'acqua discioglie e mette in circolazione ed in conflitto le sostanze di ogni organismo, essa dissolve i sali in acidi ed in basi libere, come lo farebbe un forte riscaldamento, perchè libera il suo calorico latente (Gautier). E quando l'uomo stesso sente diffondersi sostanze inette alla vita, bevendo acqua si prepara ad eliminarle. I sali, e specialmente il marino, o cloruro di sodio, rialzano lo scambio vitale, penetrando da per tutto, per la piccolezza delle loro molecole e determinando la solubilità o insolubilità di molte sostanze proteiche. L'agente della vita non è una pretesa forza vitale staccata dagli Atomi; ma è Velevazione delle Unità atomiche ad Unità più alta e a godimenti maggiori. Se si guardano le cellule dal punto di vista della Unità formatrice si intendono e si penetra nella causa che è la Natura che si fa; mentre, se si guardano dal punto di vista del molteplice materiale, non si hanno che dei frammenti slegati ed inerti. Delle prime cellule viventi ci può dare un'idea oggidì il protoplasma o parte sempre giovine delle piante. La cellula si forma unificando e restando una nella varietà. Infatti le molecole binarie, ternarie o quaternarie della sostanza proteina del protoplasma (per la instabilità dell'azoto), sentono le variazioni di temperatura, e le vibrazioni elettriche e luminose, come la coesione e l'attrazione molecolare. Il protoplasma delle piante è colloide, viscoso, non traversa mai le membrane per diffusione, ed è formato da due o più sostanze albuminoidi, con acqua e sali. Non si scioglie nell'acqua, ma ne assorbe moltissima, e senza essa non vive. Si muove sempre ed ha granuli che vanno alle pareti della cellula a prendere aria ossigenata A questo innalzamento giovano molto gli acceleramenti dei processi chimici che sono cagionati per Catalisi, ossia per la presenza di una minima quantità del prodotto della combinazione bramata, che ecciti al piacere della sensazione superiore. Una molecola di albumina ha 72 Atomi di carbonio al centro, che trattengono in un solo sistema sociale parecchie centinaia di Atomi di idrogeno, di ossigeno e di azoto. Questi granuli sono per lo più di materie proteiche, però ve ne sono di grasse e di minerali e luce ed a nutrirsi di polveri e fanno appendici come amebi, variando la vita a seconda delle circostanze, finché queste non sono troppo avverse. Nei nostri laboratorii si studiano le combinazioni in proporzioni costanti delle sostanze non più viventi, perchè le viventi variano troppo le loro combinazioni per essere osservate con sicurezza. Con l'acido acetico si scioglie il protoplasma delle cellule, ma non il loro nucleo. Il protoplasma staccato dalla sua colonia è sempre morto, ed assorbe indifferentemente tutte le sostanze, anche il cloruro di sodio ed il nitrato di potassa. Ma quando è vivente, respinge queste e tutte le sostanze nocive, e non assorbe se non quelle che può assimilare, provando così che la Unità interna fa la vita, e che la struttura materiale, ossia la Natura fatta ne dipende. Infatti il protoplasma perde ogni irritabilità e vitalità se viene sottoposto all'azione dell'etere e del cloroformio, come se fosse un animale. Del protoplasma quattro quinti sono acqua, un quinto è formato dalla materia granulosa vitale della quale ora parleremo. Questa massa granulosa è sempre molle ed estensibile, ma non è densa se non attorno al nucleo. Ogni varietà di granuli si assimila le materie opportune. Senza sensazioni gradevoli o spiacenti, senza figurazioni non si sarebbero mai fatte le cellule del protoplasma. La funzione precede la struttura; ma il protoplasma rimane sempre allo stato ameboide. Una macchina a vapore è fatta dal di fuori, unendo pezzo a pezzo, come l'uccello fa il suo nido e il castoro la sua capanna; se viene guastata, non si accomoda da se, non si provvede da se di acqua e di carbone, ed è indifferente se invece di carbone si ponga materia non combustibile sotto la caldaia, e se dentro questa si metta dell'arena invece di acqua, e se invece di vapori arrivi ghiaccio nel suo distributore. Ma il protoplasma si fa da sé stesso, come una società cooperativa, dal di dentro, per slancio delle energie chimiche, intente ad accrescere le loro sensazioni rudimentali di ossidazione. Perciò è pronto a riparare una ferita, un danno. Non vi è una forza vitale particolare: ina tutte le forze fisiche e chimiche cooperano nell'ascesa alla Unità Cellulare. 1j assimilazione è una prima funzione delle Unità confrontanti, e sta nel fare (come lo dice il nome), simili alla propria cellula le sostanze diverse che incontra. L'azoto non serve se non come elemento indifferente, dando agli elementi attivi (carbonio, ossigeno, idrogeno e sali) la facilità di scomporsi e di ricomporsi, onde cambiare le molecole inerti e semplici in molecole operose e composte, ascendendo (se l'ambiente è favorevole) a maggior piacere di vivere. La cellula scompone le materie incontrate, trattenendo quelle che può appropriarsi, dando loro il SUO tipo, e respingendo od escretando le altre, conservandosi nella sua forma e nella sua chimica composizione, nella sua armonia, come un Tutto bene sistemato. Il protoplasma è una continua affermazione dell'Unità reale, ossia dell'Essere Uno, per se. Quando una cellula è ben nodrita e si gonfia, la Unità formatrice si raddoppia, divide le sue molecole in due segmenti, che diventano ciascuno eguale alla cellula madre, e così di seguito. Ogni cellula ha il suo nucleo, distinto dai granuli microscopici che lo attorniano. Il nucleo (nel quale ci è sempre un po' di fosforo) è una minima cellula interna centrale, con sugo alcalino e molti granuli, di cui il maggiore si dice nucleolo. Nella segmentazione (chiamata Cariocinesi) vi è un centro-soma, ossia corpo centrale, che fa un citoplasma (rete di fili colorati che contengono il protoplasma). Dal centro-soma cominciano, nel momento della segmentazione, i due Astri (Aster) o centri di fibre diramate verso la periferia e contenenti, nella loro rete, materie contrattili e sostanze nutrienti. Ingrossandosi queste, e formando un solco, la cellula madre si divide in due parti. Non vi sono genitori ne figli, ma la Unità del Tutto che determina le parti, si ripete vitalmente migliaia e milioni di volte. Questo processo di segmentazione continua nella nutrizione delle piante e degli animali. La Unità cellulare è una legge sociale, che si conserva in tutte le cellule derivate, con la stessa forza assimilatrice. La spiegazione meccanica qui è, non solo impotente, ma diventa assurda; giacche tutti sanno che dall' 1 al 2 non vi è frazione che possa condurre 1 +V2 + 7^ -b 78 4716 ecc. ecc. Ed anche coi Differenziali, non si è mai trovata la costante degli Integrali. L'agente della Cariocinesi è la Unità sociale ereditata, il tipo assimilato?^ che sa conservare la sua identità in tutte le cellule che ne derivano, distinguendosi sempre dall'ambiente. Chi volesse vedere la vita incipiente non ha che a passeggiare lungo gli stagni. Se si raccoglie in uno stagno una goccia di acqua, e se la si osserva col microscopio, si vedranno cellule non protoplasmiche, ma separate le une dalle altre; cioè Amebi privi di colore, che si muovono con lentezza e si nutrono di polvere vegetale, facendo una lunga digestione e rigettando il soverchio. I più sviluppati sono la Terricola, la Guttata, ed il Limax. Benché gli Amebi e le Molière non abbiano struttura, hanno sensazioni e volontà e rispondono agli eccitamenti. Guardando col microscopio la materia granulosa delle muffe, degli Amebi, non presenta cellule: è un plasma semifluido con granuli che assimilano e si nutrono. In questi, come in molti altri esempi, risulta chiaro che non è il tessuto che fa la vita dal di fuori al di dentilo; ma all'opposto, la vita, che è tendenza all'unità superiore e al piacere, funzionando dal di dentro al di fuori fa poco a poco le strutture. Il prof. Verwoorn studiò le cellule dei Protozoari, prima che divengano animali o piante, e vide che sentono gli eccitamenti, si nutrono, assimilano, escretano, si adattano all'ambiente, ed accumulano energia chimica. Cercano di acquistare materiali per rendersi indipendenti (ecco il principio della vita, l'opposto dello Ardigojano che fa sorgere gli individui per le forze incidenti dello ambiente) per rendersi indipendenti nel nutrirsi, nel respirare e nel lottare. Esse manifestano la facoltà di discernere quello che è utile da quello che è dannoso nel sistema di armonia che si vengono formando, in cui trovano piacere. Nessuna bestia mangia erbe velenose. Nella putrefazione della carne, nascono in un paio di giorni innumerevoli bacteri, i quali nel giorno seguente fanno cigli e flagelli, ed arrivano alla lungezza di i j iQQ o 2/ l00 di pollice; poi si gonfiano e seminano un liquido da cui nascono punti vivi, che diventano granuli e germinano i figli per segmentazione. In alcuni infusori il protoplasma si differenzia in parte contrattile e sensibile e parte digerente, che trasforma in clorofilla. In essi si vede la genesi dei due regni animale e vegetale. Quando la parte nutritiva di una massa di cellule prevale sulla contrattile, sensibile, la vita ameboide si ritrae in pochi punti e si rivivifica solamente nella stagione degli amori. Gli esseri inferiori assumono, a seconda dell'ambiente, il carattere vegetale o iL carattere animale. Ad es. le Euglene, benché provvedute di bocca e di apparato digerente, si nutrono come vegetali, prevalendo in esse la clorofilla. I Protozoari o Protofiti non sono organismi, perchè cambiano di struttura: ma sentono il calore, la luce, l' umidità, il contatto, e si nutrono, si moltiplicano. Alcuni tastano, gustano, nuotano, vivono in società e spiegano i loro pseudopodi, tendono ad impadronirsi dei frammenti vegetali che trovano vicini. Sono i viventi più piccoli e più allegri e non hanno struttura visibile. I preludi delle azioni vitali sono per lo piùfatti dai fermenti. I fermenti, figurati o no, aiutano l'assimilazione nelle piante e negli animali, come Catalizzatori, accelerando o ritardando le reazioni, senza prendervi alle volte parte attiva,, come fa la polvere di platino nella fabbricazione dell'acido solforico. I fermenti aerobi respirano l'ossigeno dell'aria. I fermenti anaerobi pigliano l'ossigeno senza contatto con l'aria, cercandolo nei liquidi dove si trovano. Ogni fermento è una vitalizzazione od unificazione (animale o vegetale) di succhi, e l'agente che li fa può essere solubile, ossia senza forma organica, ma la sua solubilità è però soltanto apparente. Ve ne sono in ogni protoplasma vivente; ce ne sono dei digestivi, degli idratanti, che saponificano i grassi (come la steapsina) degli ossidanti (come la laccasi) dei coagulanti (come la caseasi), degl' invertivi (sucrosi) che, se affondati nel glucosio, scompongono lo zucchero per cavarne l'ossigeno, sia nel mosto, sia nei frutti carnosi; se ne trovano anche nei germogli del grano e della barbabietola. Il fermento lattico inacidisce lo zucchero del latte; il mycoderma aceti ossida il vino e l'alcool, il mycoderma vini cambia l'al-cool in acqua e acido carbonico, alcune muffe distruggono aerobicamente lo zucchero e la celluiosi. Il lievito di birra, secondo le circostanze, è aerobio o anaerobio. Invece il butirico e la maggior parte dei bacteri sono anaerobi; tolgono l'ossigeno agli zuccheri ed agli amidi e fanno all'oscuro la loro sostanza albuminoide. Quasi tutte le terre contengono fermenti, i quali trasformano l'azoto dei concimi animali in azoto nitrico. Le terre di leguminose sono abitate da colonie di bacteri sopra le radici e nel 1886 furono descritte da parecchi biologi. Bootmley ha scoperto il modo di modificarli e di renderli adattabili anche ad altre piante coltivate, sicché ogni coltura diventerebbe capace di ingrassare la terra da se, senza sfruttarla mai, come fanno adesso le lupinelle, i trifogli e le erbe me81 diche, utilizzando tutto lo azoto che fa quattro quinti dell'aria e sotto l'azione della elettricità investela terra arativa e fino ad oggi andava perduto. Si intravvede così la possibilità di rendere facile la coltura intensiva anche nelle terre inferiori. I batteri di radici non somigliano affatto a quelli di cui parleremo nel Capitolo seguente, ne a quelli di cui fu detto nella pagina precedente. Nei diversi modi di essere, di sentire, di operare delle Cellule, vi sono tre fatti che altamente interessano la filosofia, vale a dire il Dominio del nucleo sopra le parti circostanti, la Segmentazione che è chiamata anche Cariocinesi, e VAssimilazione, Il dominio del nucleo ci prova che le unità delle molecole e dei biomori accentrano il loro senso* rudimentale, facendo delle moltissime piccole Unità solidali, una Unità centrale. La segmentazione prova che questo governo centrale non riesce a dominare un molteplice maggiore, per cui allorché questo supera il numero di Atomi governabili, la solidarietà si divide in due cellule. Jj Assimilazione dimostra che la Unità centrale così formata, rende gli Atomi nuovi inesperti,, (che entrano con gli alimenti), solidali degli Atomi vecchi non soltanto, ma che li sa ridurre (come lo dice il nome) simili ai precedenti facendo le medesime chimiche combinazioni; e rigettando le materie inette ad essere vivificate. Ecco il vero principio della vita. Questa tendenza, differenziata in apposite funzioni, per diverse specie di cibi, formerà poi, negli organismi superiori, le-' funzioni digestive. Fatti che non si spiegano certo con le sole forze chimiche, e tanto meno con le sole forze incidenti dell'ambiente, al modo Ardigojano; ossia dal di fuori al di dentro; ma che sorgono dalla forza unitaria del piacere. E sono dovuti al grande progresso che ha ottenuto nella cellula la originaria tendenza a più alta Unità, e ad accumimare stabilmente il sentire e il volere degli atomi. Così avviene anche nelle società umane: p. es. la Repubblica Portoghese non fu fatta nell'Ottobre 1910 da forze incidenti, venute dal di fuori al modo Ardigojano per caso; ma dalla tendenza -a godere la libertà ed a governare dei cittadini più istruiti, irradiando dall'Accademia a tutta la Nazione la volontà e la forza che rovesciò la.Monarchia clericale dei Braganza. Come le Unità Cellulari si accentrano nelle Piante per godere l'amore Nelle grandi associazioni di cellule, le varie parti hanno sensazioni assai diverse, perchè la Unità generale del Collettivismo dà a ciascuna parte funzioni specifiche, e quindi si vanno formando differenti strutture. Però la chimica composizione è presso a poco la medesima. Questa è una prova palmare che le diverse tendenze e funzioni non dipendono da cause materiali. Ogni cellula dell'organismo (oltre la funzione nutritiva e la facoltà di segmentarsi in due) ha una funzione sociale, che le viene imposta dalla collettività nell'atto della segmentazione. In generale le piante sono fatte da idrati di carbonio (amido, zucchero, grassi, albumine e clorofille). L' amido diventa celluiosi e legno, e nutre le piante dietro la luce che passa per le parti verdi o clorofille. Anassagora ed Empedocle insegnarono per i primi che le piante crescono per appetizione (éTuifruiila) e che la vita incomincia sentendo piacere o dolore. In generale le piante sono colonie o collettivismi di amebi protoplasmici che, facendo prevalere la parte nutritiva sulla semovente, si sono fatte delle costruzioni sufficienti a ricoverarli moltiplicati, per godere gli alimenti, l'aria, l'acqua, e la comodità di copularsi senza essere disturbati. Invece di essere fatte dall'ambiente (come pretende lo Ardigoismo), cercarono fino dall'inizio di premunirsi e difendersi contro il medesimo. La natura che si fa cerca sempre di rendersi indipendente dall'ambiente. Noi vediamo le sole costruzioni e non i microscopici costruttori. Questi differenziano una parte del protoplasma in piccoli dischi di clorofilla con pigmento colorato in verde, per impedire la soverchia ossidazione dei carbonati e per moderare la propria respirazione dell'ossigeno. Della clorofilla due terzi sono carbonio, un sesto è ossigeno, 1' 11 °/ idrogeno, il B °/ azoto. Essa respira in modo contrario della parte animale delle piante, cioè assorbe il gas acido carbonico, ed emette l'ossigeno, e serve a proteggere gli amebi. Senza la clorofilla il protoplasma animale non resisterebbe al sole e si dissolverebbe sotto la pioggia. Le cellule o dischi verdi sovrapposte sopra le coste dei mari, fecero le Alghe ora in linee semplici, ora a lamine, ed ora a rami. Si ingrandirono, riunendo le tre dimensioni, e si ingrossarono, mentre il protoplasma animale ascendeva e le soluzioni saline col gas acido carbonico penetravano per endosmosi attraverso le membrane di celluiosi. Il protoplasma animale andava intanto concentrando il senso della coesione e delle chimiche combinazioni in modo sempre più perfetto, ed arrivava così a fare dei punti sintetici di amore ossia delle spore incipienti. Il diletto dell'unione si affinò e le colonie vegetali crebbero d' importanza. Come diremo nel Capitolo XIII, non si può chiamare memoria la riproduzione del collettivismo vegetale, perchè è piuttosto una legge sociale diventata meccanismo, come nella cellula la segmentazione in due cellule riproduce raddoppiata la cellula prima, per un modo di associarsi divenuto abituale a tutte. Le prime specie vegetali andarono così formandosi dal di dentro al di fuori. Alcune specie di Alghe crebbero fino a cento metri. E nelle prime Epoche Geologiche non vi furono altri vegetali che questi. Tutti sanno che le Epoche Geologiche anteriori alla Quaternaria, in cui noi viviamo, furono quattro, e che si dividono ciascuna in tre Periodi. Forse non tutti sanno che, ritenendo che, per i detriti delle roccie e le terre portate dai fiumi, il fondo del mare si alzi di un millimetro al secolo (in termine medio) e misurando lo spessore dei sedimenti sottomarini che, per le sollevazioni delle Catene montuose vennero in parte portati alla luce dalla prima Epoca in poi, si calcola che sono passati 40 milioni di anni divisi così: PERIODI Nell'Epoca Primitiva o Arcaica Laurenziano 10 Milioni di anni Cambrico 6 > Siluriano 7 Neil' Epoca Primaria o Paleozoica Devoniano Carbonifero Permiano 12 Neil' Epoca Secondaria o Mesozoica Trias Giurese Cretaceo Neil' Epoca Terziaria o Ceiiozoica ) Eocene Miocene Pliocene Una volta il sollevamento delle Catene montuose veniva attribuito a spinte verticali date dal magma centrale dal sotto in su. Elia de Beaumont, Machperson, Suess, Lapparent e molti altri, fra cui Federico Sacco, professore di Paleontologia nella Università di Torino, dimostrarono che deve attribuirsi invece al raffreddamento del globo, che obbligò la prima crosta a corrugarsi, facendo delle catene montuose per la j^ressione laterale. Ripetendosi la causa, si formarono molte catene parallele una sotto l'altra come nelle Alpi, nell'Himalaya, nelle Cordigliere delle Ande e nelle Montagne Rocciose: oppure 6 In tutto 40 o 41 milioni di anni dopo le roccie primitive della scorza terrestre, e prima del periodo in cui viviamo. Quando le acque si ritiravano per l' innalzamento graduale di qualche costa, poco a poco le Alghe mandarono al fondo alcune appendici, che si trasformarono in radici. In pari tempo si andarono complicando e perfezionando gli organi della nutrizione, della respirazione e di difesa. Questi progressi furono lenti e graduali e sempre la Natura che si fa restò la parte minima, mentre la Natura fatta o meccanismo fu la parte una a distanza dall'altra in linee arcuate o diritte. E lungo queste Catene si sprofondarono i mari, il cui fondo, alle volte, veniva poi sollevato in parte. I vulcani trovansi sopra le linee soggette a movimenti più pronunciati. I terremoti avvengono dove il corrugarsi continua. L'eminente geologo prof. F. Sacco ha in molte memorie chiarito queste ed altre leggi di orogenia, e specialmente nell' Essai sur l'Orogénie de la Terre, 1895, Turin. Clausen. Egli segue la nostra filosofìa pitagorica e desidera che essa venga accolta dalla maggioranza degli scienziati anzi crede che questo dovrà verificarsi in un tempo più o meno prossimo. Si crede che soltanto al principio dell'Epoca Terziaria cominciassero i ghiacci ai poli e sopra le più alte catene di montagne, ossia un milione di anni fa, dice il Falsan La période glaciaire, pag. 221. Sicché per 30 milioni di anni la nostra Terra potè sviluppare una vegetazione di paesi caldi. Ma i ghiacci si estesero in Europa soltanto quando il Sahara diventò un mare e quando cambiò il corso del Gulf Stream dell'Atlantico. E il clima mite nostro ritornò al disseccarsi del mare sahariano e al modificarsi della corrente calda dell'Atlantico dalle Canarie alla Norvegia ed all'America. —massima della vegetazione. Però la minima parte della Natura che si fa bastava a fare l'Evoluzione ed a dare origine a migliaia di specie diverse, sempre più rigogliose. Ancora oggi nelle Alghe Desmidie, nelle Diatomee, nelle Spirogire, tutte Alghe unicellulari e microscopiche, la copula è di semplice condensazione, e il protoplasma viene scambiato sotto la vecchia scorza e le fa ringiovanire. Per dare un' idea del numero immenso di queste semplici Alghe basterà dire che la scorza silicea delle Diatomee (numerosissime in tutte le acque dolci e salate del mondo), forma quella terra fina detta tripoli che serve a pulire i metalli. Benché una goccia di acqua contenga delle migliaia di* queste minime Alghe, pure il loro numero è così grande, che ne sono formati degli strati estesissimi prima della Epoca Terziaria. Nelle Alghe composte di molte cellule si formarono le prime spore come centri dell'Amore. La filosofìa ha trascurato finora lo studio delle prime manifestazioni dell'amore, che tanti insegnamenti racchiudono. Le zoospore, animaletti microscopici, riuniscono in se la energia morfologica delle piante primitive, che non è Memoria come pretendeva Federico Deipino La psicologia dell'avvenire, ma è una legge sociale la cui sintesi s'impone nel protoplasma animale delle piante. Nelle più semplici Alghe Porfirie, le spore cadute si muovono strisciando come gli Amebi. In altre Alghe esse si riuniscono in gruppi di cellule ovoidi, con delle appendici vibranti, le quali, col fissarsi in terra e col segmentarsi, produssero i primi talli germinanti. Molte Alghe per le inondazioni morirono nella melma; ma dai loro frammenti privi di clorofilla, uscirono i Funghi composti di filamenti ramificati. Da quelle poi che erano più putrefatte si crede che siensi formati i Bacteri, i quali rimasero sempre minutissimi, ma si moltiplicarono assai, restando innocui finche vivevano all'aria. Nelle Alghe superiori cominciò la divisione delle spore in femmine ed in maschi. I due sessi si associarono per fare gli Sporangi od Oogoni capaci di germinare. Nei posti dove le Alghe erano prossime ai Funghi si unirono con questi per formare i Licheni. Ma i Funghi ed i Licheni (essendosi dati a vita parassita) rimasero piccoli e deboli. Le Alghe Characee popolarono le acque dolci e gli stagni. È noto che quando i Bacteri penetrano nel sangue di un animale ferito, avendo bisogno di ossigeno, ne alterano il sangue, producendo una malattia contagiosa. Sopra di essi venne studiato il processo di evoluzione con facilità, perchè ve ne sono di quelli che in due ore si raddoppiano, sicché in pochi anni si possono ottenere molte migliaia di generazioni. E così si vide che era possibile col variare la loro alimentazione e l'ambiente e di rendere innocue le specie più virulenti. Pasteur li coltivava nel brodo, che presto si altera e non si coagula che a 0° gradi. Roberto Koch di Berlino li coltivò nella gelatina, che si solidifica a 16 gradi centigradi e quindi nel clima di Berlino permette quasi tutto l'anno (meno il breve estate) di fissare i bacteri sopra una lastra di vetro in un sottile strato di gelatina e di osservarli col microscopio fornito del così detto Mare di luce Abbe. Koch arriva così a scoprire i bacilli della tisi, del colera, della febbre gialla, della peste; riformò la teoria Le Fucacee furono le più diffuse nei mari e formarono delle masse estese dette Sargassi. Alcune Alghe come la Macrocystis arrivarono alla lunghezza di centinaia di metri. Le Alghe dei terreni che andavano asciugandosi, rese robuste, aspirando bene l'ossigeno, si trasformarono poco a poco in Muscinee o Muschi non più alte di mezzo metro. Nei Muschi acrocarpi le piante femmine producono degli archegoni o sacchetti in cui si sviluppa l'oosfera che, fecondata, fa l'uovo che germinerà, mentre le piante maschie fanno le anleridie o sacchetti dai quali scappano gli anterozoidi, che vanno a fecondare le oosfere delle sorelle. Dalle Muscinee vennero le Epatiche piene di spore, anch'esse per lo più divise in piante maschie con anteridie e piante femmine con gli archegoni, piene di acido malico, che attrae i maschi. delle infezioni ed ebbe numerosi discepoli, fra cui il nostro Gosio professore a Roma. Anche la muffa delle cantine (Pennicillum glaucum) le cui spore sono tanto minute che girano nell'aria, messa nel sangue di un animale senz'altro muore; ma, se viene coltivata ed abituata poco alla volta a stare nel sangue caldo, può far morire un coniglio in due giorni. I Bacteri sono a milioni nei paesi tropicali e in certi paesi sono cospersi o influiti da corpi radioattivi tanto da^ far luccicare le acque del mare. Se ne raccolgono molti di questi innocenti bacteri per farne in Germania delle lampade a luse verdastra-azzurra, le cui onde sono molto brevi, e si conservano senza rinnovare l'aria per parecchi mesi, permettendo di leggere i giornali di notte e di fare qualunque lavoro. Invece nei paesi assai freddi i Bacteri mancano, o sono pochi. Per questa ragione la carne degli animali uccisi si conserva benissimo nelle terre polari, giacche la causa della putrefazione delle carni non è il calore, ma sta nei Bacteri. Le proporzioni crebbero nelle Felci e nelle Preste. I vasi interni lunghi si moltiplicarono, per mandare in alto i succhi nutrienti e per formare edifìci e magazzini dove albergare e gustare la vita e l'amore, formando dei 'protalli. Alle Felci aventi spore, seguirono i protalli a Félce, con generazione alternante: l'una intenta ad accrescere la nutrizione, riproducendosi senza nozze; l'altra a gustare l'amore ed a migliorare la morfologia, mediante la riproduzione sessuale. Nella Età paleozoica le Crittogame avevano raggiunto proporzioni colossali anche ai poli: ma oggi si sono ristrette alle regioni tropicali. Nelle Preste dove i maschi erano separati dalle femmine, intorno al tallo permanente, ne sorsero altri più piccoli, a formare lo sporogono nelle Ofioglossee. Lo sporogono o sporangio, diventò il più gradito convegno di spore dei due sessi, e servì alla evoluzione morfologica delle specie superiori, fino alle Fanerogame del nostro tempo. Dal periodo Devoniano al Permiano la vegetazione fu superba in Crittogame ed in Gimnosperme, soprattutto in Pini, mentre nessuna Angiosperma era ancor nata. Le Crittogame e Gimnosperme si svilupparono per milioni di anni e lasciarono, laddove si sono fossilizzate, il Carbon fossile, che contiene quattro quinti di Carbonio puro. Si restrinsero dopo il periodo Permiano e allora prevalsero le Conifere e le Cicadee. Nel Trias cominciarono le Angiosperme. Dopo il periodo giurese prevalsero le Fanerogame, che prima erano piccole, e crebbero in altezza. Fin dalle prime Ofioglossee il tallo dell'amore si era impiccolito e fatto incoloro e sotterraneo, e si moltiplicarono gli sporogoni o sporangi: il tallo poi fu ridotto quasi a nulla nelle Rizocarpee, mentre lo sporogono dominando si divise in spore maschie e spore femmine nei Licopodi. Finalmente nelle Fanerogame (Gimno ed Angiospermé) lo sporogono nascose il tallo facendo spore maschili o polline e spore femmine od ondi. Il protoplasma maschio non si organizzò più in corpuscoli, ma attraversò per endosmosi le pareti del tubo pollinico e andò ad impregnare i corpuscoli dell'archegono. Le foglie dello sporogono furono trasformate per la festa dell'amore in variopinti e vellutati petali, stami e pistilli, emulando le spighe a sporangio floreale delle Crittogame. Nelle Gimnosperme (conifere e cicadee) la macrospora, ossia il sacchetto embrionale contenuto nell'ovulo (macrosporangio) diede luogo ad un piccolo protallo che rimase nell'ovulo e ad un endosperma con archegoni, che il polline andò a fecondare; dopo di che YOosporo potè fare il granulo del seme. Il polline è un surrogato dell'anterozoide delle Crittogame e non ha l'aspetto di ainebo, ma ne ha la virtù, senza sforzare le piante a perdere la vigoria nutritiva; è un perfezionamento che fa godere l'amore senza perdere la robustezza. In questa lunga evoluzione degli organi sessuali riesce evidente che la psicogenia è fatta dalla sensazione piacevole e che la somagenia non è altro che un risultato della psicogenia ripetuta con perseveranza. La Natura che si faceva nelle foreste era la parte minima, ma era piena di vita allegra. Nelle antere, nei pistilli dei fiori è evidente la vita animale: sono relativamente caldi e respirano più ossigeno che il resto della pianta. Uovulo ha molte cellule irritabili, il cui nucleo si segmenta e fanno il sacco embrionale, composto di due cellule che ricevono il polline, e sono nodrite dalle vicine: una di esse farà il germe con due cotiledoni che diverranno la radichetta e la piumetta. Nella Fanerogame la riproduzione è assicurata in tutte le parti giovani. I Protonti tendevano a fare un protallo sessuale permanente: ma non vi riuscirono: e già nelle Crittogame superiori e nelle Gimnosperme il protallo sessuale era stremato. L' indirizzo assunto dalla maggior parte delle specie vegetali fu quello invece di fare degli sprorogoni perpetui, nei quali per spore e per germorgli si gode una riproduzione più diffusa, benché i germogli non si stacchino dalla pianta madre, come facevano le spore delle Felci. Rosai, Viti, Ciliegi, Peri, Meli, Spine e migliaia di altre specie meno comuni nel clima temperato, si moltiplicano per germogli, quanto per semi perchè spore o germogli di spore sono quasi dapertutto. In generale nelle piante attuali prevale la generazione agamica o la sessuale; ed è rara la generazione alternante (fuorché nelle Conifere-vascolari). Nelle Fanerogame le parti giovani hanno sempre spore e possono germogliare; tutti sanno che nelle Begonie persino ogni foglia fa germogli avventizi, capaci di produrre una pianta perfetta. Nelle Fanerogame il nodo del picciuolo delle foglie parte dal centro del midollo e dà la morfologia e la chimica delle parti che ne derivano, poco meno dei fiori. I fiori degli alberi corrispondono alle Meduse ed ai Polipi idroidi e si individualizzano, mentre i nodi e le foglie si riproducono senza nozze. Nelle miriadi di specie erbose ci sono individui agami alla radice, e nel fusto: mentre in cima al fusto sorgono individui fiori. Il fusto risulta dai fusticini posti a capo uno dell'altro, tutti con radichette, con fibre, con vasi, con trachee. Mirabile composizione, formata lentamente nell'ascesa a più alta unità del collettivismo di ogni specie. Nelle Piante (come negli Animali) il fattore delle maggiori trasformazioni fu l'Amore. L'ambiente, il clima, l'uso e il non uso degli organi influirono meno della sintesi goduta nei piaceri intimi della Natura che si fa liberamente. Dorhn variando Fambiente, vide che gli organi restavano a lungo i medesimi, ma le funzioni variavano subito; poco a poco la funzione che era secondaria, diventava primaria, modificando in alcune generazioni tutta la struttura. Ed oggi il De Vries attribuisce la evoluzione delle piante a rapide mutazioni. La maggior cernita sta nelle mutazioni del sistema riproduttivo, più che nell'adattamento all'ambiente: perciò la prima cura dei giardinieri (come degli allevatori del bestiame) è d' impedire Vincrociamento coi tipi vecchi e di somministrare all' individuo che si vuol variare una forte nutrizione. L'Embriogenìà, origine dell'individuo organico, è un raccorcio della Filogenìa, origine della specie, anche fra le piante. Nelle Fanerogame si trovano reminiscenze delle Thallofiti, delle Muscinee e delle Crittogame. Dove la pianta ha vita più attiva è aerobia ed animale, come nel seme che germina, nella gemma che si sviluppa, nella foglia che cresce, nel fiore che matura: e consumano molto ossigeno riscaldandosi. I fiori assorbono in 24 ore tanto ossigeno quanto l'uomo (a parità di volume). Le parti più vive sono sempre più azotater giacche l'azoto, essendo indifferente ed instabile, favorisce la decomposizione e la ricomposizione delle molecole a seconda dei bisogni. Queste parti sono le più calde e le più zoidi; però la parte animale delle piante resta sempre minima, benché diffusa. Le piante più attive, come la sensitiva, si affaticano e poi dormono. La Dionea chiude le foglie e stringe gli insetti in trappola. La Drosera segrega in pari tempo un vischio che li uccide e li digerisce. Sono le piante più azotate di tutte. In tre piante insettivore fu scoperto nel 1900 da Huberland un vero organo del tatto, sopratutto nella Mimosa pudica. Nel 1904 Kollwitz vide il principio di una struttura nervosa anche in altre piante. F. Hook attribuisce alle piante anche sentimenti e volizioni. La lenta Evoluzione delle varie specie di piante compiuta in milioni di anni nelle Epoche geologiche indicate fin qui, smentisce affatto gì' influssi delle ideeeterne del Platonismo e dello Hegelismo e più ancora la pretesa formazione naturale dell'Ardigoismo, che avverrebbe per lo incrocio della linea del tempo nei punti dove si tagliano le tre linee fra loro perpendicolari dello spazio e prova la verità del Pitagorismo, dimostrando che le piante si sono formate per sensazione e volontà, cercando ed ottenendo il godimento e la moltiplicazionedelie spore e dei germi di riproduzione. In generale le radici sono coperte di uno strato di cellule piene di aperture, le quali (quanto più si trovano verso la punta), assorbono per endo Sind Pflanzen und Thiere beseelt? 1906, Lipsia. smosi i succhi minerali disciolti. L'acqua passa più presto del fluido denso che empie le cellule e dietro essa i succhi minerali e sopratutto la soda vicino al mare e in terra ferma soda, potassa, calce, silice e talvolta il ferro. Darwin assomigliava le radici a talpe, che volessero andare a cercare il cibo sotterra e col muso procurassero di stendersi nel terreno umido e grasso, evitando i sassi e all'occorrenza sciogliendoli nell'acqua un po' alla volta. Alcune arrivano, perseverando, a sciogliere marmi e silicati. Il moto di circumnutazione di queste radici sembra fatto dalla intelligenza, per evitare o superare gli ostacoli; poco sopra delle punte vi sono dei peli, che assorbono sempre succhi minerali. Nei fusti e nelle foglie il protoplasma fa un moto di circumnutazione che si alza la sera e si abbassa la mattina, ed è forte sotto i tropici* giovando a diminuire l'irradiazione notturna. L'energia della pianta viene dalla combustione in piccola parte, ma assai più dal sole; perchè i suoi cibi sono inossidabili ed inerti come lo sono l'acqua, l'acido carbonico, i nitrati ed alcuni sali e quindi incombustibili. Ma la luce fa operare la clorofilla, che aspirando il gas acido carbonico, lo scompone e rigettando l'ossigeno mette il carbonio in grado di far zucchero, amido, grassi e albumine, e anzitutto l'amido (C6 H10 O 5 ) e la glucosi (C6 H12 O 6 ); poi anche molecole azotate, Di notte la pianta vive come un animale assorbendo cioè l'ossigeno ed emettendo carbonio. Una foglia, restando all'oscuro, prende in un giorno circa 8 volte il suo volume di ossigeno, mentre l'uomo ne prende 14 volumi ed un passero 200 a 260. pigliando l'azoto dalla terra e non dall'aria, ossia pigliandolo dai nitrati. Con questi elementi saturati incombustibili la pianta fa molecole combustibili non saturate e cariche di energia. Lo sviluppo della clorofilla comincia nei punti gialli dei cotiledoni chiamati leuciti, che alla luce fanno diventare verde il loro pigmento. Sono glomeruli che dal calore del sole e dalla luce assumono l'energia termico-elettrica, trasformandola in energia chimica che assorbe il carbonio. Ogni specie ha una clorofilla apposita, e ad esempio negli spinacci è fatta di C 40 H62 A2 O 4, nella erba medica G 42 H63 A2 O 4. Nelle piante acotiledoni è ancora assai diversa. Assorbendo il carbonio, i glomeruli verdi formano le aldeidi, gli zuccheri, gli amidi, i corpi grassi, il tannino e le materie albuminoidi, con un lungo e fecondo lavorìo. Negli albuminoidi, oltre al carbonio e agli elementi dell'acqua e dell'aria, entra sempre qualche po' di solfo e alle volte anche di fosforo: elementi accentratori, che vedremo crescere negli animali e di cui vi sono traccie già nei nuclei delle cellule degli amebi e del protoplasma. L'acqua col carbonio fa l'aldeide più semplice, il quale polirnerizzando fa lo zucchero. I fermenti della cellula, sotto la luce del sole fanno nelle foglie zucchero ed amido. Tenuto all'oscuro l'amido si cangia in celluiosi o mucilaggine. La celluiosi è una sostanza idrocarbonata insolubile negli acidi e nelle basi (che sotto l'influenza degli alcali può tornare amido) con cui si fanno le parti più solide delle piante C 12 H10 O i0. Le piante prendendo l'azoto non dall'aria, ma dalla terra, riducono i nitrati ad acido cianidrico. Nelle sementi a lungo private di qualsiasi umidità i gruppi di cristalli poliedrici delle aldeidi, gruppi (che si chiamano i miceli) si toccano. Mase penetra l'acqua, si rianimano ossigenandosi, e, se la temperatura è dolce, germogliano. Mettendo del grano di frumento nell'acqua tepida, non si cambia il suo amido finche non germina. Ma appena principia a germogliare, l'amido si idrata e si trasforma in glucosi. Ed ora veniamo alle analogie interne fra le piante e gli animali. Il liquido assorbito dai succhi digestivi in cui le radici hanno trasformato i sali ed altre sostanze minerali ascende nel fusto, sciogliendo alcune sostanze che trova nel passaggio e diventa linfa. Quanto più questa ascende, tanto più diviene densa. Essa forma dei canali o arterie capillari, nei quali scorre, attratta dalle gemme sbocciate sul fusto, ed arriva agli stomi, ossia alle bocche delle foglie, dove si ossigena, evaporando l'acqua. Da queste foglie il succhio ridiscende sotto la corteccia, divenuto latice (piccolo sangue, di cui la parte essenziale si coagula, come il sangue animale). Come latice empie i canali laticiferi ramificati dal parenchima, e fa, nelle fibre allungate, il così detto Libro. Il latice è pieno di granuli vitali, che, come i globuli del sangue, circolano e depongono il nutrimento nelle varie parti, fino alle radici e nel midollo, formando quel deposito di materie nutritive che sta fra il legno e la corteccia delle piante dicotiledoni, chiamato Cambio. Nelle piante monocotiledoni mancano le gemme laterali, e le fibre del libro ed i vasi laticiferi sono contenuti nei fasci fibrosi vascolari arcuati sparsi nel fusto. E perciò nelle monocotiledoni il cambio si deposita in masse sparse. La gemma terminale unica di queste Monocotiledoni approfitta del succhio elaborato dalle foglie precedenti; e così avviene anche nelle Acotiledoni vascolari. I vasetti laticiferi abbondano presso le ghiandole e sopratutto in quelle della resina e delle gomme sotto la corteccia. Vere ghiandole sotto l'epidermide sono quelle dell'arando, del mirto, della ruta, che secernono olii volatili. Le ghiandole interne ed opache son fatte da peli gonfiati, come nelle ortiche. Le materie resinose, la cera impermeabile all'acqua sono vernici utilissime, le quali moderano la evaporazione, e non sono escrementi. Così nei pini, nei pioppi, nei castagni d'India. Nel Chili e nel Perù quasi tutti gli arboscelli hanno il trasudamento resinoso, perchè il clima è asciutto e senza di esso svaporerebbero troppo i succhi: la polvere di cera segregata da peli glandulosi copre le foglie dei cavoli ed altre specie, le prugne, le uve, ed altri frutti. Molte piante sommerse nell'acqua si rivestono di uno strato vischioso che impedisce all'acqua di macerarle. Le resine e le gomme non sono escrezioni: lo sono invece quelle •che escono nelle radici dai fiocchi gelatinosi. F. Loed (The dinamics of living matter, 1906,.New-York) considera ogni organismo come una macchina chimica, di colloidi; ma non può spiegare l'assimilazione e la morfologia senza Vunità senziente collettiva, che provvede ad ogni bisogno interno ed esterno delU piante. Le albumine vegetali sono eguali a quelle animali. Tutte si coagulano a caldo, tutte reagiscono del pari agli acidi, alle basi ed ai sali.Le globuline vegetali o Edestine, sono fatte per metà di carbonio, per un quinto di azoto, per quasi un quarto di ossigeno: il resto è idrogeno, con pochissimo solfo. I bacteri che (come dicevasi nel Cap. VI) ingrassano le piante sono fatti di una globulina solubile nell'acqua chiamata myco-proteina. Le caseine vegetali (tutte insolubili nell'acqua) fanno il glutine e sono affini alle legumine estratte dai legumi. II protoplasma è alcalino, ma il liquido che lo circonda è acido trasparente. Le fibrille vive pulsano, e nei vacuoli si depongono sali, acidi, zuccheri, grassi, amidi, tutti lentamente segregati. Le glucosi formate nelle foglie di un albero, scendendo nel cambio sotto la corteccia del fusto, e poi nelle radici, perdono la loro acqua, e vanno depositando l'amido insolubile e la celluiosi. Riescono polimerizzando a fare alcuni principii aromatici. Una parte importante l'hanno i fermenti. Dove la pianta cresce presto, lo si deve a fermenti ossidanti detti ossidasi. Ossidando molto le aldeidi si ottengono gli acidi. Nelle sementi del papavero, del ricino, della canapa, del fico, del lino, della veccia, del granturco, ci sono le steapsine che saponificano i corpi grassi ed idratano. Nel latice della pianta a lacca del Giappone ed in molti Funghi vi è la laccasi, fermento che provoca la ossidazione dei tessuti ed agisce sui germogli e fu trovato anche nella Dahlia e nella Barbabietola. Wiirtz trovò la papeina, fortissimo fermento in altre specie vegetali. Vedremo negli Animali quante funzioni vengano attivate dai fermenti. I fenomeni vitali aerobi, distruggono nelle piante, come negli animali, i grassi, gl'idrati di carbonio, con lenta combustione, che riscalda alquanto le cellule. Da per tutto dove si moltiplicano le cellule interne e si organizzano, vi è combustione e riscaldamento, emettendo gas acido-carbonico ed acqua, precisamente come si verifica in un animale. Le diverse funzioni interne delle piante che abbiamo indicate sono dunque analoghe a quelle di certi animali inferiori (meno la clorofilla o parte verde). Non siamo entrati nella Botanica descrittiva, limitandoci ad investigare la Natura che si fa delle Piante, le cause intime della loro formazione ed evoluzione. I Botanici si arrestano quasi sempre alla Natura fatta delle Piante e trascurano la Natura che si fa. Questa invece interessa altamente la Filosofìa della Natura, perchè presenta una serie ricchissima di fatti, che ci convincono che la parte materiale dei Vegetali è la persistenza ereditata dei movimenti funzionali che, molte volte ripetuti, diventarono strutture ed organi. Dalla psiche del Protoplasma, non già dall'Inconscio Indistinto, né dal caso, uscirono tutte le funzioni: e tutte le forme mirabili della vegetazione universale, le cui centinaia di migliaia di specie abbelliscono la faccia della Terra. Tutto si è fatto dal di dentro al di fuori, all'opposto di quanto insegna VArdigoismo. E questo fia suggel ch'ogni uomo sganni. Origine psichica delle specie animali Ogni forza nella sua intimità, lo abbiamo visto fin qui nella Natura inferiore, è sentire e volere: sentire il contatto delle cose esteriori portate nella propria unità; e poi volere l'allontanamento di ciò che fa male e l'avvicinamento di ciò che fa bene: e giova a sviluppare la propria vita ed a renderla indipendente. Quindi ogni forza organica ha la sua finalità, benché si manifesti come Materia. La Natura che si fa era, ed è ancor sempre nelle specie vegetali ed animali sentire, desiderare e volere. Il sentire precede il desiderio, il volere e il muoversi lo seguono. Negli animali più che nelle piante si manifesta la causa evolvente, cioè la tendenza di elevarsi a sensazioni più armoniche, ad unità più complesse, operando e dominando in relazione. Et mihi res, non me rebus submittere amor. Orazio. Nel processo chimico la distruzione provoca a rimettersi; nel processo morfologico la Vita è la evoluzione a forma più alta, e più sicura di dominare gli ostacoli. Se fosse un mero processo chimico di combustione, si potrebbe mantenere la vita nei membri mutilati degli animali superiori, di cui si può conservare per alcune ore la digestione, la respirazione, la circolazione del sangue e la secrezione delle ghiandole. La formazione lenta e perseverante degli Organismi per fuggire il dolore e procurarsi il piacere è universale. Essa fa le funzioni e le consolida in organi, dapprima deboli e semplici, poi, con l'esercizio, vieppiù complicati e robusti. La funzione è la distribuzione della forza che un organismo oppone a quanto inceppa il suo libero sviluppo, ossia lo sviluppo del piacere. Il materialista crede che le Turbellarie non respirano, perchè prive di branchie, che i Polipi non sentono, perchè non hanno nervi, che gli Insetti non hanno circolazione perchè non hanno arterie, né vene; ossia credono che la funzione dipenda dall'organo, il quale organo poi si sarebbe fatto miracolosamente per virtù dell'ambiente. Invece secondo Schelling, Hartmann si sarebbe fatto per virtù dell'Inconscio, Indistinto, Infinito, secondo Ardigò da tutti e due. Ma il zoologo filosofo sa che le funzioni prive di organi si compiono meno bene, ma si compiono: e che ci vuole molto tempo a fare gli organi. La vita intensa non si manifesta se non quando le materie azotate si scompongono, per ricomporsi con atti Unitari Morfologici, che ordinano le funzioni e formano poco alla volta gli organi. Le correnti interne delle Monere fanno le prime appendici e la contrattibilità: esse non hanno ah tro organo della volontà che i così detti falsi piedi, formati dal loro protoplasma esterno viscoso: e quando hanno finito di muoversi, li ritraggono nella massa comune. I cigli permanenti principiano negli Actiniferi ed irradiano da un centro. Nelle specie superiori degli Infiisorii si riuniscono in una coda, detta flagello (anche le spore delle Alghe verdi hanno cigli vibratili). Le larve dei Celenterati ne sono coperte. Engelmann distinse i moti degli Amebi, che sono sarcodici o ad appendici brevi, o filamentosi, dai moti oscillanti dei Bacteri. Gli animali sono in generale assai più azotati delle piante; e quindi di composizione più instabile, più facile ad adattarsi alle nuove circostanze e tendenti a dominarle. La loro psicogenia fa la somagenia più presto che nei vegetali. Dalla gelatina che è Valfa delle materie proteiche, essi arrivano in poco volgere di tempo a far Valbumina che ne è Vomega. L'albumina, con 14 elementi diversi, forma molecole composte di centinaia di Atomi, la cui struttura si presta alle più diverse funzioni, grazie alle isomerie, per le quali (con l'aumento di Atomi della medesima specie nella stessa molecola (polimerie) oppure con la metameria (che lascia lo stesso numero di Atomi di ogni specie, cangiandone soltanto la disposizione) si ottengono nuovi adattamenti all'ambiente e nuove forze per svilupparsi. Fin dal 1848 il prof. Ehrenberg di Berlino scoprì 400 specie di Infusori microscopici che vivono in diversi strati dell'atmosfera, ed altre centinaia se ne scopersero poi, di una piccolezza tale da essere invisibili, nella pioggia, nella nebbia, nella neve, nel mare, negli stagni. La vita animale pullula dapertutto dove vi è ossigeno, anche in forme minutissime. Ci sono animaletti che si muovono con molta alacrità, sanno evitare gli ostacoli che si oppongono al loro corso: i grossi vanno a caccia dei piccoli. Se ne sviluppano molti nelle infusioni fredde o macerazioni vegetali. Queste materie proteiche vengono nei Laboratori delle Università, cimentate con l'idrato di barite, con poco risultato, perchè l'albumina morta non è più capace di nulla. La sintesi piacevole o dolorosa guida l'animale a fare le funzioni più adatte, trovando mezzi migliori, e respingendo, abbandonando i meno utili per nutrirsi, per respirare, per muoversi e per riprodursi. L'organo deriva dalla funzione, la quale (come dicevamo) si compie anche se gli organi sono difettosi o mancano del tutto, benché allora si compia meno bene. Così distrutti i reni, l'urea viene estratta dal sangue nella superficie mucosa dell' intestino. Quando una funzione comincia a localizzarsi, è sempre confidata ad un vecchio organo leggermente modificato. La Natura che si fa, tende sopratutto a modificare opportunamente la Morfologia. La formazione degli organi di relazione e sopratutto degli organi dei sensi, ci mostra che una continua crescente attenzione a determinati scopi fu rivolta dai più semplici animali. Le successive accumulazioni di energia e di abilità acquisita, benché piccole negl'individui, davano una grande somma, dopo una lunga serie di generazioni, con la legge ben nota della diminuzione del lavoro biologico generale a vantaggio di un organo particolare. Furono certamente figurate con perseveranza le varie maniere di difesa che si fecero animali di scarsa intelligenza. Quando un atto nuovo, per speciale combinazione, è trovato utile, i più stupidi animali arrivano a farne una funzione, e ripetendola per varie generazioni in favorevoli circostanze un organo efficace. Così i Bagni in origine segregavano un liquido viscoso per farsene bozzoli; ma discendendo dalle frasche mentre il vento li gettava sui rami prossimi, videro che ritornando più volte al primo ramo ed incrociando i fili, pigliavano mosche, finche impararono a far reti geometriche, che all'aria si induriscono. Alcune Formiche, il Bombardiere, alcuni Scarafaggi videro che getti e spruzzi loro servivano ad allontanare i nemici e ne appresero l'arte. La Seppia imparò ad intorbidare le acque. Le Torpedini del Mediterraneo, i Siluri del Nilo e del Senegal, il Gimnoto dell' Orenoco ed altri Pesci, con apparati nervosi pieni di cellule prismatiche di gelatina, si fecero delle batterie elettriche con le quali danno scosse violenti a chi li insegue. In un Vademecum destinato alle persone colte in generale, per far meglio intendere la multiforme attività della psiche, che va facendo e moltiplicando ogni specie, ci sembrò utile di dare alcuni esempi caratteristici. Se una divinità inconscia presiedesse alla evoluzione degli organismi o se questi fossero fatti dalle forze incidenti dell'ambiente (che YArdigò, seguendo lo Spencer, crede tanto influenti), non sarebbe vero il fatto osservabile in tutti gli animali e nell'uomo stesso, che le funzioni fatte con coscienza e ripetute, rendono i moti più facili e più coordinati, omettendo gli inutili, per insistere sugli utili, con teleologia sempre più chiaroveggente, interna dell'animale e non esterna dell' Inconscio cosmologico universale. Quando la funzione, ripetuta per alcune generazioni, ha formato sarcodi, muscoli, nervi e moti riflessi, cessa il lavoro di convergenza che attendeva ad un determinato progresso morfologico: la coscienza se ne ritira, dirigendosi a soddisfare nuovi bisogni; ma la coscienza e la convergenza ritornano sopra quei punti, quando cambiano le 106 circostanze, e l'animale tituba sul da farsi, e deve fare nuovi movimenti e quando impara un mestiere. La convergenza assomma le Unità senzienti come un fiume assomma le acque di tutta una valle. La convergenza della Natura che si fa, trova i moti migliori e li combina. La Natura fatta delle cellule associate per fare i moti nuovi, dopo averli imparati, li continua come una macchina, come i soldati, dopo aver imparato l'esercizio dagli ufficiali, li continuano da se soli e li ripetono centinaia di volte facilmente. E questo meccanismo si fa poco a poco, perchè, con la semplice ripetizione di un movimento, l'animale, sente fortificarsi i muscoli che contrae, le ossa sulle quali i muscoli si inseriscono, ed i centri nervosi che li eccitano. Un animale superiore racchiude in se milioni di sensazioni delle sue cellule dei suoi organi, che egli, nella sua vita conscia generale, non avverte. Se le sentisse sarebbe confuso, come un generale condannato ad udire i discorsi dei suoi gregari. La cenestesia o sentimento comune, accentra le Unità organiche e fa la sensazione interna sintetica, che ^impone di esercitare o di trascurare le funzioni. È un tatto interno, che sente la vita scorrere nei visceri, nelle membrane mucose, nelle ghiandole, nei muscoli, nelle arterie, nei polmoni, nelle articolazioni, nei nervi: è, come vedremo nel Capitolo XIV, la base dell'anima giacche ne fa i sentimenti, le sensazioni, i ricordi e le volizioni: base psichica, che viene dalle singole unità delle cellule e degli organi e non dall'ambiente, ne dall'Inconscio, Infinito, Indistinto. L'eredità ci dà gli organi, senza che il neonato sappia ancora farli funzionare: la coscienza degli antenati li ha fatti poco a poco, ma facilmente l'animale diventando adulto impara ad usarli. La funzione va presto nell'animale nato da poco, da se come un meccanismo: senza nuove aggiunte: finché non cambino le circostanze e non sorgano ostacoli impreveduti. Per modificare le funzioni ci vuole la coscienza, l'attenzione, la Natura che si fa, la sìntesi chiaroveggente, gaudente o sofferente. Essa per fare dei cambiamenti minimi esige un grande lavoro, come osserva il Pouchet, mentre il lavoro della psiche inconscia, passiva, che va come un meccanismo, ossia della Natura fatta, non spende energia visibile, perchè si fa per convergenze particolari, minute e locali, senza cercare nuove combinazioni. I vantaggi acquisiti da poco tempo, si perdono, se non sono conservati e rafforzati coll'esercizio, e se la Volontà li abbandona, gli organi si atrofizzano. La selezione fatale per la sopravivenza dei più adatti a vivere in un determinato ambiente (the sunnvance of the fittest) propugnata da Carlo Darwin esigerebbe molti più milioni di anni di quelli che attesta la stratificazione dei sedimenti geologici. Quindi bisogna con Naegeli dare molto maggiore importanza alle cause intime, alla Unità noumenica, ossia non fenomenica, la quale sentendo, desiderando, volendo, cambia le funzioni e le perfeziona. Romanes ha mostrato che VAmore ha separato le specie animali, perchè, fra certe famiglie si stringevano alleanze, che escludevano gli altri, e le isolava; cosicché alla fine, le nozze con altre famiglie restavano sterili. Infatti la prima cura degli allevatori è eli impedire l' incrociamento delle nuove varietà coi vecchi tipi. La figurazione amorosa, separando ed isolando, fece e fa le specie nuove. La umana imaginazione è una piccola parte delle combinazioni di imagini e di sensazioni che ebbero gli Animali, e sopratutto di quelle relative al miglioramento delle proprie condizioni e dei propri organi ed alle scelte sessuali. Sembra che le modificazioni degli animali superiori sieno avvenute bruscamente, nell'ovario o nella prima fase dell'embrione, quando erano state lungamente richieste dalle circostanze e vivamente figurate e bramate dai genitori. L' imaginazione della madre ha la più grande influenza sull'Embrione, non soltanto nel concepirlo, ma anche quando si va svolgendo nel ventre, come lo provano tanti fatti di cui alcuni ne citeremo in seguito (molti somigliano a mostruosità). Ohi guarda le miriadi di specie minute resta meravigliato di vedere come siensi fornite di organi così diversi, così opportuni per la vita, nelle foreste, sui monti, sul mare, sulle acque dolci, correnti o stagnanti. Gli Insetti che volano hanno valvole pulsanti sparse in tutto il corpo e perfino nelle zampe, ed un intricato sistema di vasi e di tubetti secretori che fanno sughi gastrici e in alcune specie (numerosissime sulle rive del fiume Orenoco in America) veleni per i nemici. GÌ' Insetti hanno foggiate le membra loro a mille usi per afferrare o masticare i cibi, per succhiare od incidere le piante e le carni (mandibole, palpi labiali, proboscidi, trombe, lancette). Alcune specie, come VElater tropicale e le nostre Lucciole, sono fosforescenti e la fosforescenza è dominata dalla loro volontà. Il verme di acqua dolce fa le branchie dalla pelle; il Crostaceo phyllopodo le fa dalle zampe. Nel Gambero gli anelli sono assai diversi: gli uni portano antenne, i seguenti mascelle, zampe e l'addome. E tra le zampe, ve ne sono di ambulanti, di prensili, di respiranti e di natanti. Tutti conoscono molte specie di Molluschi, le quali si fecero un mantello, emettendo, a lamine di carbonato di calce, una Conchiglia del colore del mantello, piccola casa portatile. Così gli Uccelli fanno le uova con guscio calcare. In generale le parti mediane cambiano difficilmente. Invece le estremità vennero adattate facilmente in tutta la Fauna ai nuovi bisogni, quando duravano per varie generazioni. Il graduale innalzarsi (con sentimento, desiderio e volontà) delle specie animali, fu studiato da C. Darwin e da Haeckel e tenteremo di darne le linee principali (per quanto si può in un paio di pagine), onde mostrare l'efficacia delle leggi generali di evoluzione sopra esposte. Haeckel, con mente scrutatrice e geniale ha librato i fenomeni della Embriologia e le testimonianze della Paleontologia, dando un quadro approssimativo della generale evoluzione morfologica dalle prime colonie di cellule. Dai Polipi idroidi derivano le Meduse e staccandosi, formando la testa, gli Anellidi. Gli Articolati (Anellidi, Miriapodi, Insetti, Ragni e Crostacei) saldarono i loro muscoli ai tegumenti esteriori, che in principio erano semplici indurimenti della pelle e poi si coprirono di chitina. Come dagli Articolati venissero i Molluschi non è deciso, vi sono due spiegazioni. (Vedi Capitolo XIII). Dai Molluschi si staccarono i Tunicati, animali assai piccoli, per la tunica a sacco, nella quale chiusero le branchie, gl'intestini, il cuore, ed i vasi sanguigni (Ascidìe, Bifore,.Pirosome, ecc. a generazione alternante. Si crede che dai Tunicati, per mezzo dei Cordati e dello Amphioxus (che non ha ancora cervello) sieno derivati i primi Pesci, alcune specie dei quali sono prive di ossa ed hanno soltanto cartilagini ancora oggidì. Tutti i Pesci hanno un cuore, che corrisponde alla metà del nostro, e sangue freddo: tutti hanno molte dita per nuotare. Se ne staccarono i Dispneusti, nel periodo Devoniano, i quali resero la loro vescica natatoria capace di funzionare come polmoni, entrando per molte ore al giorno nelle foreste prossime al mare. Per cacciare animaletti vivi i Dispneusti ridussero a poche le dita e le accorciarono. Dai Dispneusti provennero gli Amfibi, i quali nascendo respirano ancora con le branchie, ma nella età adulta respirano coi soli polmoni, abituandosi a vivere sulla terra. Essi ridussero a 5 sole le dita di ogni membro e queste rimasero poi 5 in tutti i Vertebrati, compreso YUomo. Le Rane inghiottiscono l'aria per la bocca. Perdendo affatto la respirazione bronchiale, complicando il cuore, ed acquistando quella membrana detta Amnio che riveste il feto e li fece chiamare Amnioti, si formarono dai più elevati Amfibi gli Stegocefali, che divennero padri dei Rettili. Come le più energiche forze plutoniche erano necessarie per dare origine ai basalti ed alle altre Ili roccie ignee della prima scorza terrestre, così le forze organiche più energiche erano necessarie a dare i primi abbozzi della Flora e della Fauna. E le Unità intime confrontanti in tanto carbonio e calore, come ne avevano i mari nell'epoca Primaria o Secondaria, dovevano aver maggiore facilità di oggi nel cambiare e scegliere le forme fondamentali. Perciò si trovano fino dalla Età Mesozoica i tipi fondamentali delle varie specie già pronunciati. Nel periodo Siluriano, ossia nell'Epoca Arcaica (subito dopo il Cambrico), vi erano già Molluschi superiori ed anche Pesci. 1 Pesci Ganoidi del Siluriano avevano un sistema nervoso dorsale, di molto superiore a quello radiato o bilaterale o centrale dei Molluschi. Questo ci prova che, fino dall'origine, vi erano diversi tipi fondamentali e che non è vera la Evoluzione sopra una sola linea. Nel periodo Cambrico, vi erano già Crostacei di forme gigantesche. Dal Cambrico al Devoniano, abbondarono le Trilobiti, che sembrano essere stati i primi Crostacei, tanto numerosi da formare coi loro scheletri dei depositi estesissimi, ma estinte dopo il periodo Devoniano. Si moltiplicarono gli Amfibi e i Rettili. Alla fine di questo periodo si alzarono le piante terrestri e formarono grandi foreste che crebbero poi nel periodo Carbonifero. Nel Devoniano erano Felci arboree colossali, Sigillane e Lepidodentri) tutte Crittogame, mentre nelle acque si moltiplicarono i Molluschi, i Cro H. E. Ziegler: Die Descendenz Theorie in der Zoologie, 1902, Iena. -Piate: Das Darwinistische Prinzip der Selection, Lipsia. stacci, i Zoofiti, i Pesci. Parecchi degli Amfibi e dei Rettili raggiunsero dimensioni assai notevoli. Alcuni Lepidodentri erano alti 30 metri e il loro tronco aveva un diametro di 3 a 4 metri, che si trovano spesso nei sedimenti di quel periodo. Le Sigillarle erano anche più alte, fino a 40 metri, con tronchi enormi e cicatrici alla base delle loro lunghe e durissime foglie; bastino questi esempi per mostrare in quale magnifica vegetazione si movessero quei grossi e feroci Vertebrati. Dal Trias al periodo Permiano, Amfibi e Rettili divennero padroni delle terre boscose e delle acque dolci. Il sangue restava freddo, e si mescolava nel cuore, il venoso con lo arterioso, senza passare per i polmoni. I più grossi furono gli Ictiosauri, carnivori per lo più, a lingua secca, con pochissimo senso del gusto. Nel periodo Cretaceo, dalle Lucertole derivarono i Fisomorfi e gli Ofidi o Serpenti, perdendo per inerzia ed atrofìa le membra, e facendosi ad ogni vertebra una costola, perchè vivevano sempre sdraiati e si limitavano a poltrire e strisciare nel fango e fra le alte erbe. Gli Amfibi antichi erano coperti di squame, mentre i viventi sono ignudi avendo degenerato. Invece i Rettili antichi erano nudi, per lo più, e i viventi arrivarono ad agguerrirsi con squame e con corazze. L'apparato velenoso delle Serpi sta nelle ghiandole salivari, che in parte secernono materia gialla velenosa, che passa poi per i denti forati superiori, mentre la bestia afferra la vittima (Vipera, Aspide, Sonagli, Crotalo o Trigonocefalo, Najadi). Dai Rettili ai staccarono i Draghi, piccole lucertole che rivolsero una parte delle costole a destra e a sinistra per sostenere due prolungamenti della pelle che, senza permettere loro di volare, giovavano però a sostenerli come paracadute nel saltare da un albero ad un altro lontano alcuni metri. Essi non stanno quasi mai per terra, ma vivono sulle cime degli alberi o si gettano nelle acque in cui nuotano con grande facilità, per prendere gl'insetti che mangiano. Ve ne sono molte specie ancor oggi nell'India orientale e nelle Isole della Sonda. Furono questi i primi Rettili che riuscirono a rendere caldo il loro sangue. Pare che anche i Dinosauri ed i Plesiosauri avessero il sangue caldo; essi vivevano nell'acqua ed erano provvisti di grossa coda, di natatoie potenti, avevano un collo serpentino assai lungo, per lanciare la testa sopra le prede, e sbranarle coi loro formidabili denti. Formati nel periodo Giurese si estinsero nell'Epoca Terziaria. Erano lunghi da 4 a 6 metri. Fra le specie affini ai Draghi e ai Dinosauri o Plesiosauri ve ne furono al principio dell'Epoca Terziaria di quelle più piccole, che diedero origine agli Uccelli, diventando bipedi. A quelli che si appoggiavano sulle gambe di dietro, si allargarono le membra anteriori, che si coprirono di piume, per far salti e volate ed innalzarsi sulle Piante. Il passaggio dai Rettili agli Uccelli si vede nel periodo Giurese nello Hesperornis senza ali, che viveva nell'acqua e mangiava pesce, nello Ictyomis della Creta Americana e nell: " Archaeopterix di Germania: tutti avevano denti e coda da Rettili. Anoor oggi gli embrioni degli Uccelli sembrano Rettili, come le Rane neonate paiono Pesci. Nei Pesci come nei Rettili e così negli Uccelli il cervello manca di circonvoluzioni. Manca pure ad essi la vescica, e l'orina sbocca in un prolungamento del retto, detto cloaca. I polmoni degli Uccelli continuano in tutto il corpo, con le cellule membranose, perfino nelle ossa, per il grande esercizio della respirazione che fanno volando. Lo sterno è grande e solido, dovendo sostenere le ali. Per cercare sementi ed Insetti o Vermi ridussero la faccia a due mascelle, formando il becco, rendendo così impossibile la masticazione; per cui in pari tempo modificarono l'apparato digestivo, incominciando a digerire nel ventricolo succenturiato, per continuare poi nel ventriglio, dove si forma il chilo. Neil' Epoca Terziaria le specie degli Uccelli si moltiplicarono assai ed arrivarono a proporzioni enormi. Alcune di queste poco o nulla volavano come YEpyornis del Madagascar, oggi estinto, che era alto 4 metri, i Dinorni della Nuova Zelanda alti 2 metri e mezzo, lo Struzzo dell'Africa e dell' India, alto anche più e più grosso, ma che non vola più e corre fornito di cosce grosse come quelle di un uomo, colle sue gambe alte 130 cent, più del cavallo. Vive in truppe e mangia erbe; oggi si alleva con profìtto. Gli sono omologhi ed analoghi, ina un po' meno alti, il Casoar nell'isole della Sonda, lo Emù dell'Australia, il Nandù dell'Argentina. Gli uccelli rapaci non raggiunsero mai quelle dimensioni: VAquila dell'Europa e dell'Asia, il Condor delle Ande non superano quasi mai il metro in lunghezza. Essi rappresentano nell'aria quella caccia feroce che è stata continua sulla terra e nell'acqua, caccia clie si esercita sempre contro altre specie. Fra i membri di una famiglia, fra quelli di una società animale, regnano l'amore o l'amicizia, e vi sono esempi numerosi di abnegazione e di sacrificio. Il numero delle specie di animali che vivono di erbe supera quello delle specie che vivono di carni, come il numero delle tribù selvaggie pacifiche, supera quello dei selvaggi feroci, e quello degli uomini civili e laboriosi supera quello dei delinquenti. E bisogna guardare all' origine dell' egoismo feroce. Come nella Fisica e nella Chimica le forze fondamentali ed universali sono le attrattive, e soltanto quando l'armonia e l'esistenza è minacciata sorgono le ripulsioni, così, quando le specie animali imparano a far caccia e guerra, è per lo più quando sono minacciate nel pacifico possesso dei loro mezzi di vivere, quando non trovano da sfamarsi. I primi Mammiferi furono i Sauro-mammoli ed i Monotremi nel Trias e ne vennero 3400 specie, Gli animali domestici ben trattati restano come fanciulli affezionati, mentre quelli maltrattati perdono la natura pacifica ereditata. All'opposto gli animali di specie feroce sono più o meno adatti a diventare domestici. Così si fa con gli orsi nelle locande del gran Parco Nazionale del Yellowstone negli Stati Uniti, così si fa con gli alligatori ed i coccodrilli negli Stati meridionali di quella grande Repubblica, i quali ornai nel Mississipi si allevano per venderli come carne da macello. delle quali metà sono già estinte. Il periodo glaciale le obbligò a surrogare alle squame i peli, mandando molto sangue alla pelle a formarvi le ghiandole pilifere per ripararsi dal freddo; così si fecero anche le lane delle pecore. Meno gli Equidi e le Antilopi, che impararono a correre più veloci, gli Ungulati, che tanto si erano moltiplicati, furono tutti mangiati dai Carnivori, derivati nel periodo Eocene dai Marsupiali, Laddove la persecuzione dei carnivori era più minacciosa, i Cetacei, che erano e sono ancora Mammiferi {Balene, Delfini) ed i Pinnipedi (Foche) si salvarono nel mare, lasciando inerti le membra posteriori, svilupparono in natatoie le membra anteriori; ingrossarono la musculatura della coda ed impararono ad allargare sempre più la bocca, per ingoiare molti pesciolini ad una volta. Invece sui grassi pascoli del Miocene e del Pliocene dove i Carnivori non penetravano, i Ruminanti, riposando quando erano satolli, digerendo lentamente, si fecero quattro stomachi, risalendo i cibi dal pansé nella bocca per essere macinati, e tornare poi nel secondo stomaco {cuffia) e nel terzo (centopelli) e passare finalmente nel caglio che termina la digestione. I più grossi Mammiferi furono i Mammuti della Russia. Per prendere i cibi nelle paludi, per bere, per sollevare qualsiasi piccolo oggetto, gli Elefanti prolungarono il naso in proboscide, onde restare comodamente piantati sulle grossissime gambe poco pieghevoli. Per scavar la terra le Talpe cambiarono le zampe anteriori in uncini e zappe; per mangiare le foglie più alte delle Palme le Giraffe allungarono molto il collo; per nutrirsi di mosche e di farfalle notturne il Pipistrello distese sopra le membra anteriori un mantello, facendo crescere sulle 5 dita assai lunghe una membrana che serve come di ali; ed anche il Pesce Dattilottero allargò le natatoie del petto e le allungò in ali. Per difendersi, i Ruminanti si fecero spuntare sulla testa le corna; per arrampicarsi sugli alberi le Scimmie cambiarono le zampe in mani; per armarsi di sassi e di bastoni con le mani alcune di esse si abituarono a stare dritte sulle membra posteriori e ne vennero i nostri piedi, e quell'afflusso di sangue al cervello durante la gestazione del feto, che aumentò l'intelligenza. Studiando le differenze fra Scimmie ed Uomini il prof. Keit trovò che 312 caratteri morfologici sono propri di questi; 186 sono comuni all'Uomo ed al Gibbone, 272 all'Orangutano, 385 al Gorilla e 396 allo Scimpanzè. Selenica mostrò che la embriogenià umana somiglia moltissimo a quella di queste specie. Certo è che l'embrione nostro diventa successivamente in nove mesi: Monerula, Morula, Blastosfera, Gastrula, Cordoniano, Acranio, Ictioide, Àmnioto, Mammifero placentato e Primate, giacche la Ontogenia o evoluzione dell'individuo è un raccorciamento della Filogenia o evoluzione della specie. Il posto relativo delle parti negli animali di un medesimo tipo non cambia mai; benché se ne foggino stromenti tanto diversi (come ne abbiamo indicati parecchi) a seconda della loro volontà. Bisogna ben distinguere la Omologia o somiglianza delle forme, dalla Analogia o somiglianza delle funzioni, giacche la modificazione degli organi per farli servire a funzioni nuove è stata assai frequente in tutti i tipi. Vi sono specie fluttuanti per i molti incroci (cani, sorci, uomini ecc.). Il sentire-volere ha fatto tutte le specie estinte o viventi, compendiando le anteriori. Quindi con perseverante volontà l'uomo può perfezionare il sistema nervoso, il cervello sopratutto, il sistema vasomotore, il muscolare, il cuore, i polmoni. Tutte le volte che i figli tendono al medesimo scopo dei genitori, rinforzano la Natura che si fa e perfezionano il corpo, facendo ereditare capacità fisiche ed intellettuali migliori. Vi sono famiglie di atleti, di Boxers, di ballerine, e famiglie di pittori, di musici e di scienziati. La Civiltà è una gara continua nel far attenzione a nuovi oggetti, un eccitamento perenne ad osservare, a pensare, e quindi a sviluppare gli strati corticali del cerebro. L' Inconscio è sempre un risultato della perseveranza del Conscio nell'attivare nuove funzioni. Ne abbiamo addotte in prova centinaia di fatti, mentre nessun fatto può addursi per dimostrare che dall' Inconscio esca il Conscio. Ex nihilo nihil. Ciò nullameno Schelling nel 1799 diede all'Inconscio la parte di fare l'Ordine nel mondo, ed Ardigò lo riprodusse. Die Materie ist erstarrte Intelligenz, disse Schelling, la materia è pensiero congelato. Ed Ardigò Voi. IV, 269 Il contenuto di ciò che si dice Materia, non è altro che lo stesso Pensiero del quale è una forma. L'Infinito inconscio fa l'Ordine nel mondo disse Schelling. Ed Ardigò lo riprodusse, II, 235. La Unità ordinatrice dello Indistinto assoluto fa la Natura, 247. Tutto risulta da urti: lavoro meccanico: ma in fondo vi è una razionalità sapientissima, 249. L' Indistinto Universale, per cui tutto è uno, è la causa dell'ordine, 250. L'ordine nel caso, e il caso nell'ordine: ecco la ragione della distinzione o formazione naturale, 129. Lo Indistinto è Infinito, ed è l'ambiente che sta sotto ad ogni distinto, 183. E Ardigò conchiude che 1' Indistinto assoluto esclude il sopranaturale. E fa alcune osservazioni al padre Secchi, cercando di provare che la Natura è infinita e che l'Ordine viene da questa Infinità. Però noi abbiamo dimostrato nei primi Capitoli di questo Libro che l'Infinito non è mai una realtà, che non vi può essere materia continua, che il mondo non può essere infinito. Dalla falsa premessa che il mondo è infinito, non si può tirar fuori l'ordine; e dal cambiare il sopra naturale in sotto naturale non si può tirar fuori nulla, perchè l'effetto è lo stesso, che venga dal di sotto o dal di sopra, V Indistinto è la causa dell'ordine. Però VArdigò si contradice volendo parere positivista. Ed a tal uopo scrive, 249: La Intelligenza viene dopo e non prima dell'ordine e ne è un effetto. I suoi discepoli poi ripetono sempre questa seconda parte, e non la prima schellinghiana, del loro maestro: Marchesini ( Vita e pensiero di Ardigò, 1907, 338), scrive: L'umano pensiero si è formato per la continuazione di accidentalità infinite, succedentesi ed aggiuntesi a caso, le une alle altre. E a pag. 259 ci dà questa bella genesi degli Uccelli: La specie della Gallina è un apparato fisiologico riuscito, per aggiunte e modificazioni casuali, occasionate dalle azioni e reazioni del Vambiente. Qui dunque lo Indistinto Inconscio, razionalità sapientissima, non fa più nulla: è il caso, è l'accidente che fa tutto. E il ritmo che è la semplice ripetizione di un moto ad intervalli eguali, viene ad aiutare il caso. L' Indistinto a che cosa è ridotto? Si vuol negare che venga da Schelling, da Hegel, da Hartmann. Si vuol tirarlo fuori dal nostro sentire: Potendo invertire le sensazioni che fanno il Me da quelle del Mondo o Non Me, dice MARCHESINI (vedasi) (citato da Cairo, insieme a Ferrero e Marzolo come i tre proponenti di una teoria filosofica del segno) Mar si scopre che la sen sazione in se stessa è indifferente ad essere oggetto o soggetto, ed abbiamo così lo Indi stinto sottostante ad ogni distinto. Indistinto po sitivo trovato per induzione. Via i misteri della divinità, avanti la conti nuità funzionale della Natura infinita, che si manifesta come Materia, come Spirito. La espone rienza della nostra sensazione ci dà il sottostante indistinto. È questo il Positivismo radicale delVArdigò. È facile osservare che questo sforzo di far apparire come Positivo lo Indistinto Inconscio è impotente, perchè nessuno ha mai avuto una sensazione che sia sensazione di nulla, vuota ed indistinta, indifferentemente Oggetto o Soggetto: nessuno invertisce il proprio Io nelle cose o le cose nel proprio Io. Ne Ardigò, ne alcun suo discepolo ha mai tentato di spiegare l'ordine e la formazione delle specie vegetali ed animali, fuorché con trovate come quella della gallina or menzionata. La meschinità dell' Ardigoismo si vede dai suoi frutti. L'oscillare continuo fra il Positivismo e l'Indistinto Infinito ha costretto VArdigò a continue contraddizioni ed oscurità. La verità è che la Natura che si fa, più o meno conscia e libera, ha fatto nella lunga evoluzione le varie specie animali, organizzando la psiche inconscia o passiva Natura fatta che va per necessità come un Meccanismo. Non andiamo a cercare la causa delle varie specie animali nelle stelle, nelle nebulose, nello ambiente infinito di Ardigò, nel caso e simili; siamo un po' più modesti e positivi, e cerchiamola in quella Unità intima che ha fatto le cellule ed i primi viventi, e che sentiamo capace di modificarci e di svilupparci ancora. Questo è il vero Positivismo armonico, pitagorico, Italico. Come la psiche fa la vita interna sana Fa sorridere il vedere Marchesini (nella sua Crisi del positivismo ) stentar tanto a far venir fuori la sensazione dai corpi inorganici e il pensiero dagli animali, mentre Ardigò d'accordo con Non è una divinità inconsapevole, inconscia, che rivolge l'attenzione a determinati scopi al disopra o al disotto degli animali lasciandoli inerti materie, che si muovano senza sapere perchè. Ma sono gli animali stessi che senza aspettare il caso, come la gallina sopralodata, desiderano ed ottengono col perseverare il proprio sviluppo. lo Schelling (nel Voi. IV sul compito della filosofia) scriveva che la Materia è una forma del Pensiero: e negli altri Volumi insistè sulla unità del Pensiero con la Materia. Per quanto cerchi di far prevalere nelle dottrine contradittorie del suo maestro la parte positivista sulla parte schellinghiana panteista, pure egli è costretto a dire, 250: L'Indistinto è la nebulosa verso il sistema solare, è l' Embrione rispetto all'animale adulto. 253: L'In distinto è la realtà unica fondamentale della Unità e molteplicità della Natura. 254: la realtà della psiche e della materia insieme. L'ordine si spiega per le due leggi dell'indistinto e del ritmo. Per l'indistinto ogni accidentalità è subordinata all'ordine universale. Per il ritmo v’è ordine e numero -- tautologia). A sostrato dei due mondi psichico e fisico sta l'indistinto psico-fisico – H. P. Grice: “I fell from the stairs” -- che ne è la ragione esplicativa (mentre ARDIGÒ dice che l'indistinto non si può spiegare, perchè spiegare vuol dire distinguere e questo è l'art. del suo catechismo. Il che cosa sia non si rivela che sentendolo e si risolve nel divenire di BRADLEY – citato da H. P. Grice -- che è l’ssenza dell'essere -- frase presa da Hegel. E il divenire è per noi ed in noi necessariamente sensazione. MARCHESINI – citato da Cairo insieme a MARZOLO e FERRERO come teorico dei segni -- non capisce che, se il divenire è sensazione per NOI, persone umane, lo è anche per gli animali, le piante, le cellule e le molecole. Quando ARDIGÒ è accusato di aver preso il suo indistinto dall'omo-geneo di Spencer ha facile la risposta. Io non l'ho preso, come Spencer, dalla FISIO-logia, ma l'ho preso dal pensiero filosofico, e puo aggiungere tedesco. E infatti il panteismo di Schelling ed egli non ha mai negato di averlo preso dalla Germania: è sempre studioso assai della filosofia tedesca, cita nella psicologia molti autori tedeschi, per cento pagine, e quando è accusato d’essere meta-fìsico – sopranaturalista – cf. ROVERE, Confessioni d’un metafisico --, si schermì evasivamente. Se prendiamo V Indistinto deìYArdigò non verniciato di Positivismo,. non mascherato dal manto di pontefice dell'Ateismo Italiano, vedremo che è una nebbia panteistica, che (a quanto egli dice) contiene in sé la ragione della differenziazione e della continuità fra i differenziati. Infatti il suo discepolo G. Marchesini sostiene che la gran legge di formazione delle cose è questa: che una linea si suddivida in punti infiniti. Certo la linea è continua e contiene in se i punti. Ed è tutto. Questa è la sua gran spiegazione. Chi non se ne contenta, non ha capito come si sono fatte le piante, le bestie, gli uomini e pretende troppo dall'Ardigoismo. Ora questo Indistinto nebuloso e vago non ha fatto, secondo noi, veramente niente. Tutto era preciso e numerato fin dalle prime nebulose e dall'Etere. Quelle che hanno fatto l'ordine della flora e della fauna sono le Unità viventi, distintissime e precisissime della Natura che si fa, che cerca di aumentare la sensazione piacevole e di evitare la dolorosa, formando le più utili funzioni (e con la loro ripetizione, gli organi), della digestione, della respirazione, della sanguificazione o Ematosi, dell'assimilazione, della generazione. Per poco che noi penetriamo nella genesi della vita interna, potremo ben convincerci, sulla base dei fatti. Digerire vuol dire scomporre, macerare, idrolizzare le materie ingerite e poi combinarle con le proprie sostanze. Arthus (Nature des Enzymes, 1896) suppone che i fermenti sieno sostanze non materiali, formate dalla Unità generale dell'organismo. Nei Protozoi comincia a separarsi la funzione digestiva dalla motrice. Nei Celenterati si può già distinguere 1' Entoderma che modificando gli alimenti accumula energia, dall' Ectoderma che fa tentacoli. Gl'Infusori hanno bocca, faringe e cavità digestiva protoplasmica. Ma nei Polizoari YEntoderma diventa un canale alimentare, che si divide in esofago, stomaco ed intestino. Nelle Ascidie il sugo nutriente si separa dalle feci. In principio il fegato, il pancreas, sono semplici cellule escrementizie biliari: poi si riuniscono in sacchetti con piccoli canali ramificati. A misura che l'assimilazione si afferma, vengono segregandosi gli Enzimi o succhi digerenti come nelle Salpe. Le ghiandole segreganti crescono negli Aneh lidi, negli Echinodermi, negli Artropodi, e nei Molluschi: questi ultimi hanno un vero fegato. I Crostacei si sono già formato un fegato di cellule peptiche ed epatiche. In tutte le cellule delle ghiandole, che ricevono dalla unità generale dell' organismo la funzione di secernere, si compie un delicato lavoro di scelte feconde, e finiscono alcuni nervettini (i quali provengono negli animali superiori, sia dal gran simpatico, sia dal sistema cerebro-spinale). Meno nella Tenia ed in altri parassiti. Il corpo della Tenia riceve dapertutto gli alimenti, senza farsi un apparato circolatorio, ne digestivo. Tutte le sue cellule si nutrono e respirano. Sono questi nervettini che dirigono la funzione speciale del secernere. E non hanno bisogno di essere animati dallo Inconscio di Schelling e di Hartmann ne dallo Infinito sottonaturale che, secondo Ardigò, è la causa dell'ordine. Il parenchima (o epitelio ghiandolare) attrae dapprima dal sangue l' acqua ed i principi in essa disciolti: la ghiandola, che era pallida, si arrossa, e si riscalda, elaborando sotto l'azione del sentire desiderare volere, mediante i nervettini, il suo secreto, traendo dal sangue, che filtra attraverso ai capillari ed ai tubi porosi, la sostanza specifica. Le ghiandole sono i chimici o farmacisti del collettivismo organico. Il tessuto reticolare delle ghiandole è privo di fibre. Mettendo della pepsina e dell'acido lattico contenuto nel sugo gastrigo in un bicchiere, si può fare una digestione artificiale. Ma non si può nei laboratori chimici far nascere il sugo gastrico. Per farlo è necessaria la sintesi organica, non fatta per accidente ad uso Marchesini, ma per godere la vita. Tutte le secrezioni sono finaliste, tutte si compiono per atto unitario sintetico, così quella del sugo gastrigo, come quella della saliva, della bile, della milza, o dei reni. E una finalità fatta poco alla volta, non venuta giù dall'Indistinto Infinito di Ardigò, provando e riprovando, insistendo sulle sensazioni piacevoli ed evitando quelle che dispiacciono. Per eredità della specie la digestione si fa anche nell'embrione, che non è ancora provvisto di nervi. Negli animali superiori la digestione rende i cibi capaci di essere assorbiti dalla mucosa intestinale ed assimilati nel sangue e nei tessuti. Gli animali, mangiando vegetali, ne desumono Carbonio, Azoto, Solfo, Idrogeno, Ossigeno, che sono pronti nelle albumine e nei grassi. Se gii animali dovessero prendersi l'azoto ed il zolfo fuori delle albumine vegetali, morirebbero: perchè essi non possono cavarli dalla terra, ne dall'aria, come fanno le piante. La maggiore vitalità e mobilità ottenuta dagli animali, dipende non già dall'Indistinto della teologia germanica o dell'Ardigoismo, ma dalla facilità di alimentarsi mangiando i vegetali, perchè le Unità senzienti formano più presto e più gagliarda la unità organica dell'Animale. Il riassorbimento del chilo nell' intestino, è fatto dalle cellule epiteliali (che tappezzano la parete interna dell'intestino) che assumono il cibo per contrazione attiva, come fanno gli Amebi ed i Rizopodi. Una parte più vitale l'hanno le cellule linfatiche, le quali emigrano dal tessuto adenoide, vanno fra le cellule epiteliali fino alla superficie dell'intestino, per ghermire le gocciole di grasso, e non lasciano passare veleni. Va notato che le sostanze alimentari solubili nell' acqua, non scendono mai dall' intestino al cuore per il condotto toracico, ma per la vena porta e per il fegato (che le assimila prima che entrino nel sangue). Le cellule linfatiche assumono sole il peptone disciolto nell'acqua. Le sostanze velenose ingoiate si fermano tutte nella bile. La linfa empie gli interstizi fra i tessuti ed i vasi linfatici ed è un complesso di trasudati non utilizzati, composto di plasma liquido e di corpuscoli, granuli o globuletti bianchi (circa 8.000 per millimetro cubico), e goccie di grasso. Quando arrivano nel sangue questi globuletti, diventano globuli bianchi (più grossi), e poi rossi. Nella linfa vi sono già gli elementi chimici del sangue (acqua, siero, albumina, fibrina, grassi, e specialmente 1' acido butirico, cholesterina, glucosio, leucina, urea, sali, carbonati e fosfati). Ma la linfa (che aumenta sempre durante la digestione), si coagula più lentamente del sangue ed è meno alcalina. Contraendosi ritmicamente il cuore, il sangue inturgidisce le arterie formando il polso. I globuli rossi trasfusi in animali di altra specie si combattono e si uccidono a vicenda, non già perchè abbiano una diversa composizione chimica, ina perchè è diversa la loro sintesi, ossia l'impulso loro dato dalla Unità generale organica, il che prova ad un tempo la individualità dei globuli rossi, e la psiche passiva loro imposta dall'Unità generale. Le unità dei globuli rossi debbono adunque essere formate da elementi morfologici vitalissimi. Sono clorotici coloro, i cui globuli rossi sono piccoli (una metà od un terzo del giusto), hanno cuore piccolo e vasi troppo stretti. Nelle morti apparenti, il sangue non è morto. Se si fa entrare per due terzi nelle carni un ago pulito, dopo un'ora, se il sangue vive, l'ago si può ritirare ancora pulito: ma se il sangue è morto, l'ago sarà arrugginito. L'asfissia uccide i globuli rossi e Va notato che (come provarono Friedental ed altri), il sangue di un uomo si può mescolare senza recare grave danno alla salute col sangue dello scimpanzè e viceversa, mentre non sopporta la mescolanza con altre specie animali, locchè prova una certa consanguineità fra questo troglodite dell'Africa e l'uomo. l'ossido di carbonio uccide la emoglobina del sangue ed i tessuti. La formazione del cuore non si spiega senza sintesi morfologica dell 1 Unità confrontante perchè nessuna persistenza della forza può formare ventricoli ed orecchiette, arterie e vene contemporaneamente. Ci vogliono figurazioni e moti sintetici mirabilmente accordati in tutta la lenta formazione della specie, che viene accorciata nel feto. Così la formazione del cuore insegna quanto sia falso attribuire l'evoluzione alle forze esterne, come fanno il Positivismo e \Ardigoismo. Bisogna penetrare nella intima compagine degli Organismi animali per vedere la sintesi organica nella sua formazione sotto l' impulso del Noumenon e della Volontà. L'assimilazione collettiva non dipende dalle materie che furono mangiate, come si credeva dai naturalisti tedeschi mezzo secolo fa, che scrissero Der Mann ist was er isst, ossia l'uomo è quello che egli mangia. Che una donna mangi fratti o legumi, carne o formaggio, uova o patate, pasticci dolci o erbe condite, le materie albuminoidi di questi alimenti si trasformano nel suo sangue in serina, fibrinogene e globulina, nei suoi muscoli in muscolina, nelle sue mammelle in caseina, nelle sue ossa in osseina, nel tessuto congiuntivo in congiuntina, ed in elastina: tutte sostanze chimiche fra loro differenti. La chimica organica ha ornai assicurato queste leggi (dice Gautier). Se la Evoluzione si facesse dal di fuori al di dentro (come pretende ARDIGÒ (vedasi)) non vi sarebbe ne digestione, ne assimilazione. Perchè le stesse albuminoidi, tratte da cibi molto diversi fra loro, si trasformano nelle varie parti del corpo in sostanze chimiche così adatte a sviluppare o il sangue, o i muscoli, o le ghiandole, o le ossa, o il tessuto congiuntivo? forse per le accidentalità del Marchesini? venute non si sa da qual corpo estraneo? forse per l' Infinito causa dell'ordine o per l'Indistinto sottostante ad ogni distinto, il quale non ha altra legge di formazione se non la divisione della linea in parti infinite? Dividere non è fare nuove sostanze chimiche. Dividere e suddividere, distinguere e sotto distinguere non è fare da artista morfologo. Dunque bisogna riconoscere che la Unità organica intima, il Noumenon reale, che cerca il piacere e fugge il dolore esercitando le funzioni essenziali del digerire, del far sangue, della assimilazione, organizza le materie in modo da mantenere e sviluppare il proprio piacere ossia la propria Vita, combina le molecole in guisa da dar loro efficacia, e esercitando la funzione si fa la compagine fisiologica, adatta a lottare contro le difficoltà ed a rendersi indipendente dall'ambiente. Non è dividere e distinguere: è piuttosto costruire, riunire, combinare, disegnare nuove forme, nuovi sistemi di forze: è unificare, in una paro] a r e quindi godere la varietà nella Unità. La legge della Natura è l'ascesa a più alta Unità e non la divisione e suddivisione di un Indistinto in pezzettini. Per la stessa forza di assimilazione, l'animale trasforma gli idrati di carbonio che mangia in glicogene nel fegato, in glicosi nel chilo e nel sangue, in inosite ed acido lattico nei muscoli, in lattina nelle mammelle, in tunicina nella pelle dei Tunicati, sempre sotto la influenza del sistema nervoso, che sente il dolore e il piacere. Lo stesso dicasi dei grassi. Qualsiasi cibo prenda un animale, egli farà (senza aiuto dello Inconscio Indistinto sopra o sotto naturale) nelle cellule adipose della pelle butirina ed oleina, nel tessuto cellulare del ventre stearina oleina e palmitina; nelle mammelle butirina e margarina; nelle api farà della cera, e via dicendo. Eppure nel chilo, nei gangli del mesentere, vi sono sostanze omogenee: ma questi grassi, quando.sono arrivati nei diversi organi, si differenziano assai, ossia si specificano in sostanze nuove. L'assimilazione non. è una scelta dei materiali portati dal sangue. È piuttosto una metamorfosi operata da ogni cellula, sotto la influenza del sistema nervoso, ordinato dalla Unità organica dell'animale, dando origine, col medesimo chilo e con lo stesso sangue a nuove sostanze, le quali nel sangue e nel chilo non esistevano. Anzi l'assimilazione complessiva, sotto la influenza del sistema nervoso, allorché l' animale non riceve più grassi, né principi amilacei, lo rende capace di formarsi le sostanze occorrenti, traendole dai suoi propri albuminoidi, idratandoli, ossidandoli ed arrivando a farsi nella milza la Emoglobina o materia rossa del sangue, la quale pesa il doppio della albumina, ed è assai più complicata delle albuminoidi mangiate. Tra i fattori dell'Ordine secondo VArdigoismo – cf. Griceism – cf. Griceist – H. P. Grice: “If you MUST avoid Fodor’s ‘Griceian,’ you can always use ‘Griceist’! -- primeggiava in poi l'Indistinto, pallida luna, la cui luce rifletteva il sole dell'Inconscio di Schelling. Degenerando (per la sua intrinseca contraddizione di essere in fondo panteismo germanico e di voler parere ateismo positivista) ha finito col ridurre lo Indistinto ad una astrazione dalla sensazione indifferente tra soggetto ed oggetto, tra spirito e materia, e a renderlo così impotente a fare l'Ordine come ci diceva, nel suo tentativo di popolarizzare l'Ardigoismo, il Marchesini (vedi sopra). Restarono così a far l'ordine in generale e Vordine biotico in particolare il caso ed il ritmo. Ma il ritmo non è altro che la ripetizione ad intervalli dello stesso moto e non può fare del nuovo, e il caso è antiscientifico. Così VArdigoismo per la sua intrinseca contraddizione ed oscurità e per la sua ostinata trascuranza di studiare la natura vegetale ed animale e le leggi di tutti gli organismi, va isterilendosi in una ontologia e fraseologia d'indistinto, d'infinito, e di casi. Perciò gli scienziati Biologi Italiani che non seguono il Pitagorismo oggi si sono dati alla filosofia dell' Inconscio di Schelling e di Hartmann (Die Philosophie des Unbewussten, 2 voi.) altrimenti, per fare codazzo al rispettabile prof. Ardigò, sarebbero stati condotti a dare di ogni organismo una origine del tutto casuale, come quella insegnata dal Marchesini (vedi sopra). Ad ogni modo, se VIndistinto che sta sotto ad ogni distinto è (come credeva VArdigò) un pensiero, ci si dica se questo pensiero che opera sotto, entra davvero nélVanimale e lo fa sentire, volere, godere o soffrire. Se sì, allora è inutile l' Inconscio e si viene nel nostro Positivismo Pitagorico bruniano, ossia nella filosofìa Italica. Si legga la splendida Conferenza tenuta nell'Accademia dei Lincei dall'illustre fisiologo prof. Giulio Fano di Firenze dinanzi a S. M. il Re nel 1910. Se no, allora l'animale resta un trastullo della divinità. E nello Ardigoismo (che nega la unità intima di ogni organismo) se non si ricorre all'Indistinto Inconscio divino, manca ogni principio informatore, e la gallina e l'uomo stesso (compreso il prof. Ardigò) diventano prodotti del caso cieco e sterile. Nel delicatissimo lavorìo che prepara i succhi nutritivi, si manifesta la vita sintetica della Unità organica generale, che determina le funzioni di ciascuna ghiandola. I globuli bianchi sono preparati dal fegato e dalla milza, la quale può dirsi una doppia ghiandola linfatica, sierosa, chiusa, piena di vasi sottili, intrecciati in fitta rete, specialmente nei corpuscoli del Malpighi. Dal fegato, dalla milza, dal chilo, dalla linfa, escono i globuli rossi nuotando nel siero senza imbeversene, contrattili, e si chiamano Ematite, Il plasma in cui le Ematie sono sospese contiene la fibrina (che manca nel siero) e risulta dallo sdoppiamento del fibrinogene. La trama delle Ematie o globuli rossi è fatta da un albuminoide ferruginoso detto Emoglobina, da globulina, lecitina, cholesterina e sali minerali, per assimilazione sintetica senza che intervenga nessun Inconscio Infinito. Di pari passo con la funzione circolatoria procede quella di respirazione, che rinnova ad ogni istante il sangue venoso a contatto con l'ossigeno. La pelle, fatta di tessuto connettivo molle, non contrattile (ossia privo di muscoli) ma indurito all'aria, emette sempre vapore acqueo, gas acido carbonico, ed un po' di azoto, assorbe ossigeno, e fa, negli animali inferiori, quello che nei superiori è affidato alle branchie ed ai polmoni. La funzione respiratoria si svolge lentamente come la digestiva e la circolatoria. Nei Vermi marini le branchie sono foglietti di vasi capillari. Nei Vermi superiori ed in alcuni Crostacei sono a fasci di fili od a pennacchi. Nei Molluschi maggiori e nei Pesci diventano interne, quasi fogli di un libro. 'NegYInsetti le trachee conducono l'aria dapertutto e così anche in alcuni Ragni e negli Uccelli. Negli animali superiori, poi si sono formati quei milioni di alveoli o sacchetti polmonari, fatti di fibre muscolari liscie che nell'uomo presentano all'aria penetrata nei polmoni la superfìcie di una sala (circa 200 metri quadrati) dove il sangue venoso cambia la sua emoglobina in Oxy-emoglobina. Secondo Smith un uomo sdraiato prende un litro di aria nel medesimo tempo in cui un uomo seduto ne piglia 1.18, ed un uomo in piedi 1.33, chi cammina lento 1.90, chi va presto 4, chi corre 7 litri. La funzione respiratoria tra le vitali è quella che si può aumentare e perfezionare con maggiore facilità. In ogni organismo, oltre gli atti vitali, vi sono quelli non vitali. Ogni cellula fa prima le sostanze azotate, poi le non azotate, cioè i corpi grassi, la saccarosi, l'amido, la inosite, il glicogene. Il sangue si depura per atto vitale nei reni, che spremono fuori dal sangue la orina. Ma non è per atto vitale (bensì per forze chimiche soltanto), che le albuminoidi coli' idratarsi si cambiano in creatina, lisatina, urea ed acido lattico. E per forze chimiche soltanto che la urea fa il carbonato di ammoniaca. 134 Il sangue sano contiene mezzo grammo per litro di acido urico che si idrata e si ossida e si elimina nei sani allo stato di urea, di acido ossalico e di acido carbonico. Tutte le perdite di carbonio, che è l'elemento accentratore, si fanno per atti non morfologici, non vitali, non diretti dalla Unità organica generale, appena l'ascesa a più alta unità, ossia al piacere di vivere, si rallenta in qualche parte. Queste perdite avvengono disassimilandosi, idratandosi, e facendo i rifiuti da espellere. Le funzioni principali della vita interna sana e specialmente l'assimilatrice sono sempre fatte dalla Psiche poco a poco e diventano abituali, regolari, quanto più sono ripetute di generazione in generazione e quanto più la specie ha imparato a rendersi indipendente dall'ambiente, ed anzi padrona dell'ambiente nel trovare abbondanti cibi, aria ed acqua salubri e nel perfezionare la facoltà di vitalizzare il chilo, la linfa, ed il sangue. Come la Psiche fa le guarigioni. Come le malattie mentali derivano per lo più da disturbi o da irregolarità della convergenza nervosa che fa l'Unità conscia generale, la Per cezione e la Memoria, così le malattie del corpo dipendono spesso da disturbi e da irregolarità nella irrigazione sanguigna. I vasetti capillari sono lunghi nell'uomo 500 volte più delle arterie e delle vene non capillari. Ogni capillare è composto di cellule fusiformi con un nucleo in cui arriva il nervettino vasomotore. Ogni organo può rendere indipendente dalla circolazione generale la sua particolare. Vi sono due provenienze dei nervettini vasomotori: quelli che dipendono dal gran simpatico, nelle emozioni si restringono e quindi rallentano il corso del sangue; quelli invece che dipendono dal sistema cerebro-spinale, si allargano, accelerando il corso del sangue. Nell'uomo sano, bene equilibrato, queste due azioni si alternano e si combinano in guisa da mantenere l'armonia fra tutte le funzioni. Nell'uomo immorale si disturbano a vicenda. I delinquenti ed i pazzi sono più o meno inetti a regolare i vasomotori: ora la reazione è scarsa ed ora è eccessiva. La sfiducia e l' inquietudine guastano le ghiandole e l'assimilazione, e quindi anche la ematosi o sanguificazione e il sistema nervoso, ossia le vie per le quali corrono la sensibilità e la volontà. Queste sono prove palmari che gli animali si fanno dal di dentro al di fuori e sono sempre sintetizzati dalla propria unità generale. I sentimenti di fiducia e di bontà sono i migliori per regolare la Ematosi e quindi la nutrizione di tutti i tessuti. La psicogenia fa la somagenia, ossia la psiche fa il corpo. I vasomotori sono i primi ministri della natura che si fa col sentimento. La immoralità ed il vizio si traducono in una natura che si fa morbosa. I capillari venosi, col sangue reso inetto, per avere deposto, nel tessuto che irriga, gli elementi dei quali ha bisogno portano verso le uscite anche i veleni prodotti dalla fatica o ponogeni (dal greco nóvoc, fatica) che sono l'acido lattico ed i leucomani, i quali impediscono di rimanere attivi. La circolazione nutritiva della notte rifa le forze esaurite nel lavoro diurno. I vasi capillari asportano per i reni, per i polmoni e per la pelle i veleni ponogeni. I vasomotori regolano sempre la produzione del calore animale. Si restringono se fa freddo, si dilatano se fa caldo per far sudare e svaporare. Per molte ragioni adunque, guastare i vasomotori è guastare la salute; e la Unità disordinata da desideri immorali e da passioni li guasta. La febbre è fatta dal sistema nervoso del gran simpatico irritando i nervettini vasomotori ed il cuore, e le arterie; alza la temperatura da due a sette gradi sopra la normale, e stanca i muscoli. È una reazione naturale che eccita gli organi ad eliminare le cause di malattia esterne ed interne e specialmente le alterazioni del sangue: perciò questa reazione salutare (a parità di cause) è maggiore nei fanciulli e minore nei vecchi. La reazione salutare è sempre più benefica quanto più vi è fede, speranza e piacere e non avviene o resta debole e fiacca in chi ha sfiducia o paura. Del resto gli animali tengono nella loro milza un serbatoio di fagoceti. La milza fa (oltre ai globuli bianchi e rossi della linfa e del sangue) anche i così detti Lenii) Anche calce e fosfati per darli alle cellule del periosto e per rendere possibile la formazione e lo indurimento delle ossa, quanto più i muscoli vi si appoggiano. coceti o Fagoceti che sono amebi atti a fare il tessuto congiuntivo attorno alle ferite ed a guarirle, cacciando via le infezioni. Infatti gli animali privati della milza soffrono di infiammazioni. Nelle infiammazioni essudative i Leucoceti corrono verso la parte che trovasi minacciata, come i medici corrono agli ammalati. La infiammazione in generale come la febbre è un processo salutare. Non è un processo fisico chimico, ma è una reazione di queste guardie sanitarie benefiche che si chiamano Fagoceti o Leucoceti. I quali corrono a prendere quella parte dei tessuti che si è guastata per portarla fuori verso le uscite. Nelle malattie acute scendono a milioni a purificare i tessuti, ed agguerriscono il corpo a procedere sicuro tra le insidie dell'ambiente ed a rendersene indipendenti, all'opposto di quanto pretende YArdigoismo. E sono sempre diretti dalla Unità generale dell'organismo e non dall'Inconscio Infinito sopra o sotto naturale. Grazie alla polizia sagace che viene esercitata dai Leucoceti, nelle orine dei malati si trovano leucomani basiche dannosissime. Ma la psiche riesce difficilmente ad impedire il moltiplicarsi dei bacilli. Moltissime malattie sono formate dal moltiplicarsi dei Bacteri e specialmente le contagiose: I microbi anaerobi fanno escrezioni velenose che il prof. Selmi ha chiamate dal greco Ptomaine. Sono malattie venute dall'esterno, che poco dipendono da disturbi della irrigazione sanguigna. Sono regali dell'ambiente, che fanno ammalare e mai guarire. Un'altra causa di gravi morbi è l'eccesso del mangiare e del bere liquori e vini alcoolizzati, che produce una combustione vitale non completa, arrivando a quadruplicare l'acido urico. L'inazione, l'inerzia, produce gli stessi effetti della fatica eccessiva, cioè acido urico, che si depone nelle giunture, perchè l'ossigeno del sangue stenta molto ad ossidare le cellule organiche. Le malattie per combustione incompleta producono erpeti alla pelle, depositi artritici presso le ossa, guasti epatici ed ingrossamenti del fegato, nefriti e litiasi: e cagionano le così dette diatesi braditrofiche, ossia malattie croniche per rallentamento della nutrizione. Poco a poco, col massaggio e la ginnastica, la psiche – H. P. Grice: “Call me a Latinist, but I call it the Soul! -- può liberarsene. Tutti conoscono la riparazione dei tessuti che si opera rimarginando le ferite con tessuti nuovi e simili, anche il nervoso. L' uomo può riprodurre il cristallino dell'occhio (se non era stata levata la capsula), può rinsaldare le ossa rotte, e rifarne la parte che manca (se è rimasto il periosto). Gli animali inferiori riparano anche più presto. Tagliando la zampa ad un Tritone, i Leucoceti gli fanno un tessuto embrionale con vasi e pelle. Tagliandogli la coda può rifare le cellule grigie del midollo, i gangli nervosi ed i muscoli. Se una impressione morbosa ha cagionato una negmasia che ostruisca i vasi dei tessuti, si fa una neomembrana, detta Essudato, in cui si organizzano nuovi vasetti capillari, che riassorbono il male, per espellerlo nel torrente della circolazione. Se l'Essudato è soverchio, e non può essere -assorbito, si liquefa, si cambia in pus, e va verso le cavità sierose o verso la pelle. Se un corpo straniero è penetrato nell' organismo, provoca una acuta negmasia, con suppurazione per espellerlo; se poi il corpo estraneo è penetrato nelle parti profonde, dalle quali non si può mandarlo via, viene circondato da vasetti capillari nuovi, che formano una membrana di rivestimento o cisto, isolandolo per proteggere i tessuti. Anche nei tumori del fegato formati da entozoari, avviene lo incistimento con membrane apposite. I tumori fibrosi dell' utero si empiono di concrezioni calcari che loro impediscono di crescere. I flemmoni acuti della fossa iliaca dell'ovario e degli annessi dell' utero vanno nella vescica e negli intestini, cercando l'uscita. Se un'arteria o una vena si chiude, si organizza una vascolarità collaterale. Se entrano a piccole dosi delle sostanze velenose, la Unità organica fa poco a poco i contraveleni. L'animale vaccinato con le antitossine, diventa immune, anche con dosi di un cinquemilionesimo di grammo. Due o tre secoli fa quando moltissimi contadini inglesi andarono a lavorare nelle fabbriche, la tisi fece strage. Nel secolo decimonono i loro organismi in poche generazioni divennero resistenti ed oggi la mortalità per tisi è inferiore in Inghilterra a quella di ogni altro paese, perchè, come dimostrò il prof. Sanarelli della Università di Bologna, gli organismi (quando se ne lasci il tempo occorrente) tendono ad immunizzarsi. Così nelle Pelli Eosse e fra i Negri, i germi della tisi portati dagli Europei fecero morire a centinaia, perchè i loro organismi non erano abituati a lottare ed a vincere i bacilli di Koch. Tra gli emigranti Italiani che andarono a stare nelle città industriose dell'America soccombettero alla tisi quelli che provenivano da provincie Abruzzesi, Calabresi dove la tisi è rara, mentre quelli venuti dalla Lombardia o dalla Liguria dove è frequente hanno resistito assai meglio.Le malattie croniche sono per lo più cattive abitudini della natura che si faceva, ossia meccanismi formati da errori e trascuranza dell'Unità di coscienza. Creighton (Inconscious Memory in disease, London) attribuisce alle cattive abitudini dei tessuti certi moti riflessi patologici, ed a quelle dei tessuti certe febbri persistenti, certe affezioni cutanee ed anche catarri cronici. Quando la legge sociale morbosa si è radicata, si forma una diatesi, che viene ereditata. Ma l'esercizio muscolare e il sudore guariscono un po' alla volta anche queste, e la Unità generale invita l'animale a far moto celere per sudare. Il sudore (che traspira per la secrezione dell'acido lattico, dovuta all'aumento della innervazione e della circolazione, al riscaldarsi del sangue che corre verso la pelle per raffreddarsi) è il cacciamali per eccellenza, portando via ogni acidità e lasciando l'organismo alcalino e sano. Quante guarigioni ha fatto il sudore! Il maggior vantaggio dell'esercizio muscolare (sia fatto per lavoro professionale, o sia fatto per sport), sta nell' accelerare la circolazione sanguigna, e quindi lo scambio dei materiali inetti coi vitali, giacche in un muscolo che lavora passa 9 volte più sangue che in un muscolo che riposa, mentre si rende più. facile la innervazione e la dilatazione dei vasi. E siccome l'esercizio muscolare è sempre regolato dalla coscienza dell'individuo, ognuno ha il mezzo più sicuro per guarire dai suoi mali. Il movimento non è necessario solamente all'apparato circolatorio, respiratorio e al digestivo; ma a tutti gli altri apparati semplici e locali. Lo stato liscio delle cartilagini, la secrezione regolare del liquido sinoviale, la flessibilità dei ligamenti, tutte le condizioni anatomiche, indispensabili al funzionare di un'articolazione, spariscono man mano che si sta fermi, arrivando ad ossificare le fibre dei ligamenti, a fare delle ossa vicine un solo osso; mentre chi molto si muove conserva benissimo le giunture e moltiplica le fibre ligamentose. I muscoli stessi che, nella inazione si ritraggono, e perdono ogni elasticità, l'acquistano a misura che vengono esercitati. Però va notato che il moto non è mai un tocca e sana, un rimedio istantaneo, e produce le sue modificazioni salutari soltanto un po' per giorno, sicché tardano per settimane e per mesi a manifestarsi pienamente, dovendosi colla nostra natura che si fa, formare una natura fatta, cioè un meccanismo che vada poi da se solo, salubremente, regolarmente. Un poeta inglese disse: Mentre sei nella tua casa di carne muoviti; ci sarà tempo di riposare poi nella casa di creta. Gli Inglesi se lo ripetono e nella età matura non poltriscono, ma accrescono gli esercizi. Il football da ottobre ad aprile è frequentato assai in tutti i prati che rompono la monotonia dei sobborghi di Londra. Si corre, si salta, si danno pugni non solo i diritti ma anche gli storpi. E in pari tempo si conserva la tranquillità dell'animo, la fiducia e l'allegria. In America, Mistress Mary Eddy Baker ha fondato una religione che chiamò Christian Scientism, ha i suoi templi in Boston ed altre città e diffonde la fiducia nella salute; guarisce anche realmente molti mali e mantiene migliaia 142 di Ladies Cureers. A questo proposito non è inutile di ricordare che in tutte le religioni si sono curate le malattie con la fiducia e che a Cachemire, nella moschea maggiore, si conservano tre peli della barba di Maometto i quali ogni anno fanno delle cure mirabili. E chi se ne potrà meravigliare, se pensa che in tutti gli atomi e specialmente in quelli che appartengono ad un organismo, nel quale hanno accomunato il sentire ed il volere per un certo tempo, vi è un unanime accordo nelVassurgere a vita più intensa e ad unità più alta? Accordo delle Unità molecolari cellulari ben inteso, senza che venga giù dal Cielo Infinito di Ardigò, dalla sotto natura o dalla sopra natura, alcuna di quelle cause alle quali VArdigoismo attribuisce l'ordine. Si promuove la guarigione col crederci e col volerla. Spesso gli organismi inferiori che parevano morti, ma dei quali non si era guastata la morfologia, risorgono (come lo descrisse fin dal 1860 il Pouchet nelle sue Récherches et expériences sur les animaux résuscitants ). Egli fece risuscitare fino a dieci volte dei Rotiferi disseccati col tornare a bagnarli. E così pure fece rivivere degli Ostracodi e dei Radiati, delle ova di Apus, e delle Anguillide. Gli atomi di ossigeno, di idrogeno, di carbonio, e d'azoto, si elevano nella mor Educate nel Theological Metaphysical and Psychological College di Boston. Il Finot nella sua Revue disse che la volontà ha sopra l'organismo la potenza di ringiovanirlo, guarirlo, rafforzarlo. E consiglia di svolgere tutte le forze con fiducia ottimista, preparandosi robusta salute e vita lunga. fologia cellulare che trovano, rifacendo la Unità generale degli animali che sembravano rigidi. Perfino dei Vertebrati offrirono non dubbi esempi di risurrezione. Certe Rane chiuse da secoli fra le roccie appena ebbero l'aria si mossero. Certi Pesci agghiacciati dai crudi inverni, quando risentivano l'aria e l'acqua tepida, poco a poco ricominciavano lo scambio col mondo esterno e ritornavano sani. Qui non ci entra affatto l'Ipnotismo. Gli organismi si sono fatti un po' alla volta per il piacere; e se la morfologia non è guastata, appena il piacere ridiventa possibile {perchè ritorna la umidità od il calore che mancavano)y ritorna la vita. Sopratutto nelle malattie che dipendono da stasi sanguigne e in molte altre, la Psiche guarisce agevolmente. In quanti sono i morbi che affliggono l'uomo poi, i bravi medici cercano sempre di inspirare fiducia e coraggio, ben conoscendo che questi hanno maggiore efficacia della Farmacopea. Non mancheremo, terminando questi cenni sulla guarigione, di osservare che la Natura che si fa per guarire, non è solamente la Unità generale dell'organismo; ma che vi concorrono le Unità dei singoli organi, essendo tutti intenti, anche quelli della psiche passiva diventata meccanismo, a conservare e ristabilire la salute. Come la psiche fa il sistema nervoso. Le due funzioni del sentire e del muoversi, quando sono ripetute, depositano nelle vie percorse delle sostanze più instabili, che sono delicatissime e dalle quali si formano i nervi e servono col semplice rivolgersi delle loro molecole, a trasmettere sensazioni e volontà. Il sistema nervoso è assai rudimentale nei Celenterati, nei Polipi e Acalefi, come le Meduse, nelle Pholades (molluschi inferiori). Diventa visibile nei Vermi inferiori, e cresce bene nei Crostacei, nei Ragni e negl' Insetti, concentrandosi in fili bianchi formati da molti fasci e formando dei gangli o gruppi. I gangli si avvicinano specialmente nel torace e nella testa. Nei Molluschi Cefalopodi i gangli si accostano tanto da formare una sola massa attraversata dallo esofago. Negli Scorpioni vi è quasi un piccolo cervello in due lobi, poco separato dal grosso ganglio del petto. Le larve degli Insetti sembrano Vermi, e conservano come i Vermi la catena dei gangli: ma nella metamorfosi il sistema nervoso si concentra in una massa, tripartita in testa, torace ed addome. I Tunicati e YAmphioxus sviluppano meglio il sistema dorsale ed il cervello; e nei Pesci inferiori questo si divide in midollo allungato o cervelletto, cervello medio (di lobi ottici e tubercolari) e cervello anteriore, in due emisferi, che ingrandiscono poi nei Vertebrati superiori. Sotto queste cinque forme (la diffusa dei Protozoari, la disseminata dei Radiati inferiori, la radiata delle Meduse e degli Echinodermi, la bilaterale ventrale dei Vermi, degli Artropodi e di alcuni Molluschi e la mediana dorsale dei Tunicati e dei Vertebrati), la composizione della sostanza nervosa si perfeziona gradualmente e arriva nei Primati e nell' Uomo ad avere molta lecitina, che è la sostanza la più instabile e la più adatta a ricevere impressioni. I fili nervosi fanno cilindrassi, chiusi in fodere di Keratina e dal neurilemma. Della sostanza nervosa tre quarti sono acqua, il quarto che resta solido è per metà di albumina e gelatina, e per l'altra metà di lecitina, cholesterina, e di altre sostanze grasse e di fosfati. I fosfati predominano nelle cellule grigie, che stanno alla fine di ogni nervo sensibile ed al principio di ogni nervo motore, ed hanno l'ufficio di ricevimento o di trasmissione dei dispacci. Nelle cellule grigie quasi nove decimi è acqua,, il 12 °/ è solido. La sostanza bianca che arriva nei gangli e nel cervello non ha che il cilindrasse e la myelina, senza fodere; è acida, con poca lecitina. La lecitina si compone di molto carbonio, ed ossigeno, con qualche grasso, con neurina ed acidi fosforici. La convergenza che fa sorgere la Unità intima generale dell'organismo va sempre a finire nelle cellule grigie. La Natura che si fa, col ripetere i moti, li fa andare con crescente facilità, finche diventano moti riflessi, ossia Natura fatta. Nell'uomo il centro moderatore degli atti riflessi della spina dorsale sta nel cervello, dietro ai tubercoli quadrigemini. Vi sono nel cervello molti altri riflessi, grazie ai quali vengono imparati i mestieri e si arriva a parlare presto. Tutti gli atti riflessi si compiono senza V imagine} e non vengono impediti dal cloroformio, mentre gli atti volontari non solo, ma anche gli abituali, e quindi di psiche passiva, ma recente, individuale, non ereditata (come lo scrivere, il nuotare, la scherma, ecc.), esigono V imagine e sono arrestati dal cloroformio. Nella scherma si fanno per abitudine istintivamente delle celerissime parate opportune che, pensandoci avrebbero voluto dieci volte più tempo, e queste, come i mestieri imparati da lungo tempo da operai provetti, sono impossibili sotto l'azione del cloroformio. Ma i veri atti riflessi ereditari non soffrono per il cloroformio e predominano in tutta l' infanzia e l'adolescenza ed anche negli adulti nelle funzioni interne, quali sono il deglutire, i moti peristaltici degli intestini, l'animazione dei globuli rossi, il ritmo della respirazione, la contrazione dei muscoli, la defecazione, il parto, la regolazione del corso del sangue che fanno i minutissimi nervettini vasomotori. L'imperatore Commodo dava nel circo al popolo Romano lo spettacolo di parecchi struzzi che, presa la corsa, erano decapitati col lanciare frecce a falce al loro collo: essi compivano gli altri tre quarti della corsa nell'anfiteatro, per puri atti riflessi della loro spina dorsale. Gli anestesici, cioè gli Eteri ed il Cloroformio, sono volatili ed il loro effetto è passeggero. I nervi motori si avvelenano col curaro, i sensibili colla stricnina, e questi, essendo contripeti, basta avvelenarne uno per uccidere l'animale. I muscoli si avvelenano col cianuro di potassio. Nei moti riflessi abbiamo la prova evidente che il Conscio fa l'Inconscio. Questi moti riflessi sono stati una volta imparati dalla psiche attiva dei genitori, giacche l'Inconscio non può fare mai il Conscio. Ex nihilo nihil. E dalla unità generale di coscienza dell'organismo animale deriva la combinazione di tutti gli scopi assunti nella evoluzione, che esprimono lunghe serie di atti compiuti per godere la vita, e deriva pure la prevalenza nell'uomo dei nervi sensibili sui nervi motori. La maggior parte dei moti riflessi dipende dal sistema del gran simpatico, che va dal midollo allungato al petto ed al ventre ed a tutte le ghiandole. Dipende pure in parte dal medio simpatico detto anche nervo vago, o pneumogastrico, che regola i moti del cuore. Il midollo allungato o bulbo, regola la respirazione, la deglutizione, e la voce (nodo vitale). Il nervo splanchico può inibire l'intestino tenue. Il moto del cuore e quello degl' intestini è fatto dai gangli delle loro pareti. Gli altri moti riflessi dipendono dal sistema rachidiano della spina dorsale, in cui, intrecciandosi i due sistemi nervosi (del cerebro e del gran simpatico), vi sono quattro colonne: due dei nervi sensibili e due dei nervi motori. Anche le cellule grigie sono doppie. Sherrington mostrò nel 1906 (The integrative action of the nervous system. New York) che i riflessi maggiori sono composti di riflessi semplici e successivi, sopra una serie combinata di archi riflessi, divisi ciascuno in metà efferente e metà afferente; ossia partendo dalle cellule grigie ed andando al muscolo o alla ghiandola. Il nervo conduttore è fatto di neuroni che si toccano, ma non sono mai continui. Nel cervello la sostanza grigia trovasi alla periferia, sotto la corteccia nelle circonvoluzioni e supera la metà, e la bianca con poca grigia sta nel centro; ma nel midollo la disposizione è in gran parte contraria, ossia la bianca sta alla periferia e la grigia nel centro. Però questa si continua nella grigia del cervello fino allo strato ottico e al corpo striato, dove si agglomera nel mezzo del cervello. Le cellule grigie sono moltipolari, ossia hanno molti poli o prolungamenti e sono alcaline. Quando una sensazione colpisce una cellula grigia, segue l'assimilazione nuova. Il nervo in riposo è alcalino: lavorando diventa acido e le sue sostanze più vitali cominciando a guastarsi, fanno la cholesterina. Alla filosofìa importa molto la distinzione fra la Natura che si fa ed i moti riflessi, e tra la scomposizione e la ricomposizione delle cellule grigie. Herzen credeva che si avesse coscienza quando le cellule grigie si disintegrano; ma appena si disintegrano la convergenza nervosa che fa la coscienza le reintegra, con una nuova figurazione. Allora alla negazione di ciò che sembrava male fondato, ossia alla imagine difettosa, succede l'affermazione di quello che dall'animale o dall'uomo è ritenuto vero, utile o bello, una imagine corretta o nuova. Per sistemare il nuovo, occorre prima disgregare la formazione erronea. Ritorneremo a parlare della Natura che si fa sotto quattro nuovi diversi aspetti nel Cap. sui Muscoli, nel Cap. sulla Psiche generatrice, nel cap. ul Sentimento e nel calp. sulla Volontà. Insistiamo sopra questi rapporti, perchè la Natura che si fa è conscia: mentre la Natura fatta è necessitata e va come un meccanismo, come quegli struzzi privati della testa, che l'Imperatore Commodo dava in ispettacolo ai Romani. (Vedi sopra, la noterella pag. 146). Come il midollo spinale ha quattro colonne, due dei nervi sensibili e due dei nervi motori, così il cervello ha quattro parti, di cui le due anteriori piò. alte giudicano e muovono in quei centri che il prof. Flechsig chiamò i quattro centri spirituali; dopo che le due posteriori e più basse hanno sentito in quei centri che lo stesso fisiologo ha chiamati i cinque centri sensitivi. La massa delle cellule grigie nel cervello alto è distribuita intorno sotto le meningi in 9 strati doppi sottili. Ha circa mezzo miliardo di cellule, ciascuna delle quali mediante 4 fili comunica con le vicine e con la sostanza bianca e grigia, che sta al centro del cervello. I cervelli sono magazzini d'imagini che conservano nelle cellule grigie le più minute divisioni dello spazio e del tempo di quello che si è veduto, toccato ed udito. La convergenza dei nervi per l'attenzione, si porta appunto sopra quelle cellule grigie, dove si fa la percezione o che dopo fatta questa, interessano per ravvivare nella memoria alcune determinate imagini. II punto focale della convergenza generale è la vera Unità dell'organismo, e fa l' Io che gode, soffre e pensa: e al di là, subito al di là di questo punto focale, una minutissima divergenza delle stesse linee arrivate colla Convergenza, lascia sul piano delle cellule grigie l'imagine di quello che si è percepito e che si può in seguito rammentare, ritornando a convergervi le forze. Io. Il punto focale della convergenza adunque è mobile, si forma a seconda dei bisogni di questa o di quella parte. Le cellule grigie dove si riuniscono le imagini fatte nel cervello basso o strato ottico, stanno negli strati corticali interni, mentre nei seguenti, fino alle meningi le cellule grigie diventano sempre più piccole e contengono probabilmente gli estratti dei simboli delle imagini. Quando si pensa le cellule grigie cerebrali si consumano e si rinnovano cinque volte più presto di quando non si pensa. Quando si fanno le percezioni o le astrazioni o si correggono gli errori, si fanno nuove forme nelle cellule grigie corticali. Mentre quando non si pensa, il rinnovamento delle cellule grigie avviene poco a poco per semplice nutrizione e scambio di materiali, senza cambiare le forme delle impressioni ricevute o dei segni astratti, i quali ultimi però rimangono sempre in stretta relazione con le imagini materiali, ossia con le minime suddivisioni dello spazio e del tempo delle cose vedute, toccate ed udite, ecc. Meno precise sono le imagini prodotte dai sensi dell'odorato e del palato, anzi non sono imagini, ma reazioni sentite pensando ai cibi e ai fiori o ad altre cose odorate. Precisissime sono invece quelle del senso muscolare, che sono sempre collegate con quelle delle cose vedute, toccate od udite. La Energia pensante ha le stesse origini della Energia fisiologica e chimica e risulta dalla Convergenza che percepisce, ricorda, rammenta o combina le imagini confrontando e giudicando. Dunque il Pensiero è un lavoro che distrugge la sostanza nervosa più delicata, come il lavoro dei muscoli consuma gli zuccheri ed i grassi che sono nascosti nella carne contrattile. Il Pensiero ha il suo equivalente meccanico, ma è impossibile stabilire quanto sia, per la difficoltà dell'esperimento. Il cervello anteriore regola le correnti nervose di tutto il corpo. Il cervelletto regola il senso muscolare ed il tatto, ed un poco anche l'udito, e ne partono i cordoni posteriori del midollo. Per agire il cervello abbisogna di sangue arterioso e ci arriva da due parti. Quella meringe che avvolge gli strati corticali ed è chiamata la pia madre, riceve un gruppo di arterie per il cervello alto, ed un altro per il cervello basso e posteriore. La rete chiamata nevroglie, sotto le meningi, protegge i nove strati doppi di cellule grigie, del cervello alto, i cui vasetti capillari venosi portano via i solfati ed i fosfati consumati nel pensare. Se si arresta la irrorazione arteriosa del cervello, avvengono svenimenti, sincopi, vertigini o colpi apopletici. Se la normale contrazione dei vasetti capillari, per causa di qualsiasi sentimento, cessa ad un tratto, si dilatano le arterie della faccia umana, che arrossisce. Basteranno questi pochi cenni, per intendere quanto diremo sul Pensiero nel Volume Secondo L'Uomo secondo Pitagora. Il cervello umano pesa un solo quarantesimo del corpo, ma riceve un sesto del nostro sangue per le due arterie carotidi e le due vertebrali. Il cervello sta al peso del corpo come 1 a 5600 nei Pesci (che sono i più stupidi fra i Vertebrati), come 1 a 1300 nei Rettili, come 1 a 212 negli Uccelli, come 1 a 186 nei Mammiferi; numeri soltanto approssimativi e presi in termine medio fra le varie specie di ogni ordine. Un cavallo che pesa come sette uomini ha due libbre di cervello. Un uomo ne ha quattro libbre. Dunque, relativamente, l'uomo ha quattordici volte più cervello e più pensiero del cavallo. Come la Psiche fa il Sistema Muscolare Nei precedenti Capitoli abbiamo veduto il progresso graduale mirabile della Natura che si fa. In questo vedremo come ordina i moti. La Volontà si manifesta senza aver ancora alcun organo negli amebi e nei nostri globuli bianchi, il cui protoplasma contrattile si compone di albumina coagulabile e di sostanze proteiche non solubili. Il protoplasma contrattile degli Embrioni degli animali inferiori vi somiglia assai. Tutti i muscoli cominciano nel feto allo stato di sarcodi amorfi: i nervi li fanno diventar muscoli. Il primo muscolo a formarsi, e V ultimo a morire, è quello che governa la circolazione del sangue e non si arresta mai: è il cuore. Al momento in cui dal sarcode si sviluppa in un uccello il muscolo che pulsa (fra le ore 26 e 30 dalla incubazione della gallina), i suoi movimenti sono rari e poco percettibili. Poco a poco si accelerano e si pronunciano: ed allora si formano i vasi, pei quali si caccia il sangue (arterie) e quelli per cui ritorna (vene) ed un'area vascolare provvisoria, una vescicola che si allunga in ventricolo di sopra e in orecchietta di sotto: diventa un cuore di pesce. Poi si contorce, mentre il ventricolo va sotto, la orecchietta va sopra e diventa cuore di rettile con tre cavità. Finalmente fa la quarta cavità e si completa come cuore di uccello o di mammifero. Come avviene la contrazione dei muscoli? Avviene grazie a molecole di protoplasma assai grosse, chiamate sarcous, che mutano forma con grande facilità, essendo molto eccitabili e gonfiandosi col prendere il liquido ad esse vicino. Naturalmente nel gonfiarsi si avvicinano e costringono così le fibrille intrapposte a contrarsi, come ha dimostrato il prof. Arndt (Psychiatrie). Il sangue porta continuamente ai muscoli carbonio, sotto forma di grassi e di zuccheri (che sono ambedue ossidi di carbonio). Il muscolo contraendosi non consuma la propria sostanza, ma si bruciano questi materiali portati dal sangue arterioso; anzitutto i ternari o idrocarbonati, cioè i grassi ed i zuccheri; e poi in grado minore i quaternari cioè gli azotati. E la combustione non avviene I prodotti della combustione completa dei ternari sono l'acido carbonico e l'acqua, e il prodotto della combustione completa dei quaternari è l'urea. Ma se la combustione fu incompleta, il prodotto dei ternari è l'acido lattico, e quello dei quaternari o azotati è l'acido urico, la creatina e la creatinina, cause di grassezza, di artrite, di gotta, di renella, di calcoli orinari e di nefrite. se non allora che la Volontà fa contrarre i muscoli gonfiando i sarcous. Il gonfiamento dei piccoli invisibili sarcous produce quello dei muscoli visibili. Dunque la Psiche, che ha fatto i muscoli, è quella che li fa contrarre. La combustione dei grassi e zuccheri è la principale sorgente del calore animale. La contrazione è atto vitale psichico – H. P. Grice: NOT psychological, just psychic – dell’unità intima volente, esercitata nella syntonina di cui fanno parte i sarcous. Invece la elasticità, per cui le fibre muscolari ritornano ad allungarsi dopo che erano contratte, è una proprietà fìsica della fodera delle fibre muscolari detta sarcolemma. L' unità intima col ripetere i moti, li fa diventare abituali ed atti riflessi. Il plasma muscolare dei sarcous, detto myosina o syntonina, che sta fra le fibre, si coagula come il sangue. I muscoli viventi sono elastici, mentre i morti sono rigidi. Un muscolo affaticato non si contrae più. Ma se la Volontà è forte, ed esercitata, bastano 2 minuti per riattivare tutti i muscoli. I boxers inglesi ogni 3 minuti di lotta ne prendono 2 di riposo e così continuano per parecchie ore. Ogni 3 minuti l' Unità intima raccoglie la sua energia per tornare a gonfiare i sarcous. II sistema muscolare è una batteria di archi intrecciati; ma chi lancia la freccia è la Volontà, forza unitaria più delicata. Due uomini della stessa musculatura, lavorano molto diversamente, secondo la loro volontà. La differenza può andare dall'uno al dieci. Quando i nervi eccitano i muscoli a contrarsi, il sangue ci corre per avidità dell' influsso nervoso 155 dal quale furono fatti, essendo il sistema muscolare una continuazione dei nervi motori. E va notato che lo stesso nervo motore può contrarre il muscolo e può anche inibire il movimento, secondo che comanda la Unità intima, per il bene del Collettivismo organico. Il nervo motore comincia a deperire nella cellula grigia cerebrale, perchè la volontà è centrifuga; mentre i nervi sensibili cominciano e deperiscono a partire dalla periferia, essendo emissari del cervello, che devono prendere le impressioni dell'ambiente. Perciò le sensazioni si diffondono; mentre il nervo motore muove un solo muscolo. I muscoli sono un po' innervati continuamente, quanto maggiore è la Energia della Natura che si fa; e sono quindi elastici, perchè gli estensori ed i Settori si equilibrano. Marey dice che, se i muscoli non fossero elastici, dovrebbero fare un lavoro decuplo, con un risultato ridotto al decimo. La loro elasticità si può far crescere con la Volontà e con l'esercizio, fino al punto da eseguire facilmente quei lavori di equilibrismo, di acrobatismo, di ballo o di operazioni manuali difficili in alcune professioni, che si ammirano. La Natura fatta della Volontà si può vedere sui corpi delle persone addestrate da lungo tempo alle ginnastiche: ed è un complesso di vasomotori, di nervettini del senso muscolare, di arterie, di vene, di muscoli collegati, che permettono di fare con prontezza movimenti impossibili a chi non è esperto, sempre diretti dalla Unità intima Volente. Quando danno spettacolo di sé le ballerine, gli atleti, gli acrobati, gli equilibristi, questa Natura fatta è già divenuta un Meccanismo. Allora i pròtagonisti, stanno attenti con la Natura che si fa soltanto alle nuove circostanze che si presentano nei loro compagni o nel pubblico. (Vedi Zucca, Acrobatica ed atletica, 1902). I corpi di essi sono continuamente addestrati ad innervare le spalle, i fianchi, le braccia, le gambe ed il ventre: e sono incomparabilmente più elastici di quelli di chi fa vita sedentaria. I muscoli hanno dei nervettini sensibili nelle loro fibre, che danno il senso muscolare, col quale noi proporzioniamo tutto quello che facciamo. Le isteriche anestesiche possono fare dei lavori di ago e di ricamo delicati, con la sola sensibilità muscolare. Il senso muscolare è il primo ministro della volontà – cf. H. P. Grice: The Power Structure of the Soul. Fra i muscoli bisogna distinguere quelli a fibre striate da quelli a fibre liscie. Le fibre liscie (lunghe cellule nucleate) stanno nell'uretere, nella vescica, nelle ghiandole, nello stomaco, nell'intestino, sempre alcaline e si contraggono ad ogni improvvisa emozione, avendo nervetti vasomotori assai delicati che vengono dal gran simpatico, per atti riflessi. Dipendono dal gran simpatico anche i muscoli che fanno rigettare gli alimenti dannosi (contraendo l'addome ed il diafragma più dello stomaco). I più utili ad esercitarsi per sviluppare la salute sono i muscoli psoailiaci del retro venfre, vicini alla colonna dorsale, che sono i più ricchi di arterie, ed i più prossimi agi' intestini. Piacere e dolore crescono con le fibre striate. I più dipendenti dal^ cervello sono quelli della laringe. E evidente la Natura numerica della Unità intima quando cantano Uccelli, Scimmie ed Uomini, perchè, senza una interna ed elevata capacità di proporzionare la lunghezza delle corde vocali, riesce impossibile di emettere i suoni voluti. A tal uopo la struttura fatta dalla Volontà di cantare deve essere diventata un Meccanismo. Nell'uomo la laringe ha due corde che fanno le note basse, vibrando in tutta la loro lunghezza. La glottide le ravvicina per farne vibrare una parte soltanto, a misura che il suono si vuol fare più acuto. Finite le note di petto, la sola parte che vibra dà un falsetto, perchè manca l'aria. Per fare le note gravi la faringe si contrae, la epiglottide si alza. Un tenore, un baritono, un basso profondo, un soprano, col muscolo tiroide (se hanno una Natura fatta esercitata) possono, senza preamboli, emettere quella Nota che desiderano. Basterebbe osservare questa facoltà di proporzionare i movimenti muscolari ed emettere le varie Note per far diventare pitagorico chiunque vi rifletta. Abbiamo indicato alcuni fatti della fisiologia utili a dar fondamento alla filosofia della vita. Il Pitagorismo esclude l'indeterminato e vuole che tutto sia definito se è possibile matematicamente, giacche la matematica è l'ossatura delle forze fìsiche, chimiche e biotiche come dice BONAIUTO (vedasi) Galilei. In fisiologia questa ossatura è determinata dalla Natura che si fa della Unità organica distinta e precisa, che numera col numero reale (e non col concettuale) intenta ad esercitare le funzioni essenziali: digerire, respirare, sanguifìcare. assimilare e generare, attenta a cercare il piacere e fuggire il dolore, bramosa di ascendere a più alta unità e di affermarsi. Più che in tutti gli altri muscoli, in quelli della laringe, i nervi nel farli, nell' intrecciarli, nell'educarli, misurano col Numero reale. Della Parola diremo nel Yol. II. La Psiche generatrice Vedemmo ette gli organismi sono associazioni collettivismi di cellule, formati sentendo, desiderando e volendo. Fra il sentire e il volere, vi è di mezzo non già il Concetto Hegeliano, ne lo Indistinto Ardigojano, ma una figurazione dell'atto necessario per svilupparsi. Ripetendo quell'atto, la Natura che si fa lo cambia in Natura fatta poco a poco. All'individuo bastano pochi giorni per fare un'abitudine: alla specie abbisognano molte generazioni. Le abitudini di due o tre generazioni non divengono Natura fatta della specie, ma quelle continuate da molte generazioni rendono durevole la modificazione. Nel Oap. sul sistema nervoso abbiamo distinto gli atti riflessi che sono di natura fatta individuale o di poche generazioni, da quelli di molte generazioni, che si compiono senza avere la imagine e non vengono impediti dal cloroformio. Le parti più antiche, cioè i tessuti epiteliali, sono quelle che resistono più di tutte agli anestesici. 1 muscoli resistono meno assai dei tessuti epiteliali, ma continuano ad essere irritabili se non sopravvengono gravi guasti nell'organismo generale. Meno dei muscoli resistono gl'intestini, le ghiandole, il senso nutritivo, il senso respiratorio, il senso erotico. Invece la sensibilità conscia è subito abolita, appena vengono somministrati Etere o Cloroformio. Gli atti della sensibilità conscia progrediscono poco a poco e sono essi che fanno i piccoli perfezionamenti degli organi digestivi, dei respiratori, della circolazione, delle secrezioni, della sensazione e della locomozione clie vanno complicando e perfezionando gli organismi, facendoli passare dallo stato di Protozoari a quello di Animali più evoluti. La Natura fatta acquisita è una consuetudiner una legge, un esercito addestrato in modo diverso e proprio di ciascuna specie, in cui si riflettono tutte le sensazioni, tutte le volizioni, tutti i coefficienti del passato: cosicché ogni dettaglio nelle forme e nelle funzioni di un animale, ha avuto la sua causa intima. Questa legge di evoluzione si riproduce raccorciata nel seme, nell'embrione, nel suo modo di crescere e di fruttificare il che si esprime dicendo che la filogenia (origine della specie) si ricapitola nella ontogenia (origine dell'individuo). Quindi bisogna precisare che non è una memoria, come la chiamano molti naturalisti poco filosofi, quella che fa uscire dal seme l'una o l'altra pianta, e dal seme di un animale l'uno o l'altro tipo zoologico. Non è una Memoria,, ma è una Legge, una forma di moto, una psiche obbediente, passiva, inconscia nel suo complesso. Da molte uova di pesci e di uccelli di specie diversa, escono pesci ed uccelli assai diversi. Da spermatozoidi e da ovuli di Rettili, di Quadrupedi, di Primati, di Uomini, escono Vertebrati assai differenti, senza che la psiche sociale inconscia, nel ricapitolare la lunga evoluzione della specie,. mostri mai una libertà di volere, un qualsiasi arbitrio. Tutto va meccanicamente, necessariamente; ed anche le mostruosità, le forme teratologiche hanno sempre cause straordinarie di disordine. I moti una volta imparati vanno senza imagine, sono ornai voluti fortemente, organizzati, diventati meccanici: camminando non pensiamo al moto delle gambe. Non si può chiamare Memoria se non quella dell'Individuo, al quale ricorda le sue percezioni, i suoi atti. Non si può avere Memoria senza possedere il sistema nervoso e specialmente la sostanza grigia, in cui deporre e conservare le indagini. Hering professore a Vienna è stato il primo a chiamare erroneamente Memoria questa Legge o statuto sociale, progressivo delle specie che si -evolgono. Nella sua Dissertazione all'Accademia Viennese 1870 disse che la Memoria è una funzione generale della natura organica, e questa parola male applicata ha generato poi molta confusione così in zoologia, come in fisiologia ed in psicologia. La Legge o statuto sociale organico procede sicura fintanto che l'ambiente non sia troppo avverso. E intimamente connessa con la Unità che la figurò. Le filosofìe straniere non spiegano il mistero della vita. Lo Inconscio di Ed. Hartmann come può far tante meraviglie nella sua inconsapevolezza? A che servirebbero il dolore ed il piacere degli organismi, se questi sentimenti non governassero la loro vita e la loro evoluzione e tutto fosse operato da una divinità inconscia? Tanto più che nello Inconscio di Hartmann la Volontà lotta sempre con l'Idea. In realtà non vi è affatto questa pretesa lotta; anzi non vi è neppure l'Idea: ma fra il Sentire e il Volere vi è la figurazione del moto che può giovare, figurazione che non si può chiamare Idea, Concetto o Pensiero. Le altre scuole non facendo la distinzione fondamentale fra la Natura che si fa, libera, e la natura fatta, necessitata restano impotenti nei problemi essenziali della vita e dimenticano la Unità intima che dà il piacere di vivere, fattore primo ed essenziale. Piacere che è più che mai sentito e goduto nell'Amore, quando tutte le psichi degli organi si fondono in una grande unità, ed è sentita colla figurazione delle forme teleologiche del sistema di forze proprio di ogni specie, ossia della legge o statuto sociale dell'organismo. Un sentimento finalista, prepara in questa figurazione le generazioni future. La sintesi del collettivismo organico, agognata e goduta con sentimento, figurazione e volontà, è la causa della Eredità e somiglianza dei figli agli antenati, salvo quelle piccole modificazioni che furono vivamente bramate. I passi più notevoli nella bellezza e nell'utilità della struttura, si preparano a lungo e si fanno prontamente nella sintesi Erotica, e nell'Embrione quando il Collettivismo organico è vivamente sintetizzato. Platone vedeva il divino nell'Amore sessuale, perchè (egli diceva) prende tutta l'idea della specie, e la realizza. Possiamo dire che è la trasmissione della Legge sociale del Collettivismo. La forza di ogni cellula dell'organismo, converge e concentra sopra poche cellule tale funzione, sia che si faccia per germinazione, sia che si faccia per fusione di nuclei germinativi sessuali. Dapprima il piacere di congiungersi si compie senza sessi, ringiovanendo i nuclei delle cellule, per semplice fusione, come nei Ciliati, nei Rizoidi e nei Magellati. Le cause meccaniche non bastano per aggruppare intorno ad un progenitore, per riproduzione senza nozze, individui primordiali, per formare un individuo superiore, e tanto meno a dar ragione delle forme seriate, ossia disposte in serie, e meno che mai a spiegare la differenziazione autonoma. Sono necessarie le cause interne vitali (sensazione, desiderio, figurazione, volontà) a trasformare gli organi. Ci vuole poi gran concentrazione morfologica per moltiplicare l' individuo e fare le -colonie. E gli animali inferiori stentano tanto a fare tale concentrazione, che la prole resta impotente a diventare adulta in breve tempo, ma gli embrioni gradatamente si sviluppano fino a divenire adulti. Negli organismi inferiori {Celenterati, Crinoidi, Vermi e Crostacei inferiori) l'uovo non produce quasi mai un organismo uguale al genitore: ma sviluppa un essere embrionale, che ricorda il primo individuo delle colonie lineari (Idromeduse) od il centro dei Corollari, e degli Echinodermi, che crescono a raggi (Radiati). Quando si muove, diviene un primo anello, che ne germina dei successivi, ai quali servirà poi di testa nei Vermi {Trochosphera) e negli Articolati (Nauplius). Nell'Idra di acqua dolce non vi sono che quattro o cinque individui in colonia, ma nei Polipi idrati sono migliaia. La Medusa in colonia non fa uova: ma quelle •che si isolano nuotando per godere le nozze, le fanno. Un siconoforo è una federazione fluttuante di Meduse, divise in prensori, locomotori, riproduttori e nutrici. I Polipi del Corallo formano grandi colonie; ma anche fra essi vi è VAnemone che vive isolato. Nei Briozoari e nei Tunicati si vede sempre il rampollo, come nei Celenterati. Nei Vermi, negli Artropodi non si vede; ma sono formati essi pure da meridi (ossia parti), derivate rampollando le une dalle altre. Negli Anellidi la bocca e gli organi dei sensi stanno nella sola testa, ma ogni anello ha le proprie gambe, il proprio canale digestivo, il suo ganglio nervoso, e i suoi vasi saguigni, il suo sistema riproduttore. Se si separano, fanno la generazione alternante, ora a gemme, ora ad uova, come le Salpe, nuotatrici, tunicate, le une grosse come aranci e dedite all'amore, le altre piccolissime, associate in catene fosforescenti. Così lo Sciphystoma, alterna le funzioni riproduttive, in modo che il sessuato fa le uova, ma non le vede nascere, e le nutrici allevano le larve nate dalle uova. I Vermi si distendono con nuovi anelli sopra una linea lunga e diritta. Ma in alcuni la progressione si fece per asse trasversale, obbligando ad accentrare e differenziare, portando al centro gli organi di nutrizione e di circolazione, e ne vennero i Molluschi, cancellando i segmenti; eppoi si fecero la conchiglia, per ripararsi dai nemici (come pensano Perrier e Gegenbaur). Però nella loro Embriogenià, non mostrano mai di essere segmentati, e possono anche non essere derivati dai Vermi, come pensano Rabl e Cattaneo. La facoltà di rigenerare le meridi o parti tagliate è evidente nell'Idra e nella Stella di mare, come nelle Piante. I Crostacei derivano in gene164 rale da specie che avevano venti segmenti. Il Peneonauplio aumenta gradatamente i suoi segmenti, mentre il gambero ha 21 segmenti fin dalla nascita. Le larve degli insetti sono Embrioni nati avanti tempo, ma capaci di svilupparsi con l'aiuto di nutrici, ed anche senza di esse, quasi sempre con Metamorfosi, come nel Baco da seta. Questo animaletto, finche mangia sul gelso, non ha sessi: farà le ghiandole sessuali quando sarà crisalide e farfalla, giacche la Muta o Metamorfosi è sempre una crisi di maturità genitale. E per godere l'amore che si chiudono ed elaborano i germi della loro Unità più alta. Gli Artropodi fanno diverse mute, rigettando il guscio. Il bruco, con bocca masticante, diventa farfalla, con bocca da succhiare. Il verme bianco diviene scarafaggio senza mutar bocca. Nelle Api, nelle Vespe, nelle Pidci, nei Lepidotteri, e nei molti Vermi inferiori, si osserva la partenogenesi. La partenogenesi artificiale è sempre impossibile senza le forze che accumulano le energie delle precedenti generazioni. La concentrazione erotica arriva a perfezionarsi negli spermatozoidi e negli ovidi. I sessi si svolgono in ghiandole ermafrodite, nelle quali il di fuori è maschile, il di dentro è femminile. Se prevale l'assimilazione si ha la femmina: se prevale l'azione si avrà il maschio. (Vedi: Thomson Geddes: Evolution of sex. 1890, Londra). Nella Biologia taurinensis di A. Gìglio, CECONI (vedasi) dice che chi vuol spiegare fisicamente la vita – H. P. Grice: Developing Series --, prende sempre per isbaglio delle analogie parziali, come se avessero valore totale. L'ovulo nasce nella donna dall'epitelio dell'ovario, che è uno dei tessuti più bassi, e più antichi dell'organismo. Anche gli spermatozoidi nascono dal tessuto epiteliale dell' uomo. L' uovo fecondato del maschio non si sviluppa in modo molto diverso dalle uova partogenetiche. Loeb e il prof. Delage della Sorbona, trovarono il modo (con soluzioni saline e semidolci miste a tannino), di provocare la fecondazione artificiale delle uova di alcuni minuti animaletti marini, alternando la coagulazione (con acidi) e la liquefazione (con alcali) delle albumine dell'uovo. L' uovo femmina ha molto citoplasma ed un pronucleo privo di corpo centrale. Il maschio ha un centrosoma, un pronucleo, e quasi nessun citoplasma. Il centrosoma maschio si biparte fecondando la femmina. Ogni organismo superiore esce da uno spermatozoide che, nel suo mezzo milione di cellule, riunisce l'idea vitale da svolgere, ossia la psiche passiva degli antenati, in sintesi morfologica, che incomincia il suo impulso nell'astro del coito. Lo Spermatozoide e quasi uguale in tutte le specie superiori, ma ben diversa è la psiche passiva che riceve dai genitori. Entrando nell'ovulo lo irradia e lo vivifica, e ben presto la cellula uovo principia a segmentarsi ed a sviluppare (con struttura semifluida) l'embrione, dotato di una psiche passiva uguale a quella dei genitori. L'ovulo prodotto in una delle vescicole dette di Qraaf, quando è maturo, riceve molto sangue, gonfiandosi e rompe il follicolo, andando nelle trombe falloppiane, facendo mestruare la scimmia e la donna (non i quadrupedi). L'uovo dei mammiferi è piccolissimo, ha quattro parti, cioè la vitellina, o zona pellucida esterna, il vitello pieno di granuli, e fra queste la vescicola germinativa di Purkinje e quella embrionale di Balbiani. Nelle uova degli Uccelli vi è di più l'albume ed il guscio calcare, dovendo essere nutrito e riparato fuori dell'alvo materno, covato tre settimane, mentre nei mammiferi l' uovo prende i materiali nutrienti dalla placenta (che nella donna è una, nelle pecore e nelle vacche sono parecchie). Il testicolo è fatto da molti tubetti stretti e lunghi contorti, che sboccano nel canale eiaculatorio: in ogni tubetto si formano strati di cellule di cui le più centrali allungano una coda e divengono così Spermatozoidi. Brown Séquard iniettando sotto la pelle dei neurastenici l'estratto dei testicoli di giovani animali fatto a freddo, ne guarì molti. La spermina iniettata sotto la pelle è tonica per due settimane e non fa mai male. Lo sperma contiene un numero enorme di spermatozoidi ed uscendo si accompagna al liquido delle ghiandole del canale eiaculatore, al fluido delle ghiandolette del prostata ed a quello delle ghiandolette Cooper dell'uretra. Evaporato, lo sperma cristallizza alla superfìcie il fosfato di spermina. Gli acidi estinguono i movimenti degli spermatozoidi, gli alcalini a 35 gradi li conservano. La testa dello spermatozoide è ricchissima di acido nucleinico, il corpo è fatto da materie albuminoidi con lecitina e cerebrina, e il 5 °/ di fosfati. La Psiche ge Hofmeister vide che le protamine sembrano fatte dal trasformarsi delle proteine nel dar vita a spermatozoidi. Infatti nel Salinone, il testicolo cresce a spese della neratrice è affidata a questi elementi chimici, investiti dalla Volontà o Legge o Statuto sociale ereditario. Quando corre molto sangue all'utero fecondato, incomincia alle mammelle la secrezione de] latte, umore albuminoso pieno di globuli bianchi e di cellule nucleate dolci, che dopo il parto diventa un composto di caseina, di lactosi, di sostanze grasse neutre e di sali. Siccome il sangue non contiene caseina, ne zucchero di latte, così è certo che vengono segregate nelle mammelle che gonfiano i loro acini. La caseosi emulsionata ed i globuli butirici rendono opaco il latte. Nei giorni della mestruazione il latte si altera: ma presto ritorna normale. Che cosa avviene nell'utero a cui corre il sangue dopo la fecondazione dell'ovulo? Il suo nucleo, come quello di tutte le cellule nella cariocinesi (di cui parlammo nal Cap. VI) fa una segmentazione che si moltiplica, finche si forma la così detta Morula; un assieme di palline come mora di gelso. Là si sgomitolano le membra venture dell'uomo. Nel centro della Morula si apre una cavità, in cui corre un liquido che gonfia e spinge le pareti, formando la Blastosfera. Questa va pigliando la musculatura del corpo, intanto che gli animali non mangiano. Secondo Bang, invece di protamine vi sono istoni negli spermatozoidi in via di formazione e questi si sviluppano più tardi in protamine e proteine, che formano le teste degli spermatozoidi. Del resto la composizione chimica importa poco, poiché è la sintesi morfologica di tutto il collettivismo organico che dà la vita agli spermatozoidi come agli ovuli. Questa sintesi è del tutto psichica, come è evidente. forma di un ferro di cavallo, detta Gastrula, ed ha di dentro VEntoderma e di fuori VEsoderma. Neil' Entoderma (che diventa poi il canal digestivo) si fa un terzo foglio cioè il Mesoderma invaginando: il Mesoderma svolge il cuore ed i vasi sanguigni. L'Esoderma si sviluppa in sistema nervoso muscolare, con un primo tubo di nervettini liquidi viscosi; e questo tubo farà la spina dorsale ed il cranio. La legge o statuto sociale è così divisa in tre dipartimenti. L'Embrione è un corpicino animato dalla legge intima ereditaria, che riproduce gli antenati, facendo ogni giorno crescere la sensazione ed il moto del feto. La Unità che diventa organica svolge la legge sociale formata nell'atto della fecondazione: è V anima che fa il corpo, dal di dentro al di fuori, come dal di dentro al di fuori si è fatta la specie. Lo studio degli embrioni e dei feti presenta molte difficoltà per determinare nella Ontogenia la Filogenia, ossia per scoprire la genesi della specie, perchè l'acceleramento embriogenico modifica nel feto gli organi ed anche perchè si esige un magazzino di materie nutrienti che altera le forme, come dice il Perrier (Philosophie zoologique). In uno stesso gruppo zoologico la nascita avviene in stadi diversi; alle volte si saltano delle fasi, o le cavità e gli organi che esse contengono si costituiscono diversamente. La funzione generativa conferma adunque tutte le leggi di formazione delle specie animali che si sono esposte nei capitoli precedenti. La Unità infima nel Sentimento Il sentimento è il Governo del collettivismo organico, ed è piacevole o doloroso. Esige più tempo delle sensazioni. La sensibilità organica (che Rosmini chiama il sentimento fondamentale della vita animale, tenendone gran conto, a differenza di tutti gli altri Metafisici) detta in greco Cenestesia, in tedesco Gemeingefiihl, o tatto interno di tutti i muscoli, nervi, della circolazione sanguigna, delle funzioni digestive, della respirazione, delle secrezioni ghiandolari, del senso erotico, abituata da milioni di anni ad unificare il suo tatto interno ed il piacere della vita e della salute, è il fondamento delle tendenze individuali e del carattere: ed è ereditata come psiche passiva, che può fare l'attiva convergendo nella Unità. Il carattere viene dal complesso di tutte le cellule nervose, mentre l' intelletto viene da una piccola parte di esse. Nelle malattie la cenestesia è dolorosa quanto più vengono disturbate o minacciate le funzioni essenziali. Nella convalescenza è piacevole, quando si va guarendo ed eliminando le ultime stasi sanguigne; nella salute si gode facendo una ginnastica, aumentando la circolazione del sangue, la respirazione e la innervazione delle membra. Dicemmo che il sentimento esige più tempo delle sensazioni, non però più di due secondi minuti, dopo l'eccitamento; tempo necessario per fare il bilancio dei vari organi e sapere se l'organismo guadagna o perde. Sono confronti fatti dalla Unità generale, in cui il Numero concettuale non entra mai, relativi all'ambiente, alla nutrizione, alla salute o malattia, all'età ed alle forze dell'individuo; sono dunque calcoli dell' Unità numerante intima. Il tempo è abbreviato assai nelle gravi ferite. Le sensazioni sono reazioni localizzate nei sensi speciali dalla cenestesia: ed avvengono in generale in 2 centesimi di minuto secondo dopo l'eccitamento. La differenza del tempo dal sentimento alle sensazioni può dunque arrivare al centuplo. Ogni sentimento eccita il cervello e qualche gruppo di ghiandole. Nella paura quelle degl'intestini, nella collera quelle del fegato, nelle inquietudini i reni e la vescica depuratori del sangue; nel dispiacere e nel dolore le lagrimali. Nei sentimenti che deprimono, il cuore si rallenta e nel primo istante si arresta. In quelli stellici il cuore batte più celere e le arterie si allargano, il cuore si vuota più facilmente, nelle emozioni liete, e più difficilmente nelle emozioni tristi, per cui il popolo attribuisce i sentimenti al cuore. I sentimenti di piacere e dolore, salute o malattia, coraggio o paura, simpatia od antipatia esprimono il rapporto in cui stiamo con le cose e in massima parte dipendono dal sistema nervoso del gran simpatico, operando sui nervettini vasomotori. Essi promuovono la Evoluzione destando i desideri e facendo la convergenza sulle sensazioni e sulle imagini che più giovano a preparare il proprio vantaggio. Esprimono a fondo la Unità numerante, perchè consistono dal principio alla fine in confronti di proporzioni (benché fatti senza Numero astratto) e sono comuni agli animali ed all' uomo. Le scelte fatte fra le varie vie, i cibi, le bevande, le azioni di ogni specie, i diversi modi di condursi, le risoluzioni importanti prese d' improvviso e anche le meditate sono suggerite dal sentimento e fatte con lampi di attenzione. Sotto l'azione del sentimento il sistema vasomotore modifica la digestione e la secrezione della saliva, dei reni, delle lagrime, del latte ecc. Il piacere ed il dolore sono i due modi sostanziali dell'essere noumenico, dell'Intensivo continuo nella sua intima forza: Varmonia che fa espandere le Energie, la disarmonia che le cocostringe a soffrire e ad estinguersi. Ogni piacere aumenta la forza muscolare; prova che ogni energia vuole ascendere. La felicità corporea sta nell' accumulare forza nervosa; è salute il condensarla ed è vizio il dissiparla. Il piacere, in chi non degenera, è una continua nascita ed è quindi ascendente in ogni specie, in ogni individuo che progredisce. Ogni Io sorge in condizioni diverse dagli altri, e (come diceva Góihè) chi gode meno è chi scimiotta i godimenti degli altri. Ogni uomo intelligente è originale nel modo di godere. Ogni acquisto di nuova sensazione armonica fa piacere più assai che la ripetizione delle co La gioia aumenta la secrezione del latte, la paura la diminuisce e l'arresta. La vacca e la capra munte da mano straniera non danno latte. nosciute e già provate: e questo è lo stimolo che fa ascendere i piaceri e specialmente quelli artistici. Ogni allargamento del dominio sopra le cose è piacevole, ogni restrizione ed asservimento è doloroso. L'ambizione di promovere il bene comune è sempre piacevole e non è vero quel che disse Bahnsen (nella sua Charactérologie) che sia mossa dall'egoismo. La gioia giova molto al cuore, ai vasomotori, allo stomaco, al fegato, a tutto il sistema nervoso e ghiandolare. L'amor sessuale aumenta molto la circolazione del sangue, la respirazione, il godimento del tatto, del senso muscolare. Ogni espansione di vitalità e di forza, che non esaurisca, fa bene: rende l'occhio più vivo, il cuore batte più celere, le narici si allargano, la respirazione si fa più frequente e profonda, i muscoli si alzano, il sugo gastrico corre allo stomaco, la saliva alla bocca, tutto il corpo aumenta la Cenestesia, non soltanto nei piaceri corporei della tavola, dell'alcova, della ginnastica, ma anche negl'intellettuali, come la contemplazione di un capolavoro dell'arte, di un bel paesaggio alpestre, di un progetto industriale promettente, o l'ascoltazione di una musica che gradevolmente ci molce l'orecchio. Le teorie che fanno derivare i sentimenti benevoli dalla esperienza, dalla utilità sono superflue e false. L'amore infatti pervade tutto l'universo e dà maggiore piacere che la malizia ed il calcolo egoistico, anche ai più vili animali. Nei piaceri intellettuali l'aumento della circolazione, della innervazione è minore in paragone con i piaceri del corpo. Le carezze eccitano piacevolmente i vasomotori ed il gran simpatico, aumentano la vitalità, specialmente se sono variate di modo e di posto. La emozione tenera (da non confondersi con l'erotica) aumenta le secrezioni, la circolazione, la respirazione, e la vita e dà un piacere calmo e durevole. La gioia se è forte può far piangere per la pressione sanguigna degli occhi. Anche il pianto cagionato da dolore aumenta la circolazione del sangue ed è un mezzo indiretto per cacciar via le imagini tristi. La simpatia deriva da sinergìa di moti, da ammirazione per la bellezza, la bravura e la bontà per cui si entra nel modo di sentire dell'ammirato e la Unità intima dell'ammiratore si mette all'unisono con quella di colui che lo incanta. La collera e la gioia aumentano la innervazione dei muscoli, dilatando i vasi, mentre la paura e la melanconia abbassano V innervazione e restringono i vasi. La paura fa impallidire perchè restringe i vasomotori, raffredda il corpo, rilascia gli sfinteri, peggiora le malattie. Il terrore inibisce ed arresta il cuore. La melanconia è l'atonia di spirito deprimente, è un rinunciamento ad ogni convergenza, e se dura a lungo, sconcerta ogni funzione vitale e si comunica altrui, come gli altri sentimenti. Il disgusto deriva dal palato e dall'odorato, che sono legati al pneumogastrico, promovendo moti ri Ed è comune anche fra gli animali. Si sono visti vertebrati di varie specie rifiutare il cibo e morire d'inazione per aver perduto l'amante, cani desolati per la morte del loro padrone, e persino oche ed anitre zoppe sostenute amorosamente nel camminare da amanti e da sorelle. flessi intestinali e del canale digestivo e quindi nausea e vomito. Paura e disgusto hanno un fondo comune, cioè la tendenza a fuggire e a respingere: sono movimenti di avversione. La collera astenica è penosa, la stenica non lo è, perchè lotta sperando di vincere e di farsi giustizia. Quando si intellettualizza, genera l'invidia, e il risentimento, composti dallo istinto aggressivo e del calcolo che inibisce ed arresta gl'impulsi distruttivi, per evitare le vendette e le pene sociali o religiose. I sentimenti malvagi che hanno le varie specie di delinquenti non vanno ascritti a necessità ereditata (benché si erediti il carattere) ma assai più a cattivi esempi ed a seduzioni nuove. Esagerando le ipotesi di Ferraz, Destine, Morel, Lubbock, corredandole di un gran numero di osservazioni personali sui delinquenti e sui pazzi, sovente male applicate, Cesare Lombroso ha insegnato e fatto credere a moltissimi italiani viventi che i selvaggi sieno fatalmente malvagi e che i nostri delinquenti sieno uomini che ritornano allo stato dei loro antenati selvaggi. Però non è così; se vi sono e vi furono popolazioni selvaggie feroci, ve ne sono e ve ne furono molte pacifiche e buone. La guerra fra tribù e tribù, fra popolo e popolo va ascritta più che a nativa malvagità, alla debolezza del pensiero ed alla incapacità di estendere il proprio ideale sociale al di là di certi limiti, di fiumi, di monti, di laghi, di mari o di razza o di abitudini di lavoro. Infatti (come osserva l'eminente economista LORIA (vedasi)), i delinquenti convicts, deportati dalla Grande Brettagna, nell'Australia si trasformarono in una sola generazione in gentiluomini e diedero impulso alla stupenda democrazia del Common Wealih of Australia dove due città più popolose di Roma e di Napoli (Sidney e Melbourne) ed altre parecchie accentrano istituti di beneficenza ed hanno meno delinquenti della madre patria. Non è il corpo che fa l'anima: ma è l'anima che fa il corpo. I sentimenti si comunicano facilmente: chi è triste rende tristi i suoi confabulatori, chi è allegro tiene allegra la brigata, un buon libro fa buoni i lettori, unibro cattivo li corrompe: le carceri, il domicilio coatto sono semenzai di delinquenti, ad onta di tutte le conformazioni dei cranii e di ossa e di altri dettagli morfologici che il Lombroso ha descritto con tanta diligenza. Queste conformazioni non sono la causa, ma Veffetto degli animi pravi. La delinquenza, quando non sia passionale, è un vile mestiere che ha rischi come alcuni mestieri onesti, e che si sceglie a piacere o per suggestione, per imitazione, come gli altri, che forma le sue abitudini e adatta i suoi organi e perciò finisce per modificare la fìsonomia e per abbrutire anche l'aspetto. Ma in principio della lorocarriera molti delinquenti sembrano, a guardarli,, simili agli onesti. Si dimentica che la Natura fatta del delinquente è un'abitudine, un meccanismo fabbricato poco a poco dalla Natura che si faceva e che il primo indizio fisico del disordine del carattere non è il cranio, ne l'orecchio ad ansa, ma è il disordine del sistema vasomotore, per cui la reazione ora è eccessiva, ora insufficiente e manca l'equilibrio, la. facoltà di calcolar bene le conseguenze dei propri atti e di moderarsi. Il valentissimo propagatore delle idee Lombrosiane, l'eminente penalista prof. Enrico Ferri, le rese più dannose colla sua dottrina fatalista, attribuendo le passioni perverse ed ogni delitto ad una malattia, di cui l'uomo è irresponsabile ed insegnando che il criminale non va dispregiato più che non si disprezzino i pazzi e gli appestati. La nuova scuola penale, quando guarda l'albero genealogico di un delinquente dà la parte del leone ai parenti malsani e quella del lepre ai parenti sani. Eppure il Maudsley (Crime et folie, 255) dice che allorquando il cervello ha principiato a degenerare, l'uomo può prevenire o contenere la pazzia o il delitto con lo sviluppare il controllo della volontà e col proporsi un alto scopo. Non è la morfologia, ne l'atavismo che fa i criminosi, ma l'educazione data al popolo dai cattivi Governi. Nel Veneto la delinquenza è la minima d' Italia perchè l'Austria amministrava onestamente, come la Repubblica Veneta. Invece nel Lazio dove l' ipocrisia era obbligatoria prima del 1847, dovendo ogni cittadino comunicarsi a Pasqua, e dove non vi era giustizia, tutto si concedeva per favore a chi obbediva e serviva al clero; in Sicilia, dove la polizia dei Borboni stava agli ordini dei Feudatari, e l'autorità sembrava disonesta e nemica del popolo (il Colajanni assicura che facilmente ancor oggi si depone e si giura il falso in giudizio); nel Napoletano, dove a questi mali si aggiungevano i cattivi esempi, venuti dalle alte classi, la delinquenza è massima. Bisogna badare alle fonti dalle quali provengono i germi di degenerazione delle idee e dei sentimenti. A guastare le idee provvede fra noi una filosofìa balorda, a guastare i sentimenti provvedono i teatrali dibattimenti nelle Corti di Assise e le cronache giudiziarie dei periodici, la pornografìa, le carceri, il domicilio coatto ecc. Le missioni cristiane in Africa ed in Oceania riuscirono a convertire a buoni costumi milioni di uomini che il Lombroso riteneva inconvertibili. Tutta la storia ci testimonia che, quando le classi dirigenti erano morali, lo diventavano anche i popolani e viceversa. I sacerdoti ed i feudatari malvagi hanno diffuso la diffidenza e la ferocia. L'eroismo e l'esaltazione, quanto il panico e la paura, e i sentimenti di odio e di vendetta, passano dai caratteri forti ai deboli, come provarono il prof. Sigitele ed altri. Chi non ha conosciuto l'ardore di sacrificio dei Mille? Chi non sa quanto gli occhi dolci, ma al bisogno fulminei, di G. Garibaldi valessero ad infiammare i giovani? Chi non ha respirato l'ideale della patria libera quando era serva? Come avvenne la comunicazione dell'eroismo, allorché Medici ed i suoi trecento, difendendo il Vascello, versarono il miglior sangue come un sol uomo? Dunque i sentimenti, buoni o cattivi, si comunicano. Il sentimento religioso, come lo ispirano i sacerdoti, colla paura dell'inferno, può trovarsi negli animali domestici verso i loro padroni. Ardigò e Trezza lo intesero così basso. Certe specie di scimmie fanno atti di ammirazione e di adorazione al levarsi del sole e seppelliscono i loro morti. Il sentimento religioso (come lo dice il nome) è quello che fa sentire la parentela che abbiamo con tutte le cose, con tutti gli esseri, e la derivazione dalla conscia Unità del Cosmo. Ma non si è sviluppato se non molto tardi nella storia. Vico e Comte sbagliarono supponendo che la prima età fosse quella degli Dei. Era piuttosto consacrata al culto dei defunti e delle forze naturali. I selvaggi primitivi credevano che la Natura fosse un seguito di fatti causati dagli spiriti incorporati nel sole, nelle stelle, nella luna, nei monti, nei numi, nei mari, nelle piante, negli animali e persino nelle rupi. Tiele provò che tutte le religioni più antiche cominciarono dall'adorazione delle forze naturali e dal culto degli antenati, dei genii protettori, o dei genii malvagi che mettevano paura. Lo spiritismo odierno ci mostra con quale facilità uomini anche istruiti, ma inetti a pensare, si danno a credere alla esistenza di spiriti invisibili ed alla loro influenza. E infatti, in moltissime tribù selvagge, divengono sacerdoti o maghi coloro che possono ipnotizzarsi ed entrare in estasi, costringendo i demoni a desistere dai loro perfidi propositi, ed invocando l'aiuto dei buoni genii. Le tribù turamene dell'Asia centrale e settentrionale e quelle di varie parti dell'Africa credevano tutte che, perdendo la coscienza e lasciandosi ispirare dalle potenze occulte si trovasse il rimedio ad ogni male. Del resto gli Dei dei popoli selvaggi, anche se più evoluti, operano sempre come uomini, capaci d'ira e di vendetta. L'origine dei miti sta nella combinazione d'idee che è propria dei selvaggi, per cui si rassomigliano le leggende dei Greci, dei Celti, dei Lapponi, degli Eschimesi, degli Iro>ehesi, dei Cafri e dei Boscimani, come li ha confrontati fra loro Andrea Lang. Il progresso mitologico consisteva nel considerare come astratti, vecchi e privi di attività gli Dei di prima e come realissimi quelli immaginati dopo. Così al Cielo e Terra dei Turanici, gli Ari opposero Varuna o Ritam che fa l'ordine; ma poi Varuna tramontò e si fece annanzi Indra il dio della luce. Allora la religione ascende di grado e diviene più razionale ed intima. Si fanno sagrine! e scongiuri magici, nel mentre si prega come persona a persona e già nei più antichi inni Vedici, Varuna è invocato a perdonare i peccati. La lode della divinità si accende per la speranza nella vittoria dei propri fini individuali o sociali: e per conseguirla si viene accentuando la potenza e la generosità del Dio; gli si fanno offerte, sagrine!, gli si erigono templi, si stabilisce un culto. Il Cielo degli Indiani è anche il Dyaus Patir, il Padre celeste; il Tien dei Cinesi è il padre degli Dei e della Natura simbolo del maggior Dio; in Egitto il sole unificava gli dei locali primitivi, e così fra i Summeri e Accadi sull' Eufrate e fra i primi Semiti. Il culto del sole prevalse fra i Malesi, i Baici, primi immigranti nella China, e nei Sinto del Giappone, ed anche nel Messico e nel Perù, quando passarono in America la magìa e l'astrologia dell'Asia. Ra, Dio del sole, ispira a Tot o Ermete i quarantadue libri sacri degli Egiziani, che insegnavano la eternità della vita e del pensiero. Il Dio accadico del fuoco, Kebir, si fuse col Dio iranico del fuoco e col Bel, Dio del sole. Nell'India andò perduto il carattere personale del Dyaus Patir degli Ari primitivi e si pensò Brama come spirito assoluto, volontà impersonale che fa la Maya o illusione del mondo. Invece nell'Iran (Sogdiana, Battriana) fu concepito un Dualismo del Dio buono Ahura Mazda o Yaruna contro Arimane capo dei demoni. L'idea di un regno di Dio in cui tutti sono solidali e il merito di alcuni si estende a tutti i fedeli è di Zoroastro. Dalla piccola città di Ur, dove fioriva una delle scuole teologiche di Zoroastro uscì Abramo, capostipite degli Ebrei che conservarono il dualismo iranico, di angeli e demoni. Il riformatore dell'India si limitò a predicare l' eguaglianza, la grazia eguale per tutti, anche per le donne, gli schiavi, i criminali, abbattendo le Caste. Secondo Badda la convinzione di essere peccatori ed il pentimento rigenerano, e si prova col lenire i dolori degli uomini e degli animali, liberandosi dalla Maya o illusione del mondo. Il riformatore della Palestina Gesù fu il maggior genio del sentimento e rese la religione un affrancamento dalla necessità, una viva fiducia nell'Essere trascendente, una speranza di vita celestiale, che contrasta coi bassi ideali di ricchezza e di potenza dei sacerdoti del suo tempo e di quelli del nostro. I suoi discepoli avrebbero dovuto essere focolari di rinnovamento della coscienza morale, centri degli assetati di giustizia, intenti a diffondere luce ed amore; quindi non potevano abbracciar mai la universalità di un popolo. Il Cristianesimo non si limita, come il Buddismo, a svincolare da ciò che è illusione, interesse, vanità e superbia; ma contempla il sole della vita nella sua unità ed onnipotenza. Consiste essenzialmente nella comunicazione dei sentimenti di amore, di abnegazione, di fede, speranza, che aveva Gesù. E stupido quindi l'abbassare Gesù a livello di profeti volgari. Per operare il bene, per muovere gli uomini all'altruismo, alla solidarietà, si esige un centro, un faro, un modello, il maggior genio del sentimento. Risuscitò l'Italia, da Arnaldo di Brescia a Dante (Vedi Gebhart, L'Italie mystique, 1890), dandole il sentimento profondo che i preti non conoscevano. Risuscitò l' Europa, per mezzo della Riforma e della Rivoluzione francese, che rovesciò quella che Voltaire chiamava l' Infame, dando al popolo per lievito: Liberté, Egalité, Fraternité. E sempre sarà necessario, più dei geni della scienza, delle arti belle, della politica, il genio del sentimento, centro motore dell' umanità buona, perchè i sentimenti non s'insegnano, non s'imparano da pochi, ma si comunicano a tutti. La unità numerante nella Volontà Se il Sentimento è il governo di ogni Collettivismo organico animale, la Volontà è il suo ministro esecutore ed ha per ufficiali i nervi motori e per soldati i muscoli. Nell'uomo, dal sostrato frontale parte l'ordine, e per il fascio piramidale va alle circonvoluzioni motrici e per il centro ovale arriva alla capsula interna che penetra nel corpo striato. I corpi striati (sul dinanzi del cervello basso, nel corno maggiore), sono grossi come due uova 12 di tacchino e rossi, formati di cellule grandi grigie poligone. Ogni corpo striato dirige i movimenti del lato opposto. Al corpo striato seguono il peduncolo cerebrale ed il bulbo, e nel midollo spinale fa agire i nervi motori ed i muscoli. L'esercizio muscolare volontario è sempre preceduto dalla attività del cervello e del cervelletto, posto in azione dalla Volontà: Questo fattore psichico è il yero motore dei muscoli. I moti riflessi sono effetto della Volontà degli antenati diventata meccanismo. I più invariabili dipendono dalla spina dorsale. I riflessi cerebrali si adattano a complicate reazioni. I sensori motori vengono dal bulbo, dai corpi striati e dagli strati ottici. Ferrier (The functions of the Brain), vide che i centri inibitori impediscono la distrazione. Il moto inibito si disperde in gesti a metà, ed in disturbi viscerali. Se un moto riflesso non si compie, è sempre segno che venne contrariato per inibizione, voluta dai lobi frontali. Un ragazzo che impara a scrivere muove la faccia, le gambe, finche poco a poco si riduce a muovere solamente gli occhi e la mano. Sempre gli animali sostituiscono alla diffusione illimitata inutile, una diffusione ristretta e limitata al movimento che serve al loro scopo, e fin qui è Natura che si fa con attenzione. In seguito, La Volontà non può essere Elettricità: come dicemmo sopra, perchè va infinitamente più lenta; è tutta psichica, e può così bene contrarre, come rilasciare i vari muscoli. Essa spende la forza nervosa accumulata e chiama sangue arterioso a vivificare i muscoli che lavorano. quanto più si ripete, tanto più si moltiplicano le fibrille, i vasi capillari, e si consolida in moto riflesso, ossia in meccanismo di Natura fatta. Abbiamo esposto la graduale formazione del meccanismo nei Capitoli XI sul sistema nervoso, XII sul sistema muscolare, XIII sulla Psiche generatrice, e altrove sotto diversi punti di vista, perchè la Natura che si fa va sempre distinta dalla Natura fatta che è necessitata. Non manca, anche ai più semplici animali, la libertà di volere nella Natura che si fa. La Necessità regna in tutta la Natura fatta, che è la parte massima, mentre la Natura che si fa è la parte minima, ma è libera. Gli atti volontari liberi sono assai pochi al paragone degli atti che si fanno per abitudine e per moti riflessi, anche nell'uomo educato. Un moto che si fa per abitudine esige ancora l'imagine: mentre un moto riflesso, che è ereditato, non ha più bisogno della imagine, e si compie macchinalmente. Ogni organismo esprime quello che gli antenati hanno voluto per il proprio bene, e l'istinto è una combinazione di processi appetitivi e di atti riflessi. Maudsley (Body and Will) dice che l'energia volontaria registra le sue esperienze modificando la struttura nervosa, acquistando nuova potenzialità, tanto nell' operare certi atti, quanto nello inibire quelli che sarebbero abituali. Nella proporzione che si arresta la tendenza a diffondere il movimento delle membra, la coscienza si va concentrando in un modo specialmente voluto. Tutte le specie animali si sono sviluppate coordinando e subordinando i moti secondo che erano utili e piacevoli. E quanto più questi movimenti venivano ripetuti, tanto più diventavano facili, finche si resero moti riflessi irresiQuesta genesi della Natura che si fa e della Natura fatta è di grande luce nella scienza e nella vita pratica. Ma nelle filosofie dialettiche dello Hegelismo e dell1 Ardigoismo che negano l'individuo e riducono la coscienza ad un'astrazione, risultato del processo di antitesi dei concetti per l'uno, e risultato delle forze incidenti dell'ambiente per l'altro, è ignorata. Anzi ARDIGÒ (vedasi) *confonde* -- H. P. Grice to N. L. Wilson: “I may be mistaken, but I’m not confused” -- insieme sentire, volere, penÒsare, e SIGNIFICARE – o communicare -- negando sempre il soggetto che pensa, vuole, o SIGNIFICA (communica). Nelle sue Opere, egli scrive che il soggetto – H. P. Grice, “Personal identity” -- è un concetto astratto. La coscienza non è altro, ARDIGÒ dice, che l'insieme – H. P. Grice: THE TOTALITY OF MNEMONIC STATES -- delle rappresentazioni o esterne -- dalle quali si astrae il il concetto di materia “That pillar box is not green” -- o interne -- dalle quali si astrae il concetto di spirito o di anima or “I”: “Someone or something is not hearing a noise”. Il riferimento delle sensazioni al SOGGETO grammaticale – prima PERSONA singulare – il EGO cogito, di Cartesio -- pensante ed agli oggetti esteriori, non ha luogo per intuizione immediata: ma è un puro effetto di esperienza, per la quale ne facciamo poco a poco l'abitudine. Dunque non vi sono schemi a priori dell'intelligenza: non vi sono elementi primitivi; ma sono tutti, anche il Me, prodotti da abitudine empirica. La coscienza è un risultato delle forze incidenti. Non è vero che il fenomeno non si possa pensare senza il soggetto relativo. Il Soggetto è un concetto al quale si può arrivare, ma non un dato, dal quale si debba partire. Il Soggetto dei fenomeni psicologici non è altro che un astratto che si chiama Anima, è instabile, e segue le variazioni logiche per le quali passa l' induzione, dopo lo esame dei fatti. Non vi è differenza radicale fra Sentìmento, Volontà e Pensiero: Gli atti volontari altro non sono che sensazioni e sono riferiti all'anima per errore (pag. 180). Le facoltà rappresentative, affettive e volitive, sono solamente combinazioni variate dei medesimi elementi di sensazione, come altrettante parole formate col medesimo alfabeto. Le cognizioni, gli affetti, i sentimenti, i voleri, sono tutte sensazioni o ricordanze di sensazioni, e dipendono dall'organismo. Così l' Italia non si faceva dal di dentro al di fuori, da un eroe ai suoi compagni garibaldini e alle masse: no, erano gli effetti inconsci dell'ambiente che spingevano Garibaldi a Calalafìmi a rispondere a Bixio: Non ci ritiriamo: qui si fa l' Italia o si muore. E dall'ambiente che i martiri e gli eroi antichi e moderni attinsero il coraggio e l' entusiasmo: risultati delle forze incidenti, sentire, pensare, volere: tutto è uguale per Ardigò, ò]xbu xà Travia. Ogni uomo ha i suoi doveri: e se li segue è come una nave che va al porto, per forza propria, avendo buon capitano, buona bussola, buona macchina, buone vele, e questo è l'uomo pitagorico bruniano. Mentre, se non li segue, somiglia ad una nave che non sa andare in porto se non per caso, e che, quando i venti sono contrari, ed i marosi minacciano, si lascia travolgere dalle forze incidenti, come un trastullo. E questo è l' uomo Ardigotico. Ardigò ha negato la Coscienza, il Soggetto, e la Natura che si fa. Ed in questo egli non ha fatto altro che seguire il Positivismo anglo-fran cese e contraddire al suo pensiero fondamentale dello Indistinto che sta sotto ad ogni distinto e che somiglia allo Inconscio di Schelling. L'armonia fra la filosofia di Schelling e quella di Feuerbach e di Spencer non è stata trovata à&WArdigò: né poteva trovarla. Il disaccordo è evidente nella teoria della Volontà. Chi è che vuole quello che facciamo noi? Se è l'ambiente non siamo noi. Se noi andiamo contro l'ambiente (e lo fanno tutti gli animali) siamo snaturati, delinquenti che vanno contro il loro papà l'Indistinto. Così il Signor Ardigò non è più Ardigò: e una eco della gente che lo circonda. Sergi poi, nella sua Psychologie physiologique, fa derivare gli atti volontari dai moti riflessi/ e tratta della prima differenza tra la volizione e l'atto riflesso, nel sospendere dopo l'eccitamento il moto, per cercare una via nuova e arrivare così all'atto spontaneo, il quale, deriverebbe dall'attività automatica (sic) degli elementi nervosi e muscolari. È inutile proseguire. Intelligenti pauca. Il confusionismo è madornale. Gli atti riflessi non si sarebbero mai formati, se non fossero stati voluti e ripetutamente voluti dagli antenati degli animali che oggi ne sono forniti. Se la Volontà uscisse dai moti inflessi, sarebbe perfettamente inutile, essendo meccanismi che vanno per necessità. Grazie a queste false ed assurde teorie, oggi nell'antica patria del diritto (che era tutto fondato sulla libertà), si crede che l'uomo sia schiavo delle proprie passioni: e la scuola Lombrosiana, attribuendo i delitti, le malattie mentali e anche il genio alla epilessia larvata, è ^esagerata a tal punto che il Morselli scrisse nella Cronaca d'arte di Milano che, con tali teorie, si può giungere a chiamare l'uomo un animale epilettico. La nostra dottrina della Natura che si fa e della Natura fatta fu, non solo adottata da valenti professori Italiani di filosofia del diritto, ma approvata anche all'estero e specialmente dallo eminente magistrato e pensatore francese Tarde, il quale la segnalò nella Reme Philosophique come profonde et habituelle distinction. Essa concilia in modo strettamente scientifico il sentimento della libertà, i bisogni della giurisprudenza, della politica, della morale, con le esigenze del Determinismo; ed è tutta fondata sui fatti. Altri due illustri filosofi francesi più del Tarde espliciti amici della nostra Nuova scienza cioè B. Perez, Le caractère de l'Enfant à l'homme, e Fr. Paulhan, Les caractères, 1894, opposero egregiamente i padroni di se stessi, ossia gli uomini riflessivi, che sanno sistematicamente inibire i movimenti superflui o dannosi, agi' incoerenti, agl'impulsivi, ai suggestionabili, ai deboli, ai distratti, agli storditi, ai frivoli, insomma a coloro che si lasciano imporre dalla società e trastullare dalle forze incidenti (agli uomini ardigotici). Sono questi i mezzi caratteri o i senza carattere, assai numerosi nelle grandi agglomerazioni umane. Però i veri caratteri si possono ridurre a tre, cioè quelli in cui predomina V intelligenza, che sono pochissimi, calcolatori, i quali nulla lasciano al caso; i sentimentali che vivono sopratutto nella loro intimità, suscettibili, meditativi; e i volitivi che vivono molto all'esterno, nell'azione, audaci ed ottimisti. Tutti sanno che gli antichi Greci distinguevano quattro temperamenti e li dicevano base di quattro caratteri: il sanguigno leggero, versatile, corrisponde ai 1 veri caratteri sono unificati e stabili, durevoli, cambiano poco e difficilmente. Le divisioni fondamentali dei caratteri sono date adunque nella distinzione delle tre facoltà psichiche: sentimento, pensiero e volontà. Se fosse lecito trovare qualche analogia nel mondo fisico si potrebbe osservare che gli uomini nei quali prevale il sentimento corrispondono al Carbonio (elemento accentratoro); quelli nei quali è maggiore la volontà all' Ossigeno, (elemento che si combina cogli altri più facilmente); quelli senza carattere o di semicarattere all' Azoto (elemento indifferente ed inerte); quelli finalmente che pensano più di tutti, non hanno naturalmente corrispondenza nella natura bruta; corrispondenze che forse hanno poco valore. I grandi capitani, come Napoleone, i grandi uomini di Stato, i maggiori industriali sanno mezzi caratteri, tipi misti; il melanconico che Lotze chiamò sentimentale, esitante e profondo; il collerico che ha molta imaginazione e passioni intense, corrisponde ai volitivi; e il flemmatico o linfatico molle, di poca imaginazione, freddo, agisce lentamente, corrisponde ai senza carattere. Cabanis vi aggiunse il nervoso, che è una varietà del sentimentale, e il muscolare che è una varietà del volitivo. Perez classifica, osservando i moti, in vivi, lenti, ardenti, e tipi misti. F. Paulhan osservando la legge di associazione delle idee, ossia l'attitudine di ogni elemento, desiderio, idea a suscitarne altri, per uno scopo comune. Veggasi pure Janet, Des caractères dans la sante et dans la maladie. Le conversioni sincere come quella di S. Paolo, di Lutero, Agostino ecc. lasciavano stare il fondo del carattere, mutandone solamente l' indirizzo e gli scopi. I cangiamenti di carattere dovuti a malattie od a ferite della testa non sono conversioni ma caratteri nuovi, dipendenti da organismo modificato. combinare questi caratteri, in modo da trarne il maggior frutto per la guerra, la politica e gli affari: e se mancano il carbonio o l'ossigeno, Velemento indifferente mette in equilibrio instabile alcune società, alcune burocrazie, alcuni organismi, che guidati da mano più sapiente prospererebbero. Il Volere fa tutti i moti. La volontà è la finalità resa causale, giacche al sentimento ed al giudizio fa seguire l'atto di difesa e di sviluppo. Maine de Biran vide che il tipo su cui percepiamo le cause esterne è la nostra volontà, poiché essere vuol dire sentire, volere, agire, ed infatti Schopenhauer concepì il mondo come fatto da Volontà cieca. Ed il viennese professore Stricker, che meglio degli altri pensatori lo interpreta, osserva che la Volontà è la vera causa (Ursache, Urquelle), che essa è il tipo della forza universale. Con l'esperimento si provoca, a nostro piacere, un fenomeno, e si riconosce il modo di agire delle energie cimentate: assimilando le forze della natura alla volontà nostra. iSTon è tanto il succedersi costante dei fenomeni, che ci assicura sulla vera causa, quanto il cooperarvi col nostro senso muscolare e con la nostra Volontà. Siamo costretti a considerare ogni moto come causato e trasferito da una Volontà, da una forza simile alla nostra Volontà. Huxley e Dubois Reymond credevano che ci fosse un abisso fra la volontà e il moto, fra la psicosi e la neurosi. Però l'abisso non vi è punto,se si pensa che l'Intensivo continuo della coscienza volente è il centro attivo del moto centrifugo. E la Volontà è misurante in tutto quello che si fa, anche in una carezza ad un bimbo: se non misurasse, invece di fare una carezza darebbe uno schiaffo e per farsi la barba si taglierebbe la pelle: ne cucire, ne scrivere, ne disegnare, né lottare e tirar di scherma, ne eseguire qualsiasi lavoro si potrebbe se la Volontà col senso muscolare non fosse misurante e non sapesse continuamente proporzionare i movimenti. La volontà che misura senza numero concettuale è sopratutto evidente nelle partite di boxe, dove la direzione e la veemenza dei colpi sono calcolate ad ogni istante con colpo d'occhio sicuro nei minimi atteggiamenti. Spettacolo interessante la ginnastica; e specialmente una partita di boxe. Johnson campione della razza negra del Texas e Jeffries campione della razza bianca dell'Ohio, presso la Università di Reno, città universitaria del Nevada, mostrarono tutte le risorse della Volontà più esercitata a forza di pugni: e vinse il Negro, benché meno alto e meno robusto. La Volontà non sta punto in proporzione della intelligenza. I Batraci sono meno intelligenti dei Rettili, ma non meno risoluti. Fra i Mammiferi, che superano per intelletto gli altri Vertebrati, la Volontà è sovente inferiore a quella dei Rettili, e gli Uccelli spesso fra i tropici si lasciano affascinare. Certi serpenti affascinano uccelli, scimmie, conigli, col solo guardarli concentrando la loro Volontà. Mentre i piccoli animali che vorrebbero divorare stanno sugli alberi, il serpente che sta per terra, li aspetta, li attrae: ed essi si sentono paralizzati, e mezzi morti di paura: finche vanno nella bocca del tiranno, per un ipnotismo che li conquide a far loro rinunciare alla propria volontà, alla distanza di alcuni metri, e mentre potrebbero ancora scappare volando o saltando altrove. Torneremo sulla fascinazione nel Voi. II: L'uomo secondo Pitagora, Spesso un uomo d' ingegno ha volontà mediocre \ ma viceversa grandi passioni, desideri violenti sorgono non di rado in uomini di cervello debole. Oltre ai mille modi di esercitare la Volontà nel lavoro e nella lotta per la vita, vi è la scarica leggiera e piacevole del Riso, che non ha alcuno scopo di utilità conoscitiva, ne economica, ne estetica, ma si fa spontaneamente, come esplosione di libertà, quando ci colpisce qualche contrasto improvviso di idee che si escludono, o qualche notizia gradita che promette lo sviluppo del benessere nostro o dei nostri cari o quando si fa un giuoco ginnastico divertente, o quando ci minaccia chi non può misurarsi con noi. Si comincia col sorriso, che increspa le labbra e mostra i dentini delle Delle donne; si accresce facendo brillare gli occhi e mostrando (come disse il Fiorenzuola), l'anima nel suo splendore, si arriva a scuotere piacevolmente il petto e il diaframma^ ad abbracciare i vicini ed a saltare. Il giudizio muove il riso: ma è la volontà che scarica la forza nervosa. Un giovanetto che studia Tlnglese, p. es., e pronuncia Shakespeare ora come Schiacciaspie, ora come l' immortale Scappavia, desta l' ilarità irresistibile; ridono anche le scimmie. Per suicidarsi ci vuole, oltre ad una forte volontà, un giudizio sentimentale sul minore dei mali inevitabili: giudizio che in generale manca agli animali. Però gli scorpioni, se messi vicino al fuoco, si suicidano, alzando la coda e cacciando il loro dardo avvelenato nel mezzo della testa. Il riso è sempre giovevole: allarga il torace, fa emettere il gas acido carbonico, ed aspirare ossigeno, vivifica il sangue, abbassa il diafragma, dilata i polmoni ed i vasomotori, rischiara le idee, dà innervazione a tutto il corpo. È una esplosione di libertà, di superiorità, di vittoria, ed è probabile che nella civiltà possa generalizzarsi. Certo negli uomini poco civili è più raro, e negli animali inferiori ai quadrumeni manca. Schopenhauer scrisse che gli uomini volgari si annoiano stando soli, perchè non hanno la potenza di ridere da sé. La umanità nel ridere dimostra che è libera, e gode ogni qualvolta s'innalza sopra l'ambiente, e si svincola da ogni ostacolo, da ogni ceppo, da ogni meschinità.Cenni storici su Pitagora e la sua Scuola.. La prima estrinsecazione dell'Essere Divino (Spazio e Tempo) La seconda estrinsecazione dell'Essere Primo (Atomi eterei e ponderali) Id. III. La solidarietà degli Atomi in generale 47 Id. IV. La solidarietà geometrica cristallina Id. V. L'ascesa alle chimiche combinazioni L'Unità assimilatrice cellulare Come le Unità cellulari si accentrano nelle Piante per godere l'amore Origine psichica delle specie animali 101 Id. IX. Come la Psiche fa la vita interna sana Come la Psiche fa le guarigioni Id. XI. Come la Psiche fa il Sistema Nervoso Come la Psiche fa il Sistema Muscolare La Psiche generatrice... La Unità intima nel Sentimento La Unità Numerante nella Volontà. LBOL'20 AQUINO Della Pietra filosofale e dell'Arte dell'Alchimia, con una Introduzione L. 3,SAUNIER La Leggenda dei Simboli filosofici, religiosi e massonici.... L. 6,ERMETE TRIMEGISTO Il Pimandro e altri Scritti Ermetici, tradotti dal greco per il D.r Bonanni, con una Introduzione L. 3,CIRO ALVI L'Arcobaleno L. Frate Elia 2,— Vangelo di Cagliostro, con una Introduzione di Pericle Maruzzi L. 3, Prossimamente: Gr. Uebini Arte Umbra. L. Fumi Eretici e ribelli nell'Umbria. Dr. Keller Le basi spirituali della Massoneria e la yita pubblica. La filosofia di Pitagora che è generalmente conosciuta appena in alcuni dei suoi punti fondamentali come la metempsicosi, l’armonia delle sfere, la scienza dei numeri, l'astensione dai cibi carnei e dalle fave, e in realtà un complesso assai vasto e profondo di dottrine, un ve?v e propìzio sistema di speculazione e di morale, la cui conoscenza ci è tuttavia possibile soltanto in piccola parte sì per la scarsità dei documenti scritti originali, dovuta alla nota tradizione della segretezza che i più dei suoi cultori osservarono scrupolosamente, sì per le amplificazioni, le falsificazioni, e le invenzioni che partorirono le fantasie di tardi seguaci di pseudo-eruditi e di mistificatori. E però indubbio che tale filosofia e non dilettantismo di mistici fanatici, ma vera e ragionata speculazione a cui si accompagna, parallela, ima conseguente e logica ragione di vita, sì che, mentre da un lato potè attrarre, seducendole col fascino delle verità da essa chiarite e coll’armonica bellezza dei suoi insegnamenti. le anime di molti cui pungeva r assillante aculeo della conoscenza., incontrò daW altro ostacoli e derisioni da parie di aristocrazie interessate o di volghi ignobili e sciocchi. Divulgata. se non creata interamente ex novo, per opera di Pitagora, del quale, come di Omero, alcuni misero perfino in dubbio Vesistenxa e coltivata prima che altrove, sulle rive dell' Ionio nella Magna Grecia e in Sicilia., di dove si diffuse, sebbene osteggiata., nella Grecia ed in Roma. Ricca., com'essa era., di principii che oggi si direbbero idealistici e trasceridentali., ed accompagnandosi., come ho detto., a una sua particolare armonica concezione della vita individuale e collettiva teorica insomma e pratica nello stesso tempo., essa era ben atta ad informare di se religione e scienza., politica e morale. consuetudini e leggi. Essa w da molti connessa non pure con anteriori antichissime dottriìie della Grecia, dell’Egitto, dell’ India e per fin della Cina, dalle quali sarebbe in tutto o in parte derivata e con le quali ebbe non dubbi punti di somiglianza, ma altresì con la posteriore filosofia di Platone, in molte parti ricalcata sulle sue orme. Conservata poi per lungo tempo immune da elementi estranei, e tramandata, senza il sussidio della scrittura, nel segreto delle scuole, essa ebbe nuovo rigoglio per opera dei filosofi, quando, inalveatesi nel suo letto altre correditi di pensiero, alimenta le speculazioni della teosofia neoplatonica e nieopitagorica di Plotino, di Porfirio e di altri molti, e diede origine a molteplici scritture, quali più quali meno profonde ed attendibili, intorno alla vita ed ai primi insegnamenti dell’antico maestro. Da essa infine trassero ispirazione alcuni filosofi della rinascenza, e qualche sua derivazione può dirsi non del tutto spenta anche oggi. Importantissimo e utilissimo sarebbe dunque massime per noi italiani, lo studiare la storia di questa dottrina e il ricercarne e ìiarrarne le vicende nei vari tempi e nei vari paesi: poiché sebbene molti abbiano fatto studi e ricerche in proposito basta ricordare fra tanti, i lavori di Bitter, Zeller, Gomperz, Chaignet e Mullach, e, in Italia, di Capellina, Centofanti, Gognetti, Martiis, Ferrari e Ferri -e benché da tutti Ritter, Oeschichte der Pythagor. Philosopkie, Hamburg, Zellbe, Pythagoras und die Pythagorassage, in Vortràge und Abhandlungen geschichtlichen Inhalts^ Leipzig, e Die Philosopkie der Oriechen ecc.., voi. P Gomperz. Les penseurs de la Grece, trad. de la 2* ed. alleni, par A. Raymond, Paris, Alcan, Chaignet, Pythagoi^e et la philosopkie pythagor., Paris, Mullach, De Pythagora eiusque dìseipulis et successoribus, in Fragmenta philosoph.. graecor. Paris, Capellina, “Delle dottrine dell'antica scuola pitagorica contenute nei Versi d'oro, in Memorie della R. Aecad. di Scienxe di Torino -Centofanti, Studi sopra Pitagora, in La letteratura greca, Firenze, Le Monnier -CoGNETTi De Martiis, L'Istituto Pitagorico, in Atti della R. Accad. delle Scienxe di Torino, Socialismo antico, Torino, Bocca -Ferrari, La scuola e la filosofia pitagorica, in Rivista ital. di Ulosofia, Ferri, Sguardo retrospettivo alle opinioni degl'Italiani intorno alle origini del pitagorismo, in Atti della R. Accademia dei Lincei, Rendiconti, -questi e da altri studiosi non solo si siano raccolte molte notizie ma si siano anche esaminate e discusse quistioni importaìitissiìne pure troppe cose ancora rimangono da chiarire e da risolvere della storia ch'io chiamerò esterna del Pitagorismo. E fors'anche^ riprendendone i?i esame il contenuto, ossia tenendo l’occhio alla sua storia interna, che è poi, per la filosofia, la sola importante, qualche verità, io penso, già acquisita e insegnata dall'antico saggio, potrebbe dimostrarsi anche oggi validamente fondata e tale da poter resistere agli assalti del nostro più acuto criticismo. Gli studi raccolti in questo volume furono già da me in gran parte pubblicati in Riviste; ma poiché ho dovuto, ìiel corso delle mie ricerche, modificare alcune delle conclusioni alle quali ero giunto, e nuovi fatti ho potuto chiarire, mi sono indotto, anche per aderire al desiderio e alle sollecitazioni di be7ievoli amici, a ristamparli tutti insieme. Spero che il tenue contributo chHo porto alla storia che or ora dissi esterna del Pitagorismo varrà almeno a dimostrare che intorìio a queste importantissime dottrine non si è detto ancora tutto e che inolio ancora si può indagare e scoprire. Da diverse tradizioni furono connessi i piiì antichi istituti religiosi e politici di molte città dell'Italia meridionale con il Pitagorismo. Ne fa meraviglia che alle dottrine di Pitagora si fa risalire anche le prime istituzioni e le più antiche leggi di Roma. Numa, il sacro legislatore della città capitolina, e ritenuto scolaro di Pitagora, e le stesse leggi di Le XII Tavole, copiate dalle legislazioni della Magna Grecia e della Sicilia, che alla loro volta traevano ispirazione, se non origine, dal Pitagorismo, sono altresì ricongiunte con questo. Sarebbe indubbiamente assai utile e interessante poter determinare in che consistessero questi legami di dipendenza e stabilire con precisione quali furono gl'influssi dell'antica sapienza italica sulla formazione delle credenze e degli istituti religiosi e della fondamentale legislazione Seneca, per esempio, (Epist. ad Lucilium) sull'autorità di Posìdonio, dice, parlando dei grandi legislatori dell'Italia. Hi non in foro, nec in consultorum atrio, sed in Pythagorae ilio sanctoque secessu didicerunt jura, quae fiorenti lune Siciliae et per Italiani Oraeciae ponerent -romana; ma purtroppo, sebbene qualche lieve tentativo si sia fatto in proposito, non è, per ora, possibile una determinazione neppure approssimativa. Ma insieme con questa azione, da alcuni ritenuta soltanto leggendaria, su ciò che costituì l'anima della vita civile di Roma, esercitò il Pitagorismo un ulteriore influsso, determinando attraverso le vicende della sua storia vasta e complessa, una corrente di filosofia sua propria, continua o interrotta, palese o recondita? Di vera e propria tradizione scritta non ci restano tracce, se non frammentarie; di una tradizione orale abbiamo invece meno scarsi indizi e con certezza sappiamo di non pochi seguaci che la dottrina pitagorica ha in Roma. Anzi noi possiamo rilevare fin d'ora, anticipando in parte le conclusioni di queste nostre ricerche, che questi innamorati cultori di una così riposta e difficile sapienza non furono già uomini oscuri nè poeti o scrittori di second’ordine, ma cittadini illustri, grandi poeti e celebri letterati, pensatori insigni e grandi uomini politici. Cosicché la filosofia pitagorica, non morta nella scrittura o negli insegnamenti orali, ma viva e operante nelle menti di magistrati famosi, come APPIO CLAUDIO e il maggiore SCIPIONE, nelle fantasie di autori eccellenti, come ENNIO e VIRGILIO, nei cuori di cittadini nobilissimi, come FIGULO, VARRONE e i SESTII, accompagna in certo modo passo per passo il progredire della potenza e della grandezza di Roma; finché poi, sopra la sua efficienza pratica e la sua virtù fattiva prevalendo l'elemento speculativo, che, data la naiura e l'indole dei romani, e il meno idoneo ad allettarli, e all'antica razionalità delle dottrine sovrapponendosi da un lato fantasticherie e aberrazioni come quelle di un ApolIonio di Tiana, e dall'altro frammischiaudosi elementi eterogenei di origine greca, orientale e forse anche cristiana, essa si ritira di nuovo nel silenzio e nella segretezza di qualche scuola, illumina appena la vita e lo spirito di qualche solitario amante della verità e del sapere, e finì per disperdersi e dileguare nelle acque torbide delle speculazioni di un Macrobio o di un Eulogio. Se io mi sono indotto pertanto a raccogliere con la maggior diligenza possìbile i ricordi, le testimonianze, le tracce, o. palesi o recondite, o tenui o larghe, che di sé lascia il pensiero pitagorico nella storia e nella letteratura dell'antica Roma, gli è che altri lavori e studi esaurienti intorno al mio tema non mi è accaduto di trovare. Brevi cenni riassuntivi si trovano bensì nelle opere di Zeller, Chaignet, Mullach, nella “Storia di Roma” del Pais, e in storie generali e particolari della letteratura romana; ma in sostanza io ho dovuto fare lunghe e pazienti indagini, per mettere insieme notizie sparse qua e là un po' dappertutto. L'importanza e il valore delle mie ricerche non consistono dunque nella novità dei risultati, ma piuttosto nello svolgimento dato a un tema fin qui appena malamente sfiorato da qualche erudito, nella quantità delle notizie raccolte e nell'ordinamento che ne ho fatto, seguendo l'ordine cronologico; e qualche questione spero anche di avere maggiormente chiarita, sebbene, per la scarsità dei dati sui quali era concesso costruire, non sempre abbia potuto giungere a conclusioni definitive. Che molte delle antiche istituzioni di Roma sono derivate dalla filosofia pitagorica e riconosciuto ed ammesso esplicitamente da CICERONE, il quale nelle Tusculane scrive: “Pythagorae doctrina cum longe lateque flueret, pernianavisse mihi videtur in hanc civitatem, idqtce cum coniectura probabile est, tum quibusdam etiam vestigiis indicator.” A conforto dunque della sua opinione CICERONE adduce due argomenti, uno congetturale e uno di fatto. “Quis enim est qui putet cum fiorerei in Italia Graecia potentissimis et maximis urbibus, ea quas Magna dieta est, in eisque primum ipsius Pythagorae, deinde postea Pythagoreorum tantum nomen esset, nostrorum hominum ad eorum doctissimas voces aures olausas fuisee f Quin etiam arhitror propter Pythagoreorum admistrationem NUMAM quoque regem pytagoreum a posterioribus existimatum. Nam cum Pythagorae dìsciplinam et instituta cognoscerent regisque eius aequitatem et sapientìam a maiorihus suis accepisseut aetates autem et tempora ignorarent propter vetustatenii eum, qui sapientia excelleret, Pythagorae auditorem crediderunt fuisse.” E questa è la congettura. L constatazione di fatto poi è, che nelle istituzioni romane e in alcune antiche scritture vi sono molte non indubbie tracce di pitagorismo. Quanto alle istituzioni, CICERONE trova materia di raffronto nell'uso dei canti e della musica. “Vestigia autem Pythagoreorum, quamquam multa colligi possunt, paucis tamen utemur. Nam cum carminibus soliti illi esse dicantur et praecepta quaedam occultius tradere et mentes suas a cogitationum intentione eantu fidibusque ad tranquillitatem traducere, gravissimus auctor in Originibus dixit CAIO morem apud maiores hunc epuìarum fuisse ut deinceps qui accubarent, canerent ad tibiam clarorum virorum laudes atque virtutes. Ex quo perspicuum est et cantus tum fuisse discriptos vocum sonls et carmina. Quamquam id quidem etiam XII TABULAE declarant, condi iam tum solltum esse carmen, quod ne licer et fieri ad alter ius iniuriam lege sanxerunt. Sec vero illud non eruditorum temporum argumentum est, quod et deorum puloinaribus et epulis magistratuum fides praecinunt, quod proprium eius fuit, de qua loquor, disciplinae.” E quanto alle antiche scritture CICERONE ricorda un carme di APPIO CIECO, che a lui pare pitagoreo. “Mihi quidem etiam APII CACCI carmen, quod valde PANAETIVS laudat epistula quadam, quae est ad Q. TVBERONEM, Pythagoreum videtur.” CICERONE conclude: “Multa etiam sunt in nostris institutis ducta ab illis; quae praetereo, ne ea, quae repperisse ipsi putamur aliunde didicisse vi-deamur.” È davvero un peccato che Cicerone, per sentimento d’orgoglio nazionale che non doveva peraltro essere soltanto suo e forse anche per ragioni, se non di stato, come oggi si direbbe, almeno di prudenza e di utilità pubblica, *tace* intorno a queste molte altre derivazioni d'istituti romani dal pitagorismo, alle quali, come si è visto accenna per ben due volte; tanto piii che CICERONE e per le cariche da lui coperte, e per la conoscenza che aveva della scienza augurale e sacerdotale, e, in genere, per la sua larga e profonda cultura storica, letteraria e FILOSOFICA, e bene in grado di fornirci in proposito notizie, documenti e prove certo assai interessanti. Ci è forza dunque accontentarci di questa sua affermazione categorica, per quanto generica, e vedere, anzitutto, se e quanto i suoi argomenti siano validi e, in secondo luogo, se ci si offrano altri indizi prò contro la sua tesi. Che in verità il pitagorismo importato nella Magna Grecia “temporihiis isdem” come dice lo Cicerone “quibus L. Brutus patriam liberavit” -e propagatosi in tutta l'Italia meridionale, dove si conserva, non dove rimanere ignoto ai romani e dove esercitare su di loro, presto tardi, qualche influsso notevole, è ovvio, e le presenti ricerche dimostrano appunto la cosa alla luce dei fatti. Ma, la questione è ora di vedere se tale influsso si possa far risalire veramente ai tempi di Pitagora e dei -[E detto che Pitagora venne in Italia “superbo regnante” -suoi primi seguaci, come Cicerone crede, oppure, come crede LIVIO, se esso si fa sentire soltanto, per opera di neo-pitagòrici, dopo la conquista della Campania e della Magna Grecia -e, d' altra parte, se questa azione sia stata così larga e profonda da dover lasciare molte tracce di sé negli istituti politici e religiosi di Roma, o se si sia esercitata solo sulle prime manifestazioni dell'arte musicale e letteraria e sulle prime speculazioni filosofico-religiose. Due fatti, piccoli ma significativi, pare a me che dimostrino, anzitutto, come già parecchie generazioni prima dell'Arpinate, e precisamente PRIMA della conquista dell'Italia meridionale, dove essere convinzione di molti in Roma che a Pitagora, alla sua dottrina e alle sue leggi e debitrice di molto Roma. Il primo di questi fatti è che durante la guerra sannitica e innalzata a Pitagora ai lati del comizio in Roma, per volere di Apollo, una statua, che vi rimase poi sino ai tempi di Siila. Ora la guerra contro i San-niti si combattè in tre periodi. Pais crede che la cosa si debba ritenere avvenuta appunto in questi ultimini anni. Ma in realtà non vi sono ragioni che ci vietino di farla risalire anche ad uno dei due periodi precedenti. L'altro fatto, un poco posteriore, è che dopo la presa di Turis, di Eraclea -La cosa ci è attestata da Plinio, il quale però non cita la fonte da cui ha attinto la notizia. Dice PLINIO infatti. “Invento et Pythagorae et Alcibiadi in eornibus Comitii positas statuas, cum, bello Samniti Apollo Pythius iussisset fortissimo Oraiae gentìs et alteri sapientissimo simulacra celebri loco dicari.” Cfr. Plutarco, Numa. -e di Taranto e con l'arrivo nella città di Livio Andronico, che ne divenne il poeta sacro ed ufficiale, sono dichiarati cittadini romani, Pitagora e il suo alunno Zaleuco. Ora perche mai sono stati concessi a Pitagora due onori così distinti e di carattere pubblico, se non si sono riconosciute le sue benemerenze verso Roma? Evidentemente, in quei tempi più antichi, l'orgoglio nazionale non ha ancora oscurato, come più tardi, il senso della verità storica! Ciò premesso, veniamo ad esaminare la possibilità degl'influssi pitagorici sulla più antica civiltà capitolina, secondo le prove che ce ne dà CICERONE. I carmina convivalia che, ormai disusati nell'età ciceroniana, sono invece ancora in uso al tempo della seconda guerra punica e che risalivano, come afferma CATONE, a molte generazioni prima di lui, sono certamente anteriori alla legislazione decemvirale. Cicerone, infatti, per dimostrare l'esistenza di canti accompagnati da strumenti musicali, e quindi di una civiltà abbastanza evoluta nei tempi più antichi di Roma, ricorda nel passo citato, insieme con la testimonianza di CATONE, il fatto che le leggi di Le XII TABULAE comminavano gravi pene a chi avesse usato quei canti “ad alterius inkiriam.” Senonchè Cicerone, come appare da un altro passo dei suoi scritti -Vedasi il framm. nei Fragni. Hist. Graec. e Symm. ep. X, 25. Cfr. De rep. IV, fr, 12. “Nostrae XII tabulae quuni perpaueas res capite sanxissent, in his hane quoque saneiendam pukiverunt, si quis occentavisset sive earmen condidisset quod infamiam faeeret fìagitiumve alteri” -e vedi auche Plinio, Nat. Hist. -audò anche più oltre, ritenendoli già esistenti a tempo del re NUMA. Se così è, non avrebbe dunque dovuto valere anche per essi l'obiezione che l'Arpinate moveva, come si è veduto, alla leggenda che il re Numa e stato scolaro di Pitagora? Neppure di questi antichissimi canti egli puo logicamente ammettere la derivazione dall'analoga costumanza dei Pitagorici, se Numa che Ji istituì visse, secondo la cronologia ufficiale, a cui il nostro autore credeva, piti di cento anni innanzi la venuta del filosofo di Samo. Cosicché o il raffronto istituito da Cicerone e la analogia da lui messa in rilievo non ha alcun valore storico e così dovrebbe ritenersi senz'altro, se fosse indiscutibilmente fondata la cronologia della più antica storia di Roma —, oppure, come è più probabile, in conformità dei risultati generali e particolari a cui è giunta la critica storica nell'esame delle primitive leggende romane l'ipotesi della derivazione dei canti dal pitagorismo ha un fondamento di vero, e in tal caso è da ritenere che fosse errata la tradizione cronologica, in quanto fa risalire all’antico un'usanza che dovette essere piu nuova. Quanto poi all'analogia considerata in se, in che consisteva essa? Semplicemente -(De orai. “Nikil est autem tam eognatum mentibus nostris quam, numeri atque voces; qtiibus et excitamicr et ineendimur et lenìmur et languescimus et ad hilaritatem et ad tristitiam saepe deducimur; quorum Ula sumnia vis carminibus est aptior et eantibus, non neglecta ut mihi videtur, a NUMA rege doctissimo maioribusque ìiostri ut epularum sollemnium fides ac tibiae Saliorumque versus Indicarli ; maxime autem a Graecìa vetere celebrate.” Di questi canti poi Cicerone parla anche altrove, e cioè nel Brutus e nelle Tusculane. Si vedano anche TACITO, Ann. Ili, 5, Val. Massimo, Nonio ad assa voce ed ivi Yabbone, de vita pop. rom.^ fi. II, 20, Kettner. nell'uso comune del canto e della musica in occasione di feste religiose e di banchetti pubblici, non già nel contenuto dei canti stessi, che gli uni. -cioè i Pitagorici, adoperarono come mezzo terapeutico e di insegnamento esoterico, e gli altri invece, cioè i Komani, per esaltare la memoria degli antichi eroi; come i Pitagorici erano soliti tramandare sotto il vincolo della segretezza certi insegnamenti in forma di canzoni e riposare per mezzo di canti accompagnati dalla lira le menti affaticate dalla lunga meditazione, così gl’antichi Romani soleno, al principio dei banchetti, cantare al suono delle tibie le lodi e le virtù degli eroi, ed hanno anche l'usanza di far precedere tanto alle mense in onore del divino, quanto ai banchetti dei magistrati, il suono delle lire, il che fu pure caratteristico dei Pitagorici. Insomma, le piu antiche manifestazioni dell'arte musicale in Roma si ha per l'influsso diretto del Pitagorismo. A quel modo che si è dimostrata la possibilità che sono derivate dal pitagorismo queste antichissime manifestazioni dell'arte musicale, si puo anche riconoscere come verisimile contrariamente a ciò che ne pensa Cicerone la notizia dei rapporti fra Numa e Pitagora. La notizia che il re Numa e stato scolaro di Pitagora è probabilmente vecchia. Anzi il Pais afferma che essa si deve forse far risalire ad Aristosseno. Ma in tal caso e necessario credere che Aristosseno conosce una cronologia della storia romana diversa da quella che fu poi consacrata dalla storiografia ufficiale, secondo i computi della quale l'esistenza di Nu [Storia di Roma] ma e anteriore a quella di Pitagora. Tanto è vero che quasi tutti i filosofi presso i quali troviamo ricordata tale notizia Cicerone, Dionigi d'Alicarnasso, Diodoro Siculo, Livio, Ovidio, Plutarco, Plinio notano e discutono variamente questa inconciliabilità cronologica, concludendo tutti press'a poco come fa Manilio nel De re publica di Cicerone, che dice la storia di queste relazioni non sufficientemente provata dai pubblici annali e quindi da ritenersi un errore inveterate. Ora che dal punto di vista romano o di scrittori romanizzanti così dovesse concludersi, è troppo naturale. Data la indiscutibile verità della tradizione e della relativa cronologia, non puo esservi dubbio per loro sulla impossibilità per parte di Numa di essere alunno di Pitagora. Ma tale impossibilità non esiste per noi, che sappiamo come la storia delle origini di Roma sia di formazione relativamente assai tarda, come i computi cronologici che a quella si riferiscono siano il risultato di una lunga elaborazione tradizionale, quasi interamente destituita d'ogni fondamento di verità, e infine come molte figure della leggenda siano soltanto dei simboli rappresentativi di un complesso di fatti di istituzioni appartenenti talvolta a tempi successivi e diversi. Tolto dunque l'ostacolo cronologico che, se e validissimo per i contemporanei di Cicerone, non sussiste più oggi che la critica storica ha demolito l'antichissima cronologia di Roma, non rimane altra obiezione che [De re publ.: Inveteratus ho77tinum errore. Cfr. DioN. Halic. II, 59 ; Diod. Sic.{.Exc. de vlrt. et vii.; Livio; Plut. iVwma; Plinio, Nat. Hist. quella sollevata da LIVIO, il quale ritenne impossibile ogni rapporto fra Numa e Pitagora anche per ragioni di distanza e DI LINGUA. Dice Livio infatti. “Auctorem doctrinae Numae quia non exstat alius, falso Samium Pythagoram edunt, quem Servio Tullio regnante Romae, centum amplius post annos, in ultima Italiae ora circa METAPONTUM HERACLEAMQUE ET CROTONA iuvenum aemulantium studia coetus habuisse constai. Ex quibus locis, etsi eiusdem aetatis fuisset quae fama in Sabinos e aut quo LINGVAE commercio quemquam ad cupiditatem discendi excivisset e quove praesidio unus per tot gentes dissonas sermone moribusque pervenisset e suopte igitur ingenuo temperatum animum virtutibus fuisse opinor magis instructumque non tam peregrinis artibus quam disciplina tetrica ac tristi veterum Sabinorum quo genere nullmn quondam incorruptius fuit.” Ma nel campo della storia, come giustamente osserva De Marchi, è forse detta l'ultima parola sui rapporti che legarono in antico la civiltà della Magna Grecia con le più barbare popolazioni italiche del centro? E d' altra parte la esistenza ammessa da Livio di una “disciplina tetrica ac tristis” presso i sabini non è cosa molto più problematica di quello che non sia probabile l'andata di qualche sabino o romano nella Magna Grecia nel secolo sesto? La leggenda dei rapporti fra Numa e Pitagora dovd dunque, a parer nostro, accettarsi come rispondente a verisimiglianza, e il regno di Numa, se questi è realmente esistito, o, in ogni modo, “Passi'scelti da Livio ad illustrare le istituzioni religiose, politiche e militari di Roma antica” (Milano, Vallardi il formarsi di tutti quegli istituti di carattere religioso che la tradizione riporta a Numa, dovd ritenersi posteriore almeno al tempo di Pitagora, appunto perchè dalla tradizione e tenuto in stretto rapporto di dipendenza dal pitagorismo. In tal modo non e più necessario, come fa il Pais, di ritenere inventata d’Aristosseno l'altra notizia, che risale appunto a questo filosofo che parla genericamente di Romani accorsi ad ascoltar Pitagora, e piu facilmente si comprendeno alcuni dati della leggenda di Numa, la scoperta dei famosi libri pitagorici di questo re, e il fatto che qualche scrittore, per esempio Ovidio, ammetta la realtà dei rapporti, senza neppure discuterla. Racconta ancora la tradizione che Numa ha tanta venerazione per il suo maestro Pitagora, che volle dare a un proprio figlio il nome di “Mamerco”, in onore dell'omonimo figlio del filosofo. Che significato può avere questo nuovo particolare? Alcuni hanno creduto di scorgere in esso un tentativo da parte degl’Emili Mamertini di far risalire in tal modo le proprie origini al tempo di Numa. Se così e, noi doviamo allora ammettere che quando il particolare e inserito nella leggenda, la cronologia di questa non e ancora quella ufficiale. Altrimenti il tentativo e puerile. Ma così non è, come e giustamente osservato da Mtille. Probabilmente il (lì npoo'^X'9'Ov S'aùxcp -cioè Pitagora -&<; cpvjoiv 'Apiaxógsvog, xal Asuxavol xal MsooàTiiot xal Hsuxéxioi xal 'Ptojjtalot. Così dice Porfirio nella sua Vita di Pitagora; e il medesimo affermano, senza citare Aristosseno, Diogene Laerzio e Giamblico (Vita Pythag.). Quanto a Pais, vedasi St. di Roma -Plutarco, Numa -Emilio -Q. Ennius, Pietrob. -particolare non ha altro ufficio che di avvalorare con un indizio di piu la leggenda. Un'altra notizia, a proposito della quale non è veramente fatta menzione alcuna di Pitagora, è quella che si riferisce alla Musa Tacita, per la quale Numa ha particolare venerazione. Allude forse essa alla pratica del silenzio e della segretezza, di cui parla costantemente la tradizione pitagorica? È possibile. E il miracolo della mensa carica di ricco vasellame, che il re avrebbe fatto apparire dinanzi agli occhi di coloro che dubitano delle sue facoltà soprannaturali, non ricorda le analoghe facoltà magiche attribuite a Pitagora dalla tradizione? Veramente queste due notizie, per il loro carattere favoloso, pouo indurci a credere l'austera e quasi mistica figura di Numa una proiezione storica immaginaria, plasmata, in parte, a immagine del saggio di Samo. Ma un altro fatto, sulla cui verità storica non è possibile il dubbio, sembra indurci a conclusione diversa. Voglio alludere al fatto della scoperta dei famosi libri di Numa, avvenuta in occasione di uno scavo sul Gianicolo. Ora data la realtà della scoperta e la inverosimiglianza di una falsificazione, noi dobbiamo ammettere, con la tradizione, che questi libri sono antichi. Siano poi essi stati opera del saggio Numa la cui esistenza, come s'è già detto, dove necessariamente porsi in un'epoca posteriore o di qualche altro sapiente imbevuto di sapienza italica, essi starebbero sempre a dimostrare che effettivamente il pitagorismo esercita una qualche azione sull'antica civiltà di Roma. Plutarco, Numa -DioN. Hauc. Dal complesso di queste notizie e di questi fatti noi possiamo dunque inferire che non solo la leggenda dei rapporti fra i due legislatori dove essere assai diffusa ed antica, ma che altresì essa ha un certo fondamento di vero. Di guisa che se Cicerone la disce “inveteratus hominum error” noi possiamo senz'altro accettarne la vetustà. E, quanto all'erroneità, essa e probabilmente soltanto un desiderio di uomini di stato e di eruditi animati da un eccessivo orgoglio nazionale. Per la qual cosa Ovidio, che pure scrive dopo che diversi filosofi hanno mosso alla leggenda le critiche accennate, puo ben accettarla senza discuterla affatto come una cosa ovvia e risaputa e fare in certo modo dipendere le istituzioni religiose attribuite a Numa, persino la sua riforma del calendario – gennaio, febbraio --, dalla educazione pitagorica da lui ricevuta. Anche alcune disposizioni legislative di Le XII TABVULAE sono messe in relazione col Pitagorismo. Cosa ben naturale, se si pensi alla loro origine. Non sono esse infatti ricalcate sulle orme delle legislazioni della Magna Grecia, che, alla lor volta, com'è ben noto, si informano ai principii di quella dottrina? Ora questa, che sarebbe, per dirla con CICERONE, semplice coniectura, ha poi la sua riprova nel contenuto delle leggi stesse, quale può desumersi dai frammenti che ce ne rimangono. Infatti il diritto punitivo in esse sancito s'ispira al principio del taglione: Si [Metam., Fast., Pont.]. e. membrum rup{s)it^ ni cum eo pacit^ TALLO està, dice il secondo frammento della XVIII TABVLA, e questo principio, che, come attesta Demostene, ha largo svolgimento nelle leggi di Zaleuco, e indubitatamente tolto dai pitagorici, i quali lo ricollegavano alla dottrina dei numeri. Dice infatti Aristotile che la giustizia e da loro consideata come ràvTi7i;£7cov'9'ó(;, perchè consisteva in una proporzione non inversa, ma diretta, come notò bene Zeller fra l'offeso, l'offensore e il Giudice. Nel che essi applicarono, secondo la critica aristotelica, i criteri della giustizia commutativa ad un ordine in cui non può aver luogo che la distributiva. Ora, dice Chiappelli -in qual modo si determinasse dal pitagorismo e quali applicazioni avesse questa teorica del taglione non possiamo dire, né possiamo quiudi sapere quali elementi di essa penetrassero in le XII TABVLAE e a quali trasformazioni anda soggetta in Roma. Un punto tuttavia è possibile stabilire, sebbene solo in modo negativo. Alla legge generale, in le XII TABVLAE segueno le leggi speciali: la prima di esse riguardava la diversa Timocr. ò'^xoz yàp aòxó^t vó|i.oo, èdtv tig òcp'S-aXiJLÒv è%xó4>ì|7, àvTsxxócIjat itapaaxsiv xòv éauxoQ xal oò XP'^M-*''^^^ xt|i7joswg oòSs|Jtiac, àTceiÀTjaat xtg Xéyexat èy^d-pòg è/.'^-pcp Iva Ixovxt òcpS-aXjjiòv Sxt aòxoù èxxóc|^st zoùzo'* xòv §va. Le medesime parole si ritrovano in quello che 1' autore della Grande Morale ci riferisce dei pitagorici, il ohe è una riprova del rapporto storico fra questi e Zaleuco. -Eth. Nic.-xst 5s xtat xal xò àvxt7C£7iov'9'òc slvat ànXGòq dCxatov còaicep oi nuO-ayópsiot Icpaaav. è^pL^o'^xo yàp àuXwc '^à SCxaiov xò dcvxtTCSTtovO'òc dcXXcp. Sopra alcuni frammenti di le XII TABVULAE nelle loro relazioni con Eraclito e Pitagora, in Areh. Giuria 00 misura della pena per l'ingiuria recata a un libero o ad uno schiavo. Ora i Pitagorici non pare che avessero fatta questa distinzione, se l'autore della Grande Morale combatte la dottrina pitagorica del taglione, come quella che non si può applicare incondizionatamente al servo o al libero, poiché di quanto quello cede a questo, di tanto, se gli abbia fatto ingiuria, deve accrescersi la pena corrispondente. E in verità siffatta distinzione e bensì impossibile nel sistema dei pitagorici, per i quali il corpo e come il carcere dell'anima, che vaga in una perenne trasmigrazione, e il più alto precetto etico e l'imitazione del divino per via della virtù, l'osservanza della legge e il rispetto verso tutti gl’uomini. Ma e invece possibilissima, anzi necessaria, nella legislazione di Roma, dove così netto e il distacco fra cittadini liberi e schiavi. Abbiamo anche veduto come a Cicerone paresse ispirato ai principii della filosofia pitagorica il poemetto di APPIO CLAUDIO CIECO, che, censore e console, e indubbiamente uno dei personaggi storici più importanti e, se non il primo, certo uno dei primi rappresentanti di una larga cultura. Orbene, che il giudizio di Cicerone non e errato parrebbero dimostrare a sufficienza i pochi frammenti che di quella poesia ci sono rimasti. E in verità la famosa sentenza “fabrum esse suae quemque fortunae” non puo esprimere meglio il fondamento della dottrina morale di Pitagora. L’altra, altis [Si veda il fr. 3 della stessa tav. Vili ; Manu fustive si os fregit libero CCC, si servo GL poenani subito.” Magn. Mar. xò Si^ TotoaTov o5x èaxt Tipòg &7iavxag* oò yàp laxi Stxaiov olxéx^ Tcpòg èXsud-spóv xaOxóv ] sima, come dice Pascoli, se fosse certa la lezione e l’interpretazione – “amicum cum vides obliscere miserias; inimicus sies; commentus nec libens aeque idem tamen teneto” -tu dimentichi la tua miseria quando vedi un amico; ora sia tuo nemico "quello che tu vedi: ebbene, pensatamente, e non volentieri come con l'amico, tieni lo stesso contegno, tuttavia”, è pure strettamente conforme alla dottrina pitagorica, che insegna amore e fratellanza. Il terzo infine sui quemque oportet animi coìnpotem esse semper nequid fraudis stuprique ferocia pariat” non e certo disforme dalle pratiche e dagl’esercizi spirituali degli adepti al pitagorismo, che dovevano acquistare padronanza assoluta non pure del proprio corpo, ma anche delle proprie attività interiori, per dirigerle al bene. Non si apponeva dunque male Cicerone. Senonchè anche intorno all'autenticità di questo antico poema, che e una delle prime manifestazioni letterarie di Roma, si sono sollevati dei dubbi. Il fatto che la notizia di esso e data da Panezio in una sua lettera a Quinto Tuberone ha indotto per esempio Pais a pensare che si tratti di una falsificazione posteriore, da collegarsi con le altre falsità che andavano sotto il nome di Aristosseno intorno ai romani scolari di Pitagora e su Pitagora cittadino di Roma. Ma come è ciò possibile, se Aristosseno e Appio furono contemporanei? E se Appio visse, come è certo, nel tempo in cui furono sottomesse la Campania e la Lucania che ragione c'è per negare che Appio conosce quelle dottrine e da esse trarre ispirazione per [Lyra romana, Livorno,St. di Roma] il suo poemetto? E poi come dubitare con qualche fondamento dell'autenticità dell'opera che un Panezio e un Cicerone, a distanza di tempo relativamente breve, attribuirono ad Appio stesso, tanto più che il medesimo Pais riconosce che l'efficacia della filosofìa tarentina si esercita sopra gli uomini di stato romani dal tempo di Appio e di Pirro? L' ipotesi di una falsificazione, della quale poi non si vedrebbe neppur chiaramente la ragione, non ci sembra dunque per nulla fondata. Sì che noi possiamo con chiudere che la dottrina del filosofo di Samo, in conformità dei dati tradizionali, esercita una qualche azione tanto sulla più antica civiltà di Roma, quanto sui primi prodotti del pensiero e dell' arte -Chi, più d'ogni altro, contribuì a diffondere in Roma la conoscenza delle dottrine di Pitagora e senza dubbio ENNIO, il padre della filosofia romana. Nativo di Rudie, paese fortemente ellenizzato fra Brindisi e Taranto, Ennio studiato a Taranto, che era il centro italico, in cui si conservavano più pure le tradizioni pitagoriche. Versato nell'osco, nel latino, e nel greco, Ennio dice scherzando di avere tre cuori. Si trova a militare in Sardegna fra gl’ausiliari che Taranto manda -Gellio, N. A. -ai Romani, e quivi da Catone e invitato a recarsi a Roma. Come si spiega tale invito? Quali vincoli si stabilirono fra questi due uomini, destinati a sì grandi cose, che si incontrarono fra gli orrori di una guerra di conquista? Sono vincoli di simpatia e di amicizia creati dalla comune grandezza d'animo e da comuni aspirazioni? Si sono essi già conosciuti prima, quando Catone e in Taranto ospito del pitagorico Nearco? Questo mi sembra più probabile. D'altra parte la profonda scienza e il forte intelletto del rudino dovettero certo colpire l'animo eletto e la mente aperta di Catone, che alle qualità pratiche dell’uomo di stato une l’attitudine del filosofo. In virtù della sua sapienza Ennio dove apparire al nobile cittadino di Roma come assai atto a cantare le antiche gesta di Roma; ed è forse per questo che Catone, ragionando con lui delle istorie primitive della patria e delle relazioni che essa ebbe con la Magna Grecia, dove suggerirgli l'idea del poema, che quegli poi realmente scrive, e per la composizione di esso ojffrirsi di agevolargli la conoscenza dei documenti e dei materiali storici e promettergli tutto il suo aiuto -il quale, e per la condizione e per l'ingegno dell'offerente, non poteva non apparire ad Ennio prezioso e inestimabile. Ad ENNIO d'altro lato, piena l'anima dell'antica sapienza della sua terra, di quella sapienza che nessuno in somnis vidit priu' quam sam discere coepit -Plutarco, Gaio maior, Cicerone, Caio maior -Annalee, (Yalmagoi)] dovette balenare come in uno splendore radioso l'idea di illustrare col suo canto le antiche imprese di Roma e, al tempo stesso, di farsi banditore di una sapienza sconosciuta alla città che forse il suo spirito veggente presagiva sarebbe stata nuova fucina di cultura e di sapere e maestra di nuova civiltà alle più lontane generazioni! Venuto in Roma, Ennio vi si dedica totalmente a diffondere fra i romani colti l'amore del sapere. Ennio chiama intorno a sé, a formare un circolo di studiosi, i piti influenti e noti cittadini e da essi seppe farsi amare ed onorare per le cognizioni vaste e profonde, per la nobiltà dell'animo e l'integrità del carattere, per la modestia della vita e dei costumi, per la dolcezza dei modi e del parlare. Ad ascoltarlo accorsero fra gli altri SCIPIONE Africano, Scipione Nasica, Aulo Postumio Albino, Marco e Quinto Fulvio Nobiliore, e con tali amicizie Ennio sa vivere sempre sereno, mostrando così con l'efficacia dell'esempio, che le verità da lui insegnate e praticate sono le più atte a dare la felicità e la pace. Se vogliamo credere a Gelilo, il grammatico Lucio Elio Stilone sole dire che Ennio fa il ritratto di sé medesimo nei seguenti versi degli Annali, che descrivono il vero amico – “Haece locutus vocat, quocum bene saepe libenter mensam sermonesque suos rerumque suarum comiter inpartit, magnam cum lassus diei partem trivisset de summis rebus regundis -E decemvir sacrorum (Livio). Consilio indù foro lato sanctoque senatu; quo res audacter magnas parvasque iocumque eloqueretur cuncta simul malaque et bona dictu evomeretj si qui vellet, tutoque locaret; quocum multa volup et gaudia clamque palamque, ingenium quoi nulla malum sententia suadet ut faceret facinus levis aut malus ; doctus, fidelis, suavis homo, facundus, suo contentus, beatus, scitus, secunda loquens in tempore, commodus, verbum paucum, multa tenens antiqua sepulta, vetustas quem facit et mores veteresque novosque tenentem multorum veterum leges divomque hominumque, prudenter qui dieta loquive tacereve posset.” In questo ritratto tu vedi l'immagine del vero sapiente pitagorico, che sa trattare le faccende pubbliche e raccor gliersi nella meditazione, che sa parlare con piacevolezza e con facondia e tacere a tempo opportuno, che non commette mai il male, neppure per leggerezza, fedele nell'amicizia e servizievole contento del suo, felice, che infine sa molte cose profonde e recondite, ma le tiene ermeticamente chiuse nel fondo della sua anima, per non darle in balìa di inetti, e le svela soltanto a chi si mostri atto ad intenderle. E anche possibile, come osserva acutamente Pascal, che in questi versi Ennio vuole altresì rappresentare i suoi rapporti col grande SCIPIONE, del quale si puo dire assai piu convenientemente quello che Macrobio scrive d’'Emiliano, che cioè e “vir non minus [Gellio – “L. Aelium Stilonem dicere solitum ferunt, Q. Ennium de semet ipso haec scripsisse picturamque istam morum et ingenii ipsius Q. ENNI factam esse.” I versi sono secondo il testo dato da Valmaggi (Mìjller, Baehrens). Antologia latina, Milano] philosopMa quam virtute praecellens -e l'ipotesi tanto pili è accettabile se pensiamo che Scipione e forse il migliore dei discepoli d’ENNIO, il quale lo ha in tanta considerazione da comporre intorno a lui un poemetto Scipione e da fargli dire – “A Sole exoriente supra Maeotis paludes nemo est qui factis me aequiperare queat. Si fas endo plagas caelestum ascendere cuiquam est, mi soli caeli maxima porta patet.” Cicerone stesso, appunto per la sua sapienza, oltre che per la fama delle sue imprese, non lo scolge come protagonista del Sogno famoso col quale terminava il De Repuhlica [Di Ennio e notissimo ai Romani il sogno col quale incominciavano gl’Annales e di cui ci sono rimasti appena alcuni frammenti insieme con le testimonianze di Lucrezio, Cicerone, Orazio, di Persio e altri -In Somnium Seipionis^ I, 3. Cicerone, Tusc., Seneca, e/),, e altri. Seneca poi, nell'ep., dice, parlando appunto di Scipione – “animus eius in eaelum ex quo erat rediisse persuadeo rtiihi.” Vedili in V. J. Vahlen Enn. poes. rei., Lipsiae, ediz. MuELLEE, Q. Enni carm. rei., Petrop. e nei Frag. poet. rovn. coli. Baehrens, Lipsiae, Vedi anche le osservazioni del Mueller, Q. Ennius, Pietroburgo, e lo studio di Valmaggi pubblicato nel Bollettino di filai, classica – Lucrezio -Cicerone, Somn. Scip., -Aead, -Orazio, Ep. -Persio, -Schol. in Pers. Sehol. Cruq. in Orazio, Ep. Il, 1, 52; Frontone, ep., Nab.; Sergio, ad Aen. Questo sogno che leva grande rumore nel mondo romano e di cui spesso si parla, ora con serietà filosofica, ora per ischerzo, tanto che divenne quasi proverbiale -dove essere abbastanza lungo. Al poeta addormentato sarebbe apparso sul monte Parnasso il fantasma piangente di Omero a dargli lunghe spiegazioni intorno all'ordine dell'universo, alle trasmigrazioni di ogni anima umana attraverso un proprio ciclo di vite e alla sopravvivenza nelle caverne d'Acheronte di una forma intermedia fra l'anima e il corpo e a ricordargli le mutazioni della propria anima, trasformatasi, dopo la morte del corpo, in un pavone e rinata appunto in lui, il -Pasdera, Il sogno di Scipione, Torino, Loescher, -Persio, Prol. “Nec fonte labra prolui eaballino Nee in bicipiti sommasse Parnasso Memim., ut repente sic poeta prodirem, e Schol. ad V. 21 tangit Ennium qui dicit se vidisse sommando in Parnaso Homerum sibi dicent em quod eius anima in suo esset eorpore. La ragione di questo pianto non è detta. Era forse pianto di gioia per il momentaneo ritorno a contatto con un essere terreno? -Lucrezio, “rerum naturam expandere dictis” -Lucrezio, “an contra nascentibus insinuetur anima” “ pecudes alias insinuet se. Lucrezio, Etsi praeterea tamen esse Acherusia tempia Eìinius asternis exponit versibus eidem Quo ncque permaneant aniìnae ncque corpora nostra, Sed quaedam simulacro modis palleniia miris. Persio, Sat. Cor iubet hoc Enni, postquam destertuit esse Maeonides Quintus pavone ex pythagoreo. Tertulliano, de an., “pavum se meminit Homerus Ennio sommante; Hbid. perinde in pavo retunderetur Homerus, sieut in Pythagora Euphorbus ; cfr. eiusd. de resurrectione I, G. 1, e AcRON, in carm.; Persio, YI, 9, e schol. ; Lattanzio in Theb. Ili, 484. discendente del re Messapo, il poeta rudino. Tale, press'a poco, il contenuto di questo sogno, notevolissimo non solo per l'esposizione delle dottrine filosofiche, ma altresì per l' accenno alle trasformazioni e incarnazioni dell' anima di Omero, e per 1' affermata parentela spirituale dei due poeti. Che il pavone poi, importato dall' Oriente in Samo, la patria di Pitagora, ha nella filosofia mistica di questo iniziato un'importanza considerevole, è certo:e poiché era anche per la colorazione delle penne simbolo del cielo stellato, al quale salivano dopo ogni morte corporea le anime umane -onde l'espressione per me simbolica del fieri pavom usata da Ennio) -opportunamente fu scelto dal poeta e dalla tradizione che egli seguì, per accogliere l'anima di Omero, già ritenuto per samio, come Pitagora. Il fatto che il grande poema storico degli Annales, il quale hada par te dei Romani un culto analogo a quello che noi tributiamo alla Divina Commedia, incomincia con tale sogno, ha grande importanza per la diffusione e conoscenza del pensiero pitagorico in Roma. Poiché, appunto per lo studio che del poema si fa, fin [Servio, ad Aen. VII. 691 ; Silio Italico. MuELLER, Q. Ennius Cfr. Hehn, Kulturpflanxen und Hausthiere. Dall'interpretazione letterale data a tale espressione o ad altre consimili nacque forse presso gli antichi uno dei primi e Senofane, contemporaneo di Pitagora, nei versi citati da Diogene Laerzio i quali peraltro hanno un' intonazione scherzosa, se non satirica l'opinione che Pitagora crede nella metempsicosi anche animale. nelle scuole di grammatica e di rettorica (e per le pubbliche letture di esso, ancora in uso nelle città di provincia ai tempi d'Aulo Gelilo, si dovette necessariamente mantenere viva in Roma stessa e in Italia la conoscenza di quella parte della dottrina di Pitagora, che nel sogno si ricorda e che era poi una delle principali di detto sistema. Difatti sono assai frequenti nella letteratura posteriore le allusioni alla teoria della metempsicosi; la quale del resto e forse introdotta in Roma anche per altro tramite, sia cioè per mezzo dei misteri, nei quali si insegnano appunto dottrine per molti rispetti somiglianti alle pitagoriche, sia per mezzo della filosofia platonica e quella del PORTICO, che, secondo una tradizione abbastanza diffusa e anteriore air apparire del neo-pitagorismo, e derivata almeno in qualche parte fondamentale, dalle dottrine pitagoriche stesse. Se nel poema di Ennio vi e altri accenni alla filosofia pitagorica non ci è dato conoscere dagli scarsi e slegati frammenti che ce ne restano. Ma non è improbabile che, a proposito di NUMA, e non solo notate incidentalmente, ma fors'anche illustrate con una certa ampiezza le somiglianze fra la sua legge ed istituzioni e quelle del filosofo di Samo. In tal caso da Ennio per la prima volta e stata inserita in un'opera filosofica latina la notizia desunta dalla tradizione orale anteriore, che il gran re Numa ha a maestro Pitagora -SvETONio, de gramm. Noctes Atticae, MuELLBB, Q. Ennius. In altro scritto invece noi sappiamo con certezza che Ennio tratta ancora delle dottrine pitagoriche: e precisamente ìieìVUpicharmuSy un poemetto così intitolato dal nome del filosofo siciliano, che era tenuto per uno dei più valenti seguaci della scuola italica. Anche in questo lavoro, il nostro scrittore finse un sogno. Nam videbar somniare med ego esse morluum” e che il filosofo Epicarmo gli comunicasse, nelle regioni infernali, dottrine di filosofia naturale sull’origine e sulla natura delle cose. Notevole, fra gli altri, è il verso nel quale si identifica il corpo alla terra e, secondo il noto simbolismo mistico, l'anima al fuoco – “terra corpus est, et mentis ignis est.” Al qual proposito Yarrone, citando, un altro verso dello stesso Ennio, scrive – “animalium semen ignis qui anima ac mens: qui caldor e caelo quod Mnc innumerahiles et immortales ignes. Itaque Epicharmus de mente umana dicit: istic est de sole sumptus isque totus mentis est.: Yahlen, 0. e, XCII-XCIII e cfr. L. Y. Schmidt, Quaest. epich. Yedasi anche lo studio del Pascal, Le opere spurie di Epicarmo e l'Epieharmus di Ennio in Biv. di fìlol. e di istrux. classica^ a.-Cicerone, Aead. pr.^ II, 16, 51. Prisciano (K.). Cfr. gli scolii all'Eneide, YI, -De lingua latina^ Y, 39. Cfr. Mueller, op. cit., Ili sg. Un'altra sentenza pitagorica è quella che ricorda Cicerone (“de divin.”) a proposito dei sogni: aliquot somnia vera inquit Ennius sed omnia noenum necesse est.” Ma oltre che alle opere filosofiche, le quali, hanno tarda efficacia, Ennio rivolge l'attività dell' ingegno, trasfondendovi i tesori della sua sapienza, all'insegnamento orale. Senza dire poi che l'esempio della sua vita intemerata sprona all' esercizio costante della virtù tutti quelli fra i nobili cittadini di Roma che accostandolo l'amarono. Ennio si studia di volgere le loro menti ad una libertà di pensiero e ad una concezione individuale delle cose, alla quale non sono certo avvezzi i romani, educati sotto una disciplina ferrea. Abituando le loro intelligenze alle bellezze ed alle sottigliezze della filosofia, insegnando in privato le dottrine di Pitagora, combattendo nel nome di Evemero le superstiziose credenze popolari, e deridendo i sacerdoti ignoranti, predicando infine che l'uomo ha da trovare in se stesso, nelle profondità dell'anima, il fondamento del proprio valore, della propria libertà e della propria felicità, da impulso a una vera rivoluzione razionalistica nello spirito romano. Sì che fra quei valorosi soldati e pratici legislatori comincia ad essere tenuta in conto la filosofia, ad esercitarsi la libera attività del pensiero anche in fatto di fede, e a formarsi un'aristocrazia vera e legittima, fondata su ciò che l' uomo ha di più sostanziale e di proprio, cioè su l'intelligenza e sullo spirito. Non è improbabile che appunto per questo CATONE, il quale, sopra tutto e innanzi tutto, vede l'interesse e il bene dello stato romano, osteggiasse il movimento a cui ha dato egli stesso involontario impulso e perseguitasse l'A [ GiussANi, Letterat. romana^ Milano, Yallardi, Si veda anche su Ennio il saggio critico del Lenchantin De Gubernatis (Torino, Bocca). Bl fricano ; tanto che questi, avendo suscitato contro di sé molte ire violente e molte accuse politiche, si ritira sdegnosamente nella sua villa di Literno, nella Campania. Proprio in questi anni, facendosi uno scavo, sono scoperti i famosi libri di Numa, i quali, per un caso assai strano, venneno molto opportunamente a confermare gli insegnamenti pitagorici di Ennio. La notizia della scoperta risale, per quel che ci è noto, all'annalista Cassio Emina, il quale, secondo ci riferisce Plinio narrava come un impiegato di nome Cneo Terenzio, facendo dei lavori in un suo podere sul Gianicolo, ha scoperta e [Livio, -Sull'esilio e sulla morte di Scipione Africano Maggiore vedi C. Pascal, Fatti e leggende di Roma antica -Si veda, intorno a questi libri, lo studio del Lasaulx, “Ueber die Bueeher des Numa”, negli Atti dell' Accademia di Monaco -Nat. Eist. XIII, 84 = Hist. Rom. rell. I, 106-107 Peter: Cassius B. Emina vetustissimus auctor annalium, quarto eorum, libro prodidit Cn. Terentium, scribam agrum suum, in laniculo repastinantem offendisse arcani in qua NVMA qui Romae regnavii situs fuisset. In eadem libros eìus repertos Cornelio L. f. Gethego^ M. Bebio Q. f. Pamphilo coss. ad quos a regno NVMAE colliguntur anni DXXXV, et hos fuisse a charta maiore etiam num mir acuto quod tot infossi duraverunt annis. Quapropter in re tanta ipsius Heminae verba ponam; mirabantur alii quomodo ìlli libri durare potuissent^ ille ita rationem reddebat: Lapidem fuisse quadratum cireiter in medio arde vinctum, candelis quoque versus. In eo lapide insuper libros inpositos fuisse propterea arbitrarier tineas non tetigisse: IN HIS LIBRIS SCRIPTA ERANT PHILOSOPHIAE PYTHAGORICAE – EOSQUE COMBVSTOS A Q. PETILIO PRAETORE QVIA PHILOSOPHIA SCRIPTA ESSENT.” -scavata la tomba del re Numa, che conteneva i libri di lui ; e, cosa di cui molti si meravigliarono, cotesti libri di carta s'erano perfettamente conservati. Ma, come spiega Terenzio, tale conservazione era dovuta al fatto che, essendo posti sopra una pietra quadrata che si trova quasi nel mezzo della tomba, erano rimasti immuni dall'umidità, ed essendo spalmati di cedro, le tignole non li avevano rosi. I libri stessi poi contenevano scritti di filosofìa pitagorica, per la qual ragione furono poco dopo bruciati dal pretore Quinto Petillio. Lo stesso racconto fa pure l'annalista X. Calpurnio Pisone Censorio Frugi, secondo il quale però detti libri erano VII di diritto pontificio e altrettanti pitagorici. XIV ano pure, secondo 1' annalista C, Sempronio Tuditano e contenenti i decreti di Numa. Secondo Valerio Anziate infine essi sono invece XXIV, XII pontificali e XII di filosofia, e non si sarebbero trovati proprio nella tomba di Numa, ma in un'arca adiacente. Se il racconto è vario nei particolari, tuttavia questi [Plinio, /. e. = H. R. rell. I, 122-123, P.:“Hoc idem tradii O. Piso censorius primo commentari or um, sed libros VII iuris pontifìcii totidemque Pythagoricos fuisse.” Plinio l. e. = H. R. rell.:“Tuditanus decimo tertio Numae decretorum fuisse” Plinio /. e.: Libros XII fuisse ipse Varro Humanarum antiquitatum septimo. Antias secundo libros fuisse XII pontificales totidem praecepta philosophiae continents. Cfr. Plutarco, Numa, 22 ; LIVIO (vedasi) ^ =z H. R. rell. I, 240-241 P. Si noti però che Peter crede (/. e. CC.) che Livio cita per errore Valerio Anziate invece di Calpurnio Pisone] ed altri autori sono concordi nell'affermare sia la scoperta dei libri, durante il consolato di Cornelio Cetego e di M. Bebio Panfilo sia la loro pronta distruzione per opera del pretore Petillio. Cosicché non è possibile dubitare che il fatto e avvenuto. Senonchè la critica piu recente si è affrettata ad affermare che essi dovettero essere un'abile falsificazione di qualche scrittore, fanatico dell’idee pitagoriche, in quegli anni appunto diffuse in Roma dal grande Ennio, e accettate da Scipione Africano e da altri illustri cittadini. Ma ad una grossolana falsificazione fatta in quei tempi medesimi noi non vogliamo credere. Non ci racconta costantemente la tradizione pitagorica che base dell' insegnamento di questa dottrina era la segretezza e il mistero? E proprio un pitagorico divulga le dottrine della sua scuola, in un'opera così voluminosa, ricorrendo a uno stratagemma così poco serio, ed anche così inutile, dal momento che già la tradizione ammette la filiazione degli istituti e delle leggi religiose di Numa dal pitagorismo? Ed è poi possibile che fra i senatori romani, i quali decretarono, su parere del pretore, l'abbruciamento dei libri così miracolosamente scoperti, non vi e alcuno in grado di comprendere una così grossolana mistificazione? Poiché non c'è dubbio che i libri furono bruciati con la convinzione che essi sono quelli del re sapiente e perchè contenneno, [V. ancora le testimonianze di Yarrone, conservataci da Agostino (De civ. dei), di Livio (XL, 29, da cui ha desunto la sua narrazione Lattanzio, Inst. I, 22), di Valerio Massimo (I, 1, 12), di Festo (p. 173 M. = 182 Thewr.), di Plutarco {Numa) e del de vir. ili. 3. Livio osserva che questa convinzione deriva dall' opinione diffusa che Numa e discepolo di Pitagora, opinione che [secondo la testimonianza di Varrone la spiegazione degli stituiti religiosi di Numa (“cur quidque in sacris fuerlt institutum”) fondati, come quelli di tutte le religioni, su ragioni fisiche e filosofiche e sopra una concezione particolare della natura. Ora, dice assai giustamente Chaignet, questa interpretazione razionale ed umana delle credenze e delle istituzioni religiose, togliendo ad esse un' origine e un fondamento sovrannaturale, ha certo, divulgandosi, tolta ogni consistenza a quella religione di stato che, come tutte le religioni dogmatiche, si esauriva per i più nelle pratiche del culto (le religiones di cui parla Livio) esigendo, come condizione della propria esistenza, la fede cieca e l'ignoranza superstiziosa. E proprio a questo pensarono il pretore urbano e il senato, che si affrettarono a far scomparire sul rogo i pericolosi libri, nei quali e filosoficamente provata ed attestata 1' origine del diritto pontificale romano, cardine e fondamento primo dello stato, dall'occultismo pitagorico. Se pure il motivo di tale distruzione non fu quello stesso per il quale Cicerone non volle troppo approfondire la ricerca e la dimostrazione dei rapporti fra il Pitagorismo e i piu antichi istituti di Roma. Stando al racconto di Plu [egli, certo per ragioni cronologiche, chiama un mendacio (XL, 29). Pythag. et la philos. pytkag.^ Parigi, Didier, [È interessantissimo a questo proposito il passo d’Agostino (De civit. dei), il quale spiega per quali ragioni demoniache Numa compone i suoi libri e poi li fece seppellire nella sua tomba, e il Senato li fa abbruciare. Né meno interessante è il capitolo seguente in cui si parla delle arti idromantiche e delle evocazioni di Numa.] arco, infine, questi libri erano stati scritti da Numa stesso e per ordine suo sepolti con lui. E ciò perchè, secondo la massima pitagorica, non era bene affidare la conservazione d'una dottrina segreta a caratteri senza vita, anziché alla sola memoria di quelli che ne sono degni. E, forse, per questa medesima ragione i pitagorici romani non dovettero fare molta opposizione alla proposta di distruggere i libri stessi, gelosi come sono delle loro dottrine, allora, come sempre, facilmente suscettibili di scherno e di riso, se male interpretate o fraintese. Nel tempo in cui Ennio si adopera così efficacemente per introdurre in Roma l' antica sapienza della Magna Grecia, di qui si diffondevano per l' Italia e penetrano nella grande metropoli anche i culti bacchici e le sette orfiche, intimamente legate con le pitagoriche per gli stretti rapporti che vi sono fra le due dottrine segrete. Contro gli uni e le altre si pubblicano II senato-consulti e si istituirono tribunali (quaestiones de Bacchanalibus sacrisque noeturnis extra ordinem), che ne di [Sklden, nell'introduzione dell'opera De jure naturali et gentium iuxta diseìplìnam, volendo sostenere ch.e ogni sapienza viene dall’Oriente tre volte rinnovata, di cui gli orientali erano i depositari, afferma invece che Numa Pompilio e in segreto un adoratore del vero divino, che i libri da lui lasciati e scoperti solo parecchi secoli dopo la sua morte sono la giustificazione della sua fede e la glorificazione del divino d’Oriente, e che appunto per questo il Senato ne ordina la distruzione, perchè racchiudevano la condanna della religione di stato. Ne pubblicò per tutta l'Italia uno (scoperto in Calabria) che ordina, fra le altre cose: Bacas vir nequis adiese velet eeivis romanus neve nominus latini. mostrano la diffusione e la forza: e Livio ci riferisce il violento discorso che il pretore Lucio Postumio Tempsano pronunciò nell'anno 186 a. C. contro i seguaci dei malvagi culti forestieri: contra pravìs et externis religionidus captas mentes. E ben vero che queste associazioni misteriose “clandestinae conmrationes” come dice Livio e questi culti sempre perseguitati dall' ortodossia romana venneno in parte dall' Etruria e dalla Campania, ma le ricerche giudiziarie ne fa scoprire diversi focolari nell'Apulia, in tutta l'Italia meridionale, e specialmente a Taranto, uno dei centri d'origine del Pitagorismo. Così delle tavolette d' oro, scoperte recentemente in tombe dell'Italia meridionale, presso l'antica Thiirium ci conservano l'eco di versi orfici che sino ad ora non si conoscevano per altro che per una citazione di Proclo, neo-pitagorico. lo L. Postumius praetor, cui Tarentum provincia evenerat reliquias Bacchanalium quaestionis cum omni exsecutus est cura” – “L. Duronio praetori cui provincia Apulia evenera adiecta de Bacchanalibus quaestio est: cuius residua quaedam velut semina ex prioribus malis iam priore anno adparuerant. Cfr. Kaibel, Inscr, graecae Siciliae et Italiaè. Alcuni testi da lui omessi si trovano in Comparetti, Notixie degli scavi^ e nel Journal of Hellenic Studies. Cfr. anche Comparetti Laminette orfiche edite ed illustrate^ Firenze. Framm. 224 Abel: ótctcóte S'Sv^pcDTtog izpoXinx) ^àog "^sXCoio quasi uguale al fr. n. 642, 1: àXX' Ó7ióxa|j, ^^ux^ KpaXin-Q cpàog sono sfuggita al cerchio delle pene e delle tristezze, grida in uno slancio di speranza l'anima che ha subita tutta intera la pena delle sue azioni inique e che ora implorando il suo soccorso, s'avanza verso la regina dei luoghi sotterranei, la santa Persefone, e verso le altre divinità dell'Ade; essa si vanta di appartenere alla loro razza felice, e domanda ad esse che la mandino ora nelle dimore degl'innocenti e attende da esse la parola di salvezza: Tu sarai dea e non piìi mortale! In questi brani, dice Gomperz, bisogna vedere redazioni diverse d'un testo comune piti antico. Parecchie altre tavole, che risalgono in parte alla stessa epoca, trovate nelle stesse località. Altre sono state scoperte nell'isola di Creta e datano dall'epoca romana posterior. Tutte prescrivono all'anima la sua strada nel mondo sotterraneo. Ora è notevole il fatto che un cap. del Libro dei Morti egiziano contiene una confessione negativa dei peccati, che sembra 1' amplificazione di quello che le tre tavole di Turio condensavano in poche parole. In queste, come in quello, l'anima del defunto proclama con enfasi la sua purezza e solo su questa purezza YieXloio*. Il Kern (Aus der Anomia^ Berlino, richiama 1' attenzione su queste ed altre coincidenze. Y. anche H. DiELS, nella raccolta dedicata al Gomperz, Vienna, -Cioè alla serie delle rinascite e delle esistenze terrestri. Gomperz, Les penseurs de la Qrèce^ Paris, Alcan, Y. JouBiN, Inscription crétoise relative à l'Orphisme, Bull. de corr. héll.Y. qualche parallelo buddico in Rhys Davids, Suddhism, Cfr. Maspéro, Bibl. Egyptol. e Brttgsoh, Steinin-schrift und Bibelwort. Y. anche Maspero, Hist. ancienne -fonda la sua speranza in una felice immortalità. Se l' anima dell'orfico pretende di avere espiato le azioni inique e quindi si sa liberata dalla sozzura che ne deriva, l'anima dell' Egiziano enumera tutte le colpe che ha saputo evitare nel suo pellegrinaggio terrestre. Pochi fatti, dice Gomperz, nella storia della religione e dei costumi sono tali da meravigliarci piii del contenuto di quest'antica confessione, in cui si vedono accanto alle colpe rituali, e ai precetti di morale civile accolte da tutte le comunità incivilite, l'espressione d'un sentimento morale non comune e che ci può persino sorprendere per la sua squisita delicatezza: Io non ho oppresso la vedova! Non ho allontanato il latte dalla bocca del lattante ! Non ho reso il povero più povero! Non ho trattenuto, l'operaio ai suo lavoro più del tempo stabilito nel contratto ! Non sono stato negligente! Non sono stato fiacco! Non ho messo lo schiavo in cattivo aspetto presso il suo padrone! Non ho fatto versare lacrime a nessuno! Ma la morale che scaturisce da questa confessione non si è contentata di proibire il male; ha anche prescritto degli atti di beneficenza positiva: Dappertutto, grida il morto, ho sparso la gioia! Ho cibato chi aveva fame, dissetato chi aveva sete, vestito chi era nudo! Ho dato una barca al viaggiatore in pericolo di arrivar tardi ! ET anima giusta, dopo aver subito iiyiumerevoli prove, arriva finalmente nel coro del divino. La mia impurità, grida piena di gioia, mi è tolta, e il peccato che mi stava addosso l'ho gettato. Giungo in questa regione degli eletti gloriosi. Yoi che mi state dinanzi aggiunge rivolta agli dei già nominati, tendetemi le braccia...., sono anch' io uno dei vostri ! Nessuna meraviglia quindi che i filosofi del tempo di ENNIO, quasi tutti venuti a Roma dal mezzogiorno, fossero più o meno imbevuti di così fatte dottrine. Di Stazio Cecilio, che fa parte del collegium poetarum dell'Aventino e abita in Roma nella stessa casa con Ennio, ci restano troppo scarsi frammenti perchè possiamo dir nulla del contenuto morale e filosofico dell'opera sua. Certo però r intimità sua col filosofo di Rudie dove esercitare un qualche influsso sulla formazione del suo gusto e della sua arte. Con Ennio visse pure in Roma, frequentando anch'egli il circolo degli Scipioni, il nipote Marco Pacuvio, che, nato a Brindisi, si ritirò poi a Taranto. Che egli dipendesse spiritualmente da Ennio, ne fanno fede, oltre che l'esplicita dichiarazione di Pompilio: “Pacvi diseipulus dieor ; porro is fuit Enni^ Emiius Musar um^ Pompilius clueor -i due frammenti del suo Ghryses^ nel primo dei quali mostra la stessa libertà di spirito e di parola, rispetto ai falsi sacerdoti, che anche notata Ennio: nam istis qui linguam avium intellegunt, plusque ex alieno iecorc sapiunt^ quam ex suo, magis audiendum quam ausoultandum eenseo; pr. Cic. de div.; il terzo verso anche pr. Nonio . -Si confrontino i versi di Ennio:Sed superstitiosi vates impudentesque arioli, Aut inertes aut insani aut quibus egestas imperai, Qui sibi semitam non sapiunt^ alteri monstrant viam. Quibus divitias pollicentur, ab eis draeumam ipsi petunt’, e gli e nel secondo esprime intorno all'etere un concetto affatto, pitagorico, che troveremo anche in VIRGILIO (vedasi): v hoc vide circum supraque quod complexu continet terram solisque exortu capessit candorem, oecasu nigret, id quod nostri eaelum memorante Orai perhiheni àethera: quidquid est hoe^ omnia animai format alit\ auget^ creai, sepelit recipitque in sese omnia omniumque idem est pater, indidemque eadem aeque oriuntur de integro atque eodem occidunt. mater est terra; ea parit corpus^ animam aether adiugat. Istic est is lupiter' quem dìco quem Or acci vocant a'érem: qui ventus est et nuhes; Ì7nber postea, atque ex imhre frigus:ventus post fit, aer denuo, kaece propter luppiter sunt ista quae dico tibi, quia mortalis aeque turhas beluasque omnes iuvat. Il passo, dice il Pascal {Antol. latina^ Milano.) era libera traduzione del Crisippo euripideo, del quale è rimasto il fr. 836 Nauck'; e trovò altro traduttore in Lucrezio. Se il pensiero esposto da Euripide del Cielo o Giove nostro padre e della Terra madre risale al suo maestro Anassagora e peraltro indubbiamente abbastanza comune fra i mistici. Questi versi ed alcuni altri, se sono per sé poca cosa, tuttavia, tenuto conto della scarsità dei frammenti superstiti di questi primi filosofi di Roma, mostrano una certa continuità di pensiero, che non può sfuggire neppure ad un esame superficiale. Così, per lasciare in disparte i altri: Qui sui quaestus causa fìctas suscitant sententias e Omnes dant consilium vànum atque ad voluptatem omnia. Congiunse così questi versi (citati in diversi luoghi da Varrone, Cicerone e Nonio) lo Scaligero. Questo concetto dell'aria poi ricorda i versi dell' Epickarmus di Ennio: Y. per es. i fr. 46 e 52 di Pascal. versi di Accio, che ritornano sullo stesso concetto, e che si possono anche spiegare con la dipendenza dai tragici greci, nonché il suo concetto della virtu, come non pensare alle dottrine pitagoriche diretto o indiretto ne sia stato r influsso quando leggiamo sentenze come queste di Sesto Turpili, l’una che ci afferma la felicità consistere nella limitazione dei desiderii. “Profecto ut quisque minimo contentus fuit ita fortunatam vitam vixit maxime ut philosopki aiunt isti^ quibus quidvis sat est -e l'altra che così definisce la difficoltà del sapere: Ita est: verum haut facile est venire ilio uhi sita est sapientia. Spissum est iter: ajnsci haut possis nisi cum magna miseria? E se i grammatici che ci hanno conservato i frammenti di questo poeta, 200 versi appena, avessero badato piu al pensiero che alla forma e quindi ci avessero dato una raccolta di sentenze, piuttosto che un catalogo di arcaismi [V. i fr. 60 e 61 del Pascal (p. 41) e le note. Pascal: nam si a me regnum Fortuna atque opes Eripere quivit^ at virtutem non quìit e Scin ut quemeumque tribuit fortuna ordinem^ Numquam ulta humilitas ingenium infirmai bonum ? pr. Pbisciano III, 425 Keil. Pascal sl pkilosophi... isti annota: i Cinici ? Io credo piuttosto che qui il filosofo, imitatore di Monandro, ha alluso ai Pitagorici, dei quaU sappiamo quanto si siano burlati i comici ateniesi della commedia di mezzo, di cui Gellio {N. a. IV, il) puo scrivere: mediae comoediae proprium argumentum fuit Fythagoreorum exagitatio. pr. Nonio 392, 26 (Pascal, 67). Si notilo spissum iter., che forse può intendersi in senso proprio, non traslato. e di idiotismi, potremmo forse citare altri passi ugualmente notevoli e significativi. Così veramente notevoli sono le sentenze di comici ignoti citate dal Pascal, che certo non sarebbero fuor di luogo nei carmina aurea pitagorici e che riprendono motivi etici, già da noi accennati, proprii tanto del Pitagorismo quanto di altri sistemi posteriori. Sui quique mores fingunt fortunam hominihus. Non est beatus esse se qui non putat. Is minimo egei mortalis, qui minimum cupit. Quod vult habet qui velie quod satis est potest. In nullum avarus bonus est in se pessimus. Ab alio expectes alteri quod feceris. Beneficia in volgus eum largiri institueris perdenda sunt multa^ ut semel ponas bene. Quid ? tu non intellegis tantum te adimere gratiae quantum morae adicis ? pr. Cic, Farad. 5, 35, che lo riferisce ad un sapiens poeta; esso ricorda la sentenza di A. Claudio su citata. Secondo alcuni si tratterebbe di un altro verso, che Lachmann ricompone così: suis fingitur fortuna cuique moribus. V. anche pr. Nepote, Vita Att. Il, 6 ed altri, di cui Ribbeck, Gom. Fragm. pr, Seneca, epist. 9, 21. Che la felicità e 1' infelicità, come dice questa sentenza, siano proiezioni subbiettive dello spirito o non l'effetto di cause esterne, è verità che i Pitagorici affermano ripetutamente Cfr. PuBL. Siro I, 56, Q, 7 Meyer. Questa e la precedente pr. Seneca, epist. 108, 11. Cfr. la prima sentenza di Turpilio su citata. pr. Seneca, ejìist. pr. Lattanzio, div. inst. I, 16, lO. Cfr. pr. Lampeid. Alex. Sever. 51: quod tibi fieri non vis., alteri ne feceris e nei Garm. epigr. lat. 192, 3 Buecheler: ^ab alio speres, alteri quod feceris. (7) pr. Seneca, de benef. I, 2 ; cfr. Ennio pr. Cic. de off. 18, 62: benefacta male locata malefacta arbitror. pr. Seneca, de benef. II, 5, 2. Così pare degni di nota sono i seguenti frammenti: Felicitas est quam vocant sapientiam. Tutare amici eausam, potis es, suscipe. Obicitur erimen eapitis^ purga fortiter. In amici causa es, imm,o certe potior es. Iniuriarum remedium, est oblivio. Ma queste sono quisquilie, che, se pur dimostrano una certa diffusione del pensiero pitagorico in Roma, non possono tuttavia essere prese per se come indizi di una vera e propria tradizione locale. Poiché per le dipendenze della filosofia latina dalla ellenica è da credere che anche gli accenni, spesso accidentali, a quelle dottrine filosofiche, fossero presi di sana pianta dalle opere che i filosofi latini imitano o traduceno. Il fatto tuttavia di trovarli frequenti anche in opere prettamente romane dimostra che le dottrine stesse avevano un contenuto ideale morale specialmente consono allo spirito e ai bisogni del popolo romano, il quale, sopra ogni cosa, ha un profondo senso del giusto, che poi attuò nel suo mirabile sistema di leggi. Infine, anche dalle poesie satiriche di Caio Lucn.10 noi potremmo certo aver notizia del Pitagorismo, quale egli potè osservarlo praticato e seguito in Roma al tempo suo, se ci restassero, dei suoi trenta libri di satire, i libri nei quali pare che si occupasse principalmente di mettere in parodia e in derisione, ed anche di sottoporre a critica seria, sì pel conte [QuiNTiL. YI, 3, 97. Charis.Seneca, epist.^ 94, 28.] nuto che per la forma, i filosofi, le loro opere e i loro sistemi. Ma disgraziatamente anche di questo filosofo poco o nulla ci resta. Anch'egli, bensì, come Ennio, ebbe mente libera dai pregiudizi volgari. Ut pueri infantes credunt signa omnia ahena vivere et esse homines^ sic ist soinnia fèda vera putant credunt signis cor inesse in ahenis sono versi del 1. XV delle Satire. E un altro bellissimo frammento, forse del libro IV, ci dimostra quanto alto e nobile fosse il concetto ch'egli ebbe della virtu. Virtus, Albine, est pretium persolvere rerum quis in versatnm quis vivimus rebus potesse, virtus est homini seire id quod quaeque valet res. Virtus seire homini rectum utile quid sit honestum quae bona, quae mala item, quid inutile, turpe, inhonestum ; virtus quaerendae fène^n rei seire modumque; virtus divitiis pretium persolvere posse; virtus' id dare^ quod re ipsa debètur honori ; hostem esse atque inimicum hominum morumque malo rum, contra defensorem hominum morumque bonorum, magnifècare hos, his bene velle his vivere amicum; commoda praeterea patriai prima putare deinde parentum^ tertia iam postremaque nostra. fr. 354 del Bàhrens = Latta.nzto. . fr. del Bàhr. = Latt. Agostino (ci è stato conservato, dell'opera Yarroniana De gente populi romani un passo per noi importantissimo: Genethliaci quidam scripserunt esse in renascendis Jiominibus quam appellant TraXtyysveatav Graeci ; hanc scripserunt confici in annis numero CDXL ut idem corpus et eadem anima j quae fuerint coniuncta in cor por e aliquando, eadem rursus redeant in coniunetionem. Chi erano mai questi scrittori, i quali credevano nella risurrezione dell'anima e della carne e ne fissavano persino il compimento nello spazio di quattrocento e quaranta anni? Essi erano studiosi di discipline magiche ed astrologiche, a cui si davano anche i nomi di magi di caldei e di matematici. Abbastanza numerosi in Roma col decadere dei culti ufficiali e l'in [De civitaie dei] filtrarsi di riti stranieri, massimamente dall'Egitto e dall'Asia, divennero a grado a grado così potenti da trovarsi persino ad essere qualche volta arbitri delle sorti dello stato. Poiché, come dice Pascal in un suo geniale e interessante studio, svolgendo in particolare la dottrina della resurrezione dei morti (filiazione diretta della metempsicosi pitagorica) la fecero entrare in un sistema di loro particolari teorie, la congiunsero con predizioni contenute nei sacri oracoli della Sibilla, e presunsero anche di conoscere dall'osservazione delle stelle il corso degli eventi umani. Essi non partivano, come gli aruspici e gl'indovini, dal concetto che gli dei manifestassero la volontà loro per mezzo di segni particolari, ma dal concetto, razionalmente svolto, che tutto fosse armonico e regolato da leggi e da rapporti immutabili nell'universo e che quindi, all'apparire di determinati fatti o fenomeni dovesse normalmente seguire l'avverarsi di determinati eventi umani. Era dunque, aggiunge Pascal, un tentativo di giustificazione scientifica, tratta dal fondo della dottrina pitagorica e platonica, della credenza popolare che la vita di ciascun uomo fosse regolata dall' astro che lo aveva visto nascere. Strani davvero questi filosofi che si sforzano di ribadire con argomenti razionali e di ridurre a ragioni scientifiche le superstiziose credenze del volgo! e che riescono tanto bene nel loro proposito da far sentire a Favorino il bisogno di abbattere con una confutazione sistematica il loro edifizio logico, ancora saldo sulle sue basi [La resurrezione della carne nel mondo pagano, in Atene e Roma, e in Fatti e leggende di Roma antica, Firenze, -AULO Gellio, Noct. Att. XVI, 1, riporta quasi testualmente il discorso di Favorino a più di due secoli di distanza! Io in verità non posso acconsentire col Pascal che quest'idea di un ciclo mondano computato a quattro secoli di 110 anni ciascuno venisse ai Genetliaci dalla tradizione popolare: gli argomenti che Pascal porta a sostegno della sua affermazione mi inducono piuttosto a credere il contrario e cioè che l'idea stessa fosse comune alla filosofia mistica greco-italico-romana e da, questa passasse poi al volgo per mezzo dei responsi sibillini e dei poeti che l'accolsero e la diffusero per il popolo. Di più, un'altra credenza notevolissima fu propria e del Sibillismo e dei Genetliaci: la credenza cioè che ultimo dio del ciclo mondano dovesse essere il Sole od Apollo che avrebbe bruciato l'universo e riportata l'età dell'oro, con gli antichi uomini rinnovati alla vita; quell'Apollo che pure Orazio (Carm.) invoca perchè venisse a redimere l'umanità dal peccato. Tandem venias precamur^ ISube candentes umeros amictus Augur Apollo. Così Cicerone ci parla nel De divin. di un' altra scuola di astrologi per la quale 1'estensione di tempo era molto maggiore, e cioè di 470000 anni ! pr. Probo a Yirg. Ed. IV, 4: La Sibilla cumana ha predetto che dopo quattro secoli sarebbe avvenuta la palingenesi. ORAZIO (vedasi); Virgilio, Ed. IV, lO ; Aen.; Ovidio, Melavi.; Persio, Sat. V, 47 sg. Servio nel commento all’ecl. di Virgilio riporta il seguente passo del quarto libro de diis di Nigidio Figulo: Quidam deos et eoì'um genera temporibus et aetatibus fdistinguunt)., inter quos et Orpheus; prim,um, regnum, Saturni^ deinde lovis^ tum Neptuni^ inde Plutonis ; nonnuUi etiam^ ut magi, aiunt Apollinis fore regnum,, in quo videndum est., ne ardorem sive illa ecpyrosis adpellanda est., dieant. Vedasi anche il Lobeck, Aglaophamus. La rigenerazione degli uomini e la conflagrazione dell'universo per virtù di Apollo conflagrazione probabilmente simbolica e che tuttavia potè essere aspettata da alcuno come reale ed effettiva furono dunque due concetti paralleli ed uniti anche nel dogma pagano, e più precisamente in quelle dottrine mistiche, nelle quali sappiamo quanta parte e che profonda significazione avesse il mito apollineo e solare, E come può tutto questo essere stato creazione popolare? Veramente forse un po' troppo, e non solo in fatto di mitologia e di credenze, si vuole attribuire al popolo, a questo essere impersonale, così immaginoso e così balordo, così ricco di fantasia e così credenzone! Non è assai più verosimile pensare a una genesi più elevata e razionale, a una creazione veramente intellettuale e FILOSOFICA, che, passando dai dotti agli indotti, dai sapienti agi' ignoranti, si materializza e degenera dall'essenza primitiva, o, meglio ancora, acquista con moto parallelo e continuo, nuovi aspetti e nuove significazioni realistiche e concrete? In ogni modo siamo così arrivati alle più grossolane deformazioni che il pensiero pitagorico dovette subire in Roma, uscendo dal segreto sacrario delle scuole dei saggi e mescolandosi, in mezzo al popolo, a credenze d'altra derivazione. Non è quindi meraviglia che siffatte credenze, aberrazioni d'un pensiero originariamente profondo, fossero, come vedremo più innanzi; oggetto di riso nel teatro popolare, e d'altra parte si spiega assai bene come i seguaci del Pitagorismo dell'antica maniera, per sottrarre le loro [Y. il passo dei Garm. Sih.JN^ , forso dell'Sl od 82 d. C, citato dal Pascal e che questi crede composto da qualche terapeuta od esseno. dottrine al ridicolo cui venivano esposte nei loro contatti col popolo, sentissero il bisogno di raccogliersi nuovamente in segreto, nel silenzio delle loro case e delle loro scuole, per meditare, lontano dal profanum vulgus, V antica sapienza loro tramandata attraverso tante generazioni. Chi sopra ogni altro si curò di far rivivere la filosofìa di Pitagora, che, in un certo senso, poteva dirsi ormai estinta come complesso di teorie e d'insegnamenti pratici ben distinti da quelli di altre scuole, fu un grande sapiente, del quale in verità ben poco sappiamo, contemporaneo e amicissimo di CICERONE. Il quale appunto nel proemio del Timaeus seu de Universo lasciò scritto parlando di Nigidio FIGULO: Fuit vir ille cum ceteris artihus, quae quidem dignae libero essente ornatus omnibus^ tum acer investigator et diUgens earum rerum quae a natura invo lutae videntur. E poi continuava: Deniqiie sic ludico post illos nobiles Pythagoreos^ quorum disciplina exstincta est quodam modo^ ìiunc extitisse qui illam renovaret. Senatore, pretoro, legato in Asia, e infine esiliato da C. Griulio Cesare, forse non soltanto,mper aver seguita la causa di Pompeo. Cicerone nel Timeo ir. 1, Bait. ci dà notizia di questa sua legazione con le parole: Nigidius, eum. me in Gilieiatn profieiscentem Ephesi expectavisset, Romam, ex legatìone ipse decedens.” SvETONio fr. 85 = Hieron. ad Euseb. ckron. olimp. 183,4 = 45 a. C.: Nigidius Figulus Pythagoricus et MAGVS in exsilio moritur. Si noti che ancora una volta vediamo qui congiunti, come nella tradizione che si riferisce a Numa e come, del resto, sempre, il Pitagorismo e la magia. S. Agostino (De civ. dei) parlando di Nigidio, lo chiama mathematicus. Per il suo sapere fu giudicato secondo ai solo Yarrone, e benché non ci restino che pochi e scuciti frammenti dei suoi scritti, pure sappiamo che FIGULO scrive molto e con profondità di ricerche che arrivava fino all'astruseria, come dice il Giussani, cioè oltrepassava quel limite al di là del quale gli equilibrati uomini comuni non vedono che nebbie e fantasmi, immaginazioni e utopie. SamMONico, come ci riferisce Macrobio lo disse maximus rerum naturaUum indagator, e lo stesso Macrobio [Sat.) lo dice homo omnium bonàrum artlum discipUnis egregius, e così pure Cicerone, come s'è visto, lo giudica acuto e diligente studioso dei più involuti fenomeni naturali, e precisamente di quelle ricerche e di quegli studi, che furono la cura di pochi solitari d' ogni tempo, quasi sempre, forse a torto, misconosciuti dai più. AGOSTINO lo disse * matematico ' e Svetonio ' pitagorico e mago '. Ora, che Nigidio fosse, o almeno tosse ritenuto mago, dimostrano anche altre testimonianze e dello stesso SvETONio e di Apuleio e di Dione Cassio. Il primo racconta come cosa nota a tutti che il giorno in cui Ottaviano nacque, discutendosi in Senato intorno alla congiura di Catilina, ed Ottavio, per causa appunto della moglie partoriente, essendo arrivato un po' in ritardo, Publio Mgidio, conosciuta la causa dell'indugio e l'ora precisa del parto, afferma che era nato uno che sarebbe stato signore di tutta la terra. Una predizione, dunque, dovuta, secondo il racconto [Cfr. NiGiDii FiGULi operum reliquiae collegit A. Swoboda. Storia della Ietterai, romana^ Vallardi, . SvETON., Aug. 94: “a quo natus est die, cuni de Catilinae coniuratione ageretur iti Curia et Octavius ab uxDris puerperium serius adfuisset, nota ac vulgata est res Nigidium comperta siche di essa fa, con qualche leggera variante, Dionb Cassio (1. XLY, cap. T), alle elucubrazioni astrologiche di Nigidio. Apuleio a sua volta riferisce di aver letto in Varrone che un certo Fabio, avendo smarrito una forte somma di denaro, anda da Nìgidio per consultarlo e questi, per mezzo di fanciulli eccitati (instinctosj con sortilegi ed incantesimi (Carmine) ossia, coma oggi si direbbe, ipnotizzati con parole o formule magiche, gli seppe dire dov'era stata sepolta la borsa con una parte delle monete, che le altre erano state distribuite, e che una ne aveva anche il filosofo Catone; ciò che fu pienamente confermato dai fatti. E dove mai aveva acquistate il nostro filosofo siffatte conoscenze magiche ed astrologiche? Forse durante un viaggio in oriente? Non sappiamo, sebbene d'altro lato sappiamo che appunto in oriente o nella Grecia impara che la terra si muove con la velocità della ruota di un vasaio. – “morae causa, ut horam quoque partus acceperit, adflrmasse domù num terrarum orbi natum.” De magia Krueg. Mernini me ajìud Varronem philosophum, virum accuratissime doctum atque eruditum, eum alia eiusm,odi, tum, hoc etiam, legere... item,que Fabium,^ cum quingenios denarium perdidisset ad Nigidium consultum, venisse; ab eo pueros cannine instinctos indicavisse ubi locorum defossa esset crumena cum, parte eorum, celeri ut forent distribuii^ unum etiam denarium^ ex eo numero habere CATONEM philosophum^ quem se a pedissequo in stipem Apollinis accepisse Caio confessus est. Ciò si desume da una nota del Commentum a Lucano dove è detto che Nigidio ha il soprannome di Figulo perchè regressus a Oraecia dixii se didicisse orbem ad celeritaiem rotae figuli torqueri.” Del soprannome altri davano una ragione un po' diversa, in rapporto con la famosa obiezione dei due gemelli così spesso fatta agli astrologi e di cui fanno ricordo, fra gli altri, lo [Quanto alle opere di Nigidio, del quale sappiamo ancora che usava una dieta assai parca, possiamo dire che furono molte e di varia natura. Nigidio scrive di filosofia, di astrologia e anche di filologia. Di lui si ricorda un'opera intorno agli dei in almeno XIX libri, nel quarto dei quali, per esempio, trattava dei vari regni ed età degli dei, secondo Orfeo e i Magi, e nel sesto e nel decimo accennava alla teoria etrusca delle quattro specie di dei penati:quelli di Giove, quelli di Nettuno, quelli degl'Inferi e quelli degli uomini, cioè, probabilmente, gli spiriti celesti, acquatici, terrestri (gli elementari dell' occultismo) ed umani. Perchè di quest'opera ci restino così pochi frammenti, appena dieci, lo dice il grammatico Sp:rvio in una nota slU.^ Eneide: i^ N'igidius solus est post Varronem ; licet Varrò praecellat in theologia^ Me in eommunihus litteriSy nam uterque utrumque scripserunt. La luce di Varrone dunque oscura quella di Nìgidio, i cui libri intorno agli dei erano letti soltanto, come dice lo Swoboda, dagli investigatori della dottrina stoico Diogene presso Cicerone (De divinai.), Gellio, N. A., lo PsEUDO Quintiliano {Deelam.) e S. Agostino 1. e. IsiDOR., Origin.: Nigìdius:nos ìpsi ieiunìa ientaeulis levibus solvimus. Egli sostenne, come ci attesta Gellio N. J.., X, 4, CHE LA LINGUA E D’ORIGINE NATURALE E NON CONVENZIONALE. Arnob. adv. nat. . Reiff: idem (Nigidius) rursus in libro VI exponit et X, disciplinas etruseas sequens, genera esse Penatium quattuor et esse lovis ex his alios^ alios Neptuni.^ inferorutn tertios, mortalium hominum quartos., inexplicable nescio quid dieens. NiGiDU FiGULi operum reliquiae coli, emend. enarr. quaestiones nigidianas praemisit Ant, Swoboda, Vindob., ] più recondita, come, ad esempio, quel Cornelio Labeone, uomo assai dotto. Di Nigidio sono ricordati anche tre scritti intorno alla divinazione per mezzo delle viscere e intorno ai sogni, una Sphaera graecanica e una Sphaera barbarica, un libro intorno agli animali ed altri, interamente o quasi interamente perduti. Un'altra causa di questa perdita è spiegata in parte da Gellio (N. a.) il quale ci fa sapere precisamente che mentre le opere di Varrone erano lette e conosciute da tutti Nigidianae commentationes non proinde in vulgus exibant et obscuritas subUlitasque earum tamquam parum utilis derelicta est. Dunque gli scritti di Nigidio hanno un carattere piuttosto riservato e segreto, sono poco intellegibili ai piìi per la loro sottigliezza. E che significa cotesta oscurità e sottigliezza che è poi abbandonata perchè poco utile? e da chi fu abbandonata? dai lettori o dagli scrittori in genere o dai cultori di quelle stesse dottrine filosofiche ? Se noi pensiamo alla diffusione delle conoscenze pitagoriche, sempre maggiore dal tempo della morte di Figulo a quello in cui Gellio scriveva e all'infinito numero di profezie, di predizioni, di oracoli che sempre piìi chiaramente annunziavano l'avvento di un'età nuova e di uomini migliori ; se pensiamo che fu questa appunto l'età nella quale, Si veda, intorno a lui, Kettner, Cornelius Labeo, Progr. Port, dell'anno 1877. Gellio, N. A. XVI, 6, 12. Giov. LoR. Lido, de ostentìs e. 45 95, 14 96, 3 Wachsm. Serv. ad Georg. I, 43 e I, 2l8. (5) Serv. ad Qeory. I, 19. [in Roma fece la sua apparizione la strana figura di Apollonio di Tjana, il Pitagora redivivo, che ebbe immagini e culto divino da parte degl'imperatori, non può esservi alcun dubbio. Se Figulo e costretto ad insegnare in segreto e a pochi fedeli amici le conoscenze che aveva, avvolgendole in oscure sottigliezze nei suoi scritti (e, non ostante tale precauzione, ha molte noie) ; se lo stesso dovettero fare, dopo di lui, i Sestii, che sono ugualmente perseguitati; le vecchie dottrine di Pitagora andano tuttavia sempre più diffondendosi, sì che fu permessa via via maggior libertà di parola e d'azione ai loro seguaci, che poterono finalmente abbandonare in gran parte la segretezza e il mistero in cui si chiudevano e il simbolismo oscuro di cui si servivano prima. LUCANO nella sua “Farsaglia” riferisce una oscura predizione di Nigidio, che com'egli dice, si studia di conoscere il divino e i segreti del cielo e in queste conoscenze astrologiche e superiore ai sapienti dell'Egizia Menfi – “At Figulus, cui cura deos secret ac/ue caeli nosse fuit quem non stellarum Aegyptia Memphis acquar et visu numerisque moventibus astra aut hic errata ait, ulla sine lege per aevum mundus et incerto discurrunt sidera motu: aut, si fata 7novent, orbi generique paratur humano maturalues Nigidio predice dunque alla terra e agli uomini un vicino flagello, proprio come, prima di lui, avevano fatto e con lui facevano i Genetliaci. Ora, dobbiamo noi veramente pensare, a proposito di siffatte predizioni, che si tratti di semplici manifestazioni sentimentali del desiderio di tempi migliori? Certo le condizioni dei cittadini romani e del mondo, su cui l'aquila di Roma anda stendendo e allargando sempre più le sue ali insanguinate, erano assai tristi. Ma d'altra parte le predizioni sono troppe e troppo precise talvolta per non dover pensare a qualche relazione, misteriosa senza dubbio e in parte inesplicabile, ma pure innegabilmente certa. Comunque sic^, poiché, secondo le parole surriferite di Cicerone, con Nigidio Figulo si inizia in Roma un vero e proprio risveglio delle dottrine pitagoriche, vediamo ora in qual guisa egli tentasse questo rinnovamento dell'antica disciplina italica. Noi possiamo desumerlo da altre testimonianze, le quali non solamente accennano a una vera e propria scuola, a un sodaliciumy a una factiOy ma vi accennano in modo, che possiamo anche comprendere quale fine il sodalizio stesso abbia avuto, o almeno in quale considerazione fosse tenuto da chi, forse troppo tenero e non disinteressato amico del nuovo ordine di cose creato in Roma dal trionfo di Cesare, accoglieva, senza approfondirle uè vagliarle troppo, accuse vaghe e imprecise formulate contro i fautori dell'antico regime repubblicano. Si leggono infatti negli scolii bobbiensi all'orazione di Cicerone contro Vatinio queste notevolissime notizie. Fuit autem illis temporibus NIGIDIUS quidam vir doctrina et eruditione studiorum praestantissimus, ad quem plurimi conveiiiebant. Haec ab obtrectatoribus velati factio ininus probabili s iactiabatnr, qaamvis ipsi Pythagorae sectatores existimari vellent. l V. tomo V, part. 2, 317 delI'Orelli. A altrove si dice di un tale che € ablit “in sodalicium sacrilegii Nigidiani.” In casa sua dunqae Nigidio radunava molte persone, che vi si iniziavano ai misteri della filosofia pitagorica e forse anche vi si dedicano a pratiche mistiche, come ci persuade la ciarlataneria di quel Vatinio, che, volendo farsi credere pitagorico e dottissimo, fa evocazioni di morti e si abbandona a nefandità d'ogni genere. E questi convegni finirono col suscitar dicerie, maldicenze, sospetti, calunnie, e vi furono degli ohtrectatoreSy i quali andavano sussurrando qua e là che quella era una setta riprovevole e sacrilega; le quali calunnie, credute tanto più facilmente quanto minore era il numero degli onesti in quei tempi così torbidi, furono forse un ottimo pretesto per legittimare l'allontanamento da Roma e l'esilio di un uomo d'antica tempra repubblicana. Che poi il tentativo di NIGIDIO ha un carattere anche politico e che egli vagheggiasse, nella ricostituzione del sodalizio pitagorico e quindi nella eguaglianza sociale e nella comunanza dei beni, il sogno della nuova felicità umana, è cosa più che probabile, ma non certissima. E così il sapientissimo mago, il maestro pitago [PsEUD. CicER. in Sali. Tu qui te Pythagoriaum soles dieere et hominis doctissitni nomen tuis immanibus et barbar is moribus praetendere cum inaudita ac nefaria saera susceperis eum infernrum animas elicere, Gum puerorum extis Deos manes rnaetare soleas Cicesone, in Vatinium. Dal che si può vedere, sia detto incidentalmente, che lo spiritismo non è un'invenzione moderna! V. quanto afferma a proposito di lui e dei Sestii Pascal. Il rinnovamento umano negli scrittori di Roma antica (Riv. d'Italia, Fatti e leggende, Firenze, Le Monnier). rico, il matematico Nigidio muore nell'esilio, nel tempo stesso che ìp Roma intercedeva per lui, allo scopo di ottenerne il richiamo in patria, l'amico Cicerone. Ma dove essere davvero tenuto per uomo assai pericoloso il sacrilego Figulo, se, non ostante che i famigliari di Cesare e quelli ch'egli ha più cari ne parlassero con ammirazione e ne avessero alta stima, il divo lulio non si lascia troppo commuovere, a favore del fiero repubblicano ! Gli è che in verità in quel momento di trapasso dalla repubblica (o meglio dall'anarchia) all'assolutismo l'interesse dello Stato e della giustizia aveva assai piccolo valore, di fronte agli interessi e alle ambizioni dei singoli competitori. Tutto questo si rileva da una lettera, fortunatamente conservataci, nella quale CICERONE (vedasi), dando notizia all' esiliato delle pratiche ch'egli fa indirettamente presso Giulio Cesare e delle speranze che aveva di poter presto riuscire a ottenergli il perdono, dice cose così interessanti e adopera espressioni di così alta stima, che metterebbe conto davvero che la riferissimo per intero. Basti accennare tuttavia che egli si rivolge a lui come ad uomo uni omnium doctissimo et sanctissimo et maxima quondam gratta e suo amicissimo, e che accingendosi a conso [È la lettera 13* del quarto libro Ad familiars. In essa dice bensì Cicerone: Videor mihi prospicere primum ipsius animuìn, qui plurimufn potest, propensum ad salutem tuam, ma questa era la semplice illusione, creata in lui dall' amicizia che aveva per Figulo e dal desiderio che sentiva del suo ritorno ; poiché in realtà il filosofo e lasciato morire in esilio. E sì che come aggiunge ancora Cicerone familiares eius (cioè di Cesare), et ii quidein, qui UH iucundissimi sunt, mirabiliter de te et loquuntur et sentiunt e di piii accedit eodem vulgi voluntas vel potius consensus omnium !] larlo crede opportuno di premettere: at ea quidem facultas vel tui vel alterius consolandi in te summa est si umquam in ullo fuit.” Cosicché, “eam partem quae ab exquisita quadam ratione et doctrina proficiscitur, non attingam: tibi totani relinquam -e concliiudendo termina col pregarlo “animo ut maximo sis nec ea solum memineris, quae ab aliis magnis virls accepistij sed illa etiam, quae ipse ingenio studiisque peperisti. Quae si colliges et sperabis omnia optime et quae aecident, qualiacamque erunt, sapienter feres. Sed haec tu melius vel optime omnium.” Ora se insieme con queste eloquenti e perspicue parole si ricordano i versi citati della “Farsaglia”, e se si pensa ancora al contenuto dei frammenti che di questo sapiente ci sono rimasti e ai titoli delle opere ch'egli scrisse, possiamo formarci un'idea approssimativa del genere di dottrina e di conoscenze che ha e di cui si fa maestro: il misticismo pitagorico, la dottrina dei numeri, la divinazione (quella che oggi si dice chiaroveggenza) in tutte le sue forme, l'astrologia; il tutto espresso e significato in un modo oscuro e involuto, forse per via di simboli, che fu poi una delle cause maggiori, se non la maggiore di tutte, per la quale le opere di lui furono poco lette e a poco a poco caddero nell'oblio. E dopo la morte del maestro, che ne fu dei suoi seguaci? Probabilmente non si dispersero e continuarono a riunirsi. Tanto piu che non manca certo fra loro chi potesse indirizzarli e illuminarli con la sua autorità e la sua dottrina. In quegli stessi anni infatti, o poco dopo, ci fu in Roma un'ALTRA setta, ch'io non dubito punto fosse continuazione di quella di Nigidio, o certo frutto dei suoi insegnamenti: voglio alludere alla “Sextiorum nova et romani rohoris seda la quale però Inter initia sua, quum magno impetu coepisset, extincta est Decisamente i tempi non erano favorevoli alla filosofìa, anzi a certa filosofia! E in verità non potevano essere molti quelli che, in Roma, desiderassero di attendere sul serio alle speculazioni filosofiche: le ricchezze e la potenza della nuova Roma imperiale offrivano troppi svaghi, troppi divertimenti, troppe orgie, perchè vi fosse tempo e voglia di dedicarsi a meditazioni gravi ed ingrate! Cosicché gli sforzi di quei pochi, i quali avrebbero pur voluto richiamare i concittadini alla serietà d'una vita meno fatua e più dignitosa, dovevano riuscire vani o sortire effetti poco duraturi.Chi furono cotesti Sestii, ai quali accenna Seneca? Le notizie che ce ne sono rimaste sono assai scarse, ma sufficienti tuttavia a farceli ammirare, in tempi di tanta corruzione, come uomini desiderosi piu delle gioie del pensiero che di quelle dei sensi, amanti più della verità e della scienza che delle ricchezze e degli onori; come uomini infine, nei quali tanto più risplende l'onesta virtù, quanto maggiori intorno si addensano le tenebre del vizio. Del primo di essi, di nome Quinto, parla specialmente, e sempre con parole di profonda e sentita ammirazione, il più grande dei moralisti romani, SENECA, in quelle sue mirabili Lettere a Lucilio piene di tanta filosofica sapienza e così degne d'essere studiate e meditate più che non siano! In una di queste, la novantottesima, volendo Seneca provare al suo alunno Lucilio che spesso molti disprezzarono quei beni che i più desiderano come fonti di felicità, cita gli esempi di Fabrizio e di Tuberone, e poi aggiunge che il [ Seneca, Quaest. nat. cap. ultimo.] padre Sestio, pur essendo nato in tali condizioni da dovere un giorno governare la cosa pubblica, rifiuta persino la carioa di senatore, offertagli da Giulio Cesare. Poiché egli non annette alcuna importanza ai pubblici onori, ritenendoli, come sono, troppo incerti e transitory. Una rinunzia di questo genere non e certamente cosa che tutti sapessero e volessero fare in quei tempi di sfrenate ambizioni ; e tanto meno poi per ragioni filosofiche! Ma tanfo: il nostro Sestio ambiva per la sua persona altro ornamento che non fosse il laticlavio:ornamento meno visibile e meno ricercato, ma più dignitoso e più vero, che fosse conquista della sua intelligenza e della sua virtù, che nessuno potesse riprendergli e che egli potesse liberamente trasmettere senza pericolo di manomissioni o di latrocinii, l'ornamento insomma della sapienza; per la quale e acceso di tanto amore, che non facendo, in sul principio, progressi sufficienti a soddisfare appieno il suo vivo desiderio, fu sul punto, un giorno, di suicidarsi. Come degli onori, ei non fu avido neppure dolle ricchezze; anzi si racconta di lui che, trovandosi in Atene, ripete quanto fa il filosofo Democrito, il quale, avendo previsto da certi segni astrologici una carestia d'olio, prima dell'epoca del raccolto che la bellezza delle olive faceva sperare sarebbe stato abbondante comperò a buon [€ Honores repulit pater Sextius, qui, ita natus ut rempuhlicam deberet capessere, latum clavum, divo lulio dante, non recepii; intelligehat enim, quod dari posset, et eripi posse.” Plutarco, Del modo di conoscere i propri progressi nella virtù: KaGànep cpaol Ségxtóv xs xòv 'Pa)|iaIov àcpetxóxa xàg èv x-^ TióXst xtjjiàg xal ipxàg 5ià cpiXoaocpiav èv òè xqi cptXoaocpsIv aB TiàXiv 5uo7ia'9-oQvxa xal xp(tà\),e>foy xtp Xóyt}) x^^®'?^ np{bzo)t, dXtyow Ssyjaat xaxa3aXtv éaoxòv ix xivog Sti^poug. mercato tutto l'olio del paese, e poi, sopravvenuta realmente la carestia, restituì ai primi proprietarii la merce acquistata, appagandosi d'aver provato così che gli sarebbe stato facile arricchirsi quando lo avesse coluto. Ma che uomo era Sestio! Che scrittore vigoroso e ardito, e come diverso da tanti filosofi che scrivendo siedono in cattedra, discutono, cavillano, e non danno all'anima alcun vigore perchè non ne hanno! A leggere Sestio son parole di Seneca si sente ch'è pieno di vita e di vigore, uno spirito libero e superiore, uno che ha virtù d'ispirarti sempre una gran fiducia in te stesso ! In qualunque stato d'animo, quando si legge il suo libro, si sfiderebbe la fortuna e si avrebbe la forza di lottare contro qualsiasi ostacolo! Poiché Quinto Sestio ha questo grande merito, che, pur mostrandoti tutta la grandezza della felicità suprema, non ti fa disperare di raggiungerla. Quinto Sestio la mette bensì molto in alto, ma in luogo accessibile a chi la voglia conquistare, sì che ammirandola tu speri. Quale più alta lode [Plinio, Naturalts Historia: “Ferun Demoeritum, qui primus intellexit ostenditque curri terris caeli societatem, spernentibus hanc curam eius opulentissimis civium, praevista ohi cavitate ex futuro Vergiliarum or tu.... magna tum vìlitate propter spem olivae, coemisse in toto tractu ornne oleum, mirantibus qui paupertatem, et quietem doctrinarum ei sciebant in primis cordi esse. Atque ut apparuit causa, et ingens divitiarum cursus, restituisse mercem anxiae et avidae dominorum, poenitentiae, contentwm ita probasse opes sibi in facili, quum vellet, fore. Hoc postea Sextius e romanis sapientiae adsectatoribus Atkenis fecit eadem ratione.” Seneca, Epistola – “Lectus est deinde liber Quinti Sextii patris; magni, si quid miài credis, viri, et, licet neget. Stoici. Quantus in ilio, Dii boni, vigor est, quantum anim,i! Hoc non in omnibus philosophis invenies. Quorumdam, scripta clarum] per un uomo, di questa entusiastica esaltazione fatta da Seneca ? E i suoi insegnamenti poi quanto erano sentiti e profondi, altrettanto erano semplici ed eificaci. Vuoi tu persuadere un uomo della bruttezza dell'ira? egli ammaestrava: portalo, mentr'è adirato, innanzia uno specchio e fa che vi si veda riflesso ; poi fagli intendere che s'ei vedesse a quel modo anche l'orridezza dell'anima sua sconvolta ed agitata ne sarebbe atterrito. Della onestà e della virtù egli ebbe così alto e giusto concetto che sostenne l'uomo habent tantum nomen, cetera exsanguia sunt. Instìtuu7it, dìsputant, cavillantur:non faciunt animum, quia non habent. Quuni legeris Sextium, dices: Vivit, viget, liber est, supra hominem est, dimittit tne plenum ingentis fiduciae. In quacumque positione mentis sim; quum hune lego, fatebor tibi, libet omnes casus provocare, libet exelamare:Quid eessas, Fortuna? congredere! paratum vides. Illius animum induo, qui quaerit ubi se experiaiuT, ubi virtutem suam ostendat, Spumantemque davi pecora inter inertia votis Optai aprum, aut fulvum descendere monte leonem. Libet aliquid habere, quod vincam, cuius patientia exereear. Nam hoc quoque egregium Sextius habet, quod et ostendet Ubi beatae vitae ìuagnitudinem, et desperationem eius non faciet. Seies illam, esse in excelsOy sed volenti penetrabilem. Hoc idetn virtus tibi ipsa praestabit, ut illam admireris, et tamen speres.” Seneca, De ira Quibusdam, ut ait Sextius iratis profuit aspexisse speculum; perturbavit illos tanta mutatio sui: velut in rem praesentem adducti non agnoverunt se, et quantulum ex vera deformitate imago illa speculo repercussa reddebat ? animus si ostendi^ et si in ulta materia perlueere posset., intuentes nos confunderet, aier maculosusqite, aestuans., et distortus, et tumidus. Nunc quoque tanta deformitas eius est per ossa carnesque, et tot impedimenta., effiuentis:quid si nudus ostenderetur? et e. onesto non per altro essere inferiore al sommo Giove, che per avere una virtù meno stabile e duratura ; ma per tutto il tempo in cui si conservi onesto essere altrettanto felice quanto Giove, non essendovi tra la perfezione e quindi la felicità umana e la divina differenza se non di durata. Ond'è che egji potè veramente additare ai volonterosi il bel cammino della virtù ed esclamare: Di qui si monta alle stelle! di qui: seguendo frugalità, temperanza^ fortezza e non già (par quasi sottintendere) per decreto di popolo di senato ! e potè confortare anche all'ascesa, persuadendo che gli dei aiutano i buoni stendendo ad essi la mano. Seneca, Epistola: “Solebat Sextìus dicere lovem plus non posse quam honum virum,^. Plura lupiter habet^ guae ' praestet hominibus; sed inter duos honos non est melior, qui locupletior:non magis^ quam inter duosj quibus par saientia regendi gubernaeulum est^ meliorem dixeris, cui maius speciosiusque navigium est. lupiter quo antecedit virum bonum! Diutius bonus est. Sapiens nihilo se minoris aestimat. quod virtutes eius spatio breviore clauduntur. Queniadmodum ex duobus sapientibus^ qui senior decessiti non est beatior II delle Controversie^ prefaz. Questo filosofo pitagorico visse al tempo di Nerone, e famoso per i suoi insegnamenti intorno alla scienza simbolica dei numeri, e maestro di Lucio Etrusco (v. Plutarco, Quaest. Gonviv. Vili, 7) e scrive un'opera voluminosa intorno alla dottrina pitagorica (V. Porfirio, Vita di Pitag. 33 ed. Nauck; Stefano Bizantino e Suida, sotto la voce Fàdeipa). Cfr. pure Porfirio, Vita di Plotino e. 20 e S. Gerolamo, Adv. Ruflnum. Epist. già citata. Di un Sestio, filosofo pitagorico., che fiorì ai tempi d'Ottaviano, parla Eusebio [Chron., all' olimpiade 195. 1 = 1 d. C). Natur. Eist. Vedile nella collezione del Mìjllach, Fragmenta philosophorum graecorum, Parigi, Firmin-Didot, e leggi, a proposito della paternità di esse, oltre a ciò che ne dice lo stesso Mullach), anche l'esauriente discussione che fa lo Zeller, Die Philosophie der Qriechen^ voi. IV, III ediz. (Leipzg] Essi ebbero intanto una propria dottrina psicologica, se, come riferisce Claudiano Mamerte spiegarono che l'a-nima è una certa forza incorporea, ilìocale e inafferrabile, che, essendo capace senza spazio, assorbe e contiene il corpo. Ma questo evidentemente è troppo poco per determinare a che scuola essi appartennero. E ben vero che Seneca, come abbiamo già veduto riferisce (nella Epistola) che volere o no (licei neget), il padre Sestio era un filosofo del PORTICO; ma quel volere o no ci fa comprendere che in realtà Sestio non si professa un filosofo del PORTICO. E infatti qualche altra testimonianza lo dice pitagorico, e tale lo proverebbero non solo le sue conoscenze astrologiche, dimostrate dalla famosa esperienza dell'olio, ma altresì alcune abitudini della sua vita, come quella di fare alla fine di ogni giorno l'esame di coscienza e quella di astenersi dai cibi carnei, l'una e l'altra, com'è ben noto, proprie dei seguaci del Pitagorismo. Senonchè, riguardo a quest'ultima è da notare che Sestio non la giustificava, come Pitagora, De statu anirnae, Eomanos etiam eosdemque philosophos testes citamus^ apud quos Sextius pater^ Sextius fìlius propenso in exercitium sapientiae studio apprime philosophati sufzt, atque hane super omni anima attulere sententiatft. Incorporalis, inquilini^ omnis est anima et lUocalis atque indeprehensa vis quaedam \ quae sine spatio capax corpus haurit et continet Seneca, De ira^ lib. Ili, 2: Faciebat hoc Sextius ut consuniTnato die^ quum se ad noeturnam qutetem. recepisset^ interrogaret animum suum:Quod hodie malum tuum sanasti ? cui vitio obstitisti ? qua parte ntelior es?. A questo proposito, oltre alla Up. CVIII di Seneca riportata nella nota seguente, si suol citare il passo, conservatoci d’Origene, (contra Celsum, ed. di Cambridge), che suona: Il cibarsi di carni è indifferente, ma l'astenersene è più conforme a ragione. Tale sentenza però è di Sesto pitagorico, non già del nostro Sestio. escori la dottrina della metempsicosi, ma con argomenti che ai Romani dovettero parer più ragionevoli, perchè meno astrusi. “Gli uomini, egli infatti insegnava, hanno altri alimenti, senza bisogno di nutrirsi di sangue; e poi ci si abitua alla crudeltà provando piacere nel divorar della carne; si deve dunque ridurre al minimo ciò che può alimentar la lussuria e conclude dicendo che la varietà dei cibi è contraria alla salute e innaturale per i nostri corpi. Ci sembra quindi lecito di poter affermare che i Sestii non furono ne filosofi del PORTICO ne pitagorici, ma ebbero un proprio sistema, eclettico quasi senza dubbio, con prevalenza di elementi pitagorici ; e che questo loro sistema non e ne inorganico, né dubitoso (come quello degli accademici dell'ultima maniera) né materialista -come i filosofi del Giardino --, sibbene avvivato da una profonda fede, illuminato da una chiara luce spirituale e fondato su convinzioni ben salde e su opinioni precise e indubitabili; un sistema d'ideo insomma, che non era una piìi o meno piacevole distrazione o un'oziosa occupazione dell' intelletto, ma una vera e propria forza organizzatrice e ordinatrice della vita, e per ciò appunto destinato a raccogliere pochi seguaci e a vivere per tempo assai breve, in quella sentina di ambizioni, di corruzioni, di violenze, di immoralità, che era divenuta la grande Roma nel trapasso dalla repubblica al principato. Seneca, Epist. CVIII: hie {Sextius) homini satis alimentorum eitra sanguinem esse eredebat. et criiclelitatis eonsuetudinem fieri^ ubi in voluptatem esset addueta laceratio. Adiciebat contrahendam materiam esse luxuriae^ eolligebat bonae valetudini contraria esse alimenta varia et nostris aliena eorporibus. Poiché si è visto come, dopo NIGIDIO, i Sestii cercano di restaurare in Roma il culto del Pitagorismo, non sarà certo inutile indagare quali tracce esso lascia di sé nella filosofia romana, siano esse vere e proprie trattazioni sistematiche o semplici notizie incidentali. Così infatti potremo non solo farci un'idea del giudizio che ne fecero gli scrittori di quel tempo, ma ci si offrirà anche il modo di esporne e chiarirne qualcuno dei punti più importanti o di metterne in luce gli aspetti più notevoli. Certo, in un'età nella quale le più svariate credenze religiose e i più diversi sistemi di filosofìa affluendo in Roma da ogni parte del mondo, e specialmente dalla Grecia e dall'Asia, vennero a pocoJiniformandosi per vicendevole influsso, non è facile sceverare e seguire uno per uno i vari indirizzi di pensiero; massime poi quelli che, come la filosofia pitagorica, essendo molto antichi e avendo avuto larga diffusione e gran numero di seguaci, trasmisero parte dei loro principii alle speculazioni filosofiche posteriori. Ma un poco di diligenza e di pazienza ci permette almeno di raccogliere tutti quei passi di scrittori latini dell'ultimo periodo repubblicano nei quali si fa esplicita menzione di Pitagora, e di esaminare altresì quei luoghi in cui, senza nominarlo, si accenna però a dottrine e a pratiche di vita che appartennero indubbiamente, per concorde consenso dell'antichità, al sistema del filosofo di Samo. Incominceremo pertanto dal poema di LUCREZIO, che e, come tutti sanno, il più mirabile tentativo di elaborazione poetica in lingua latina di un sistema filosofico precisamente del sistema epicureo. Altri felici tentativi di esporre in versi dottrine di filosofi sono bensì stati fatti da APPIO Claudio, da ENNIO, da qualche altro, ma per brevi trattazioni. Sì che Lucrezio pur conscio della grandezza del cantore degli Annales puo ben affermare con legittimo orgoglio di essere il primo a tentare di esprimere poeticamente, nella lingua del Lazio e dell’Italia romana, non ancora assueta alle sottigliezze, alla profondità, alla precisione del linguaggio filosofico, la speculazione. Il “Della Natura” infatti non solo espone con ordine sistematico la complessa dottrina de la filosofia dell’Orto intorno air essere delle cose in generale, all' infinità dell'universo, ai moti e alle forme atomiche, alla natura, composizione e mortalità dell' anima, alle cause delle sensazioni e delle funzioni fisiologiche, alle origini del mondo e della vita vegetale e animale, alle cause dei fenomeni meteorici e tellurici, ma discute anche, perchè abbiano piti sicuro fondamento i principii della dottrina epicurea, le opposte e diverse dottrine di altre scuole filosofiche, e combatte le argomentazioni contrarie e le obiezioni possibili degli avversari. Di questa opera dunque, costruttiva in quanto elabora su fondamenti nuovi, e polemica in quanto combatte e distrugge principii vecchi o diversi, è ben naturale che noi dobbiamo tener presente soprattutto la parte polemica, per vedere se e quanto in essa il filosofo – come rappresentante dell’Orto -h tenuto conto delle dottrine di Pitagora. Ora, su due punti essenzialmente LUCREZIO discute e lotta ad oltranza contro indirizzi di pensiero diversi dal suo. Sulla teoria atomica e sulla teoria dell' anima. E a proposito della prima combatte e confuta esplicitamente, nominandoli, Eraclito, Empedocle, Anassagora. Del filosofo di Samo invece non fa il nome neppure una volta, né qui ne in altra parte dei poema. Ma ciò non toglie che un attento esame del “De rerum natura” stesso non ci permetta di scoprire dove e quando, pur senza dirlo, LUCREZIO pensi a combattere i principii della filosofia pitagorica, È ben nota, in verità, la disistima che la filosofia dell’ORTO ha per la matematica; il che parrebbe che dovesse farci escludere senza altro qualsiasi considerazione, da parte diluì, per un sistema che studia e rappresenta sotto l'aspetto numerico il mondo, e nel quale le ricerche matematico-musicali avevano tanta parte. In realtà però possiamo escludere a priori soltanto questo: che i filosofi dell’orto tenesse presenti in qualche modo le dottrine della scuola italica nella parte fisica del suo sistema. E infatti lo studio del “De rerum natura” di Lucrezio conferma senz' altro questa induzione; tanto nella parte teorica che in quella polemica dei primi due canti, che contengono 1' esposizione e lo svolgimento dei principii intorno al mondo e alla materia, e la teoria atomica, manca aJffatto qualsiasi accenno, anche indiretto e lontano, alle dottrine pitagoriche. Ma queste, oltre al mondo fisico, governato dal numero e dall' armonia, abbracciavano anche il metafisico (anima e il dividno), e quanto all'anima, pur considerando anche di questa l' aspetto numerico e musicale, sviluppavano soprattutto il concetto della sua eternità. Non mai nata, perchè esistente ab aeterno^ essa vive, perenne e immortale, attraverso un ciclo indefinito di vite terrene (metempsicosi). Sotto questo aspetto pertanto la filosofia di Pitagora dove pure essere tenuta in qualche considerazione dall’Orto, se scopo fondamentale della sua speculazione fu di combattere i due grandi timori onde nasce r intelicità umana, cioè il timore della morte e quello del divino, e se, per vincere il primo, difese con tutte le armi della logica il principio della materialità e della mortalità dell'anima. Non risalivano forse in gran parte alla filosofia pitagorica la dottrina platonica e le speculazioni del PORTICO intorno alla origine divina e all'immortalità dell' anima? E la filosofia pitagorica non si uniforma forse, spiegandole e chiarendole, alle più inveterate superstizioni, alle più profonde convinzioni, alle più diffuse credenze religiose degli uomini? Se Epicuro avesse avuto solo lo scopo della costruzione teorica dei suo sistema, sarebbe stato sufficipnte che, accettata da Democrito la teoria atomica e fattane 1' applicazione al mondo fisico, l’estendesse, come fece realmente, al mondo psichico (per lui i' anima constava infatti d' un aggregato d'atomi sensiferi), per trarne la conseguenza della mortalità dell' anima o, più precisamente, del necessario dissolversi dei suoi atomi alla morte del corpo. Ma, giova ripeterlo, egli volle anche soprattutto combattere il timore della morte, il quale nasce, secondo lui, dal pensiero alimentato dalle superstizioni religiose, e dalle favole dei poeti e dei vati che, morto il corpo, l'anima sopravviva. Ora, fra le varie forme di tale credenza una ve n' era largamente diffusa dalla religione, dai misteri, da oscure predizioni sibilline, da filosofi e da poeti secondo la quale 1' anima non solo continuava ad esistere, ma poteva, ad intervalli, rivivere in nuovi corpi e ritessere più d' una volta la trama della vita terrena:insomma l'antichissima credenza nella metempsicosi. E per di più questa credenza, anche nei termini strettamente epicurei, poteva in un certo senso apparire ammissibile, in quanto cioè, nell' infinità del tempo e nel perpetuo dissolversi e ricomporsi degli atomi materiali, era ben lecito ammettere come possibile il ricostituirsi dell' identico conglomerato atomico che ricreasse di nuovo il medesimo corpo e la medesima anima. Data dunque questa possibilità teorica, si comprende che l’Orto dovessero esaminarla anche al lume della logica interna del loro sistema, per dedarne le loro conseguenze in rapporto alle due questioni dell'eternità dell'anima e del timore della morte. Tanto ciò è vero, che Lucrezio svolge appunto in modo ampio ed esaurientissimo tale ipotesi e tale discussione polemica, là dove vuol dimostrare la mortalità dell'anima e la vanità del temere la morte. Ma prima di esaminare ed analizzare questa parte del poema che si riallaccia così strettamente con la dottrina pitagorica, è necessario premettere che già al principio del primo libro, in quel mirabile e tormentato proemio dove il poeta espone le ragioni, l' ordine e la materia della sua trattazione, è fatto cenno delle varie credenze e opinioni intorno all' anima e dell' importanza capitale che la soluzione del problema psicologico ha, nel sistema epicureo, in ordine alla necessità di sradicare dall' animo umano il timore della morte. E questo cenno, sia in se stesso, sia per il ricordo che ad esso si collega del famoso sogno di ENNIO, ha pure importanza per il nostro tema. Per rassicurare infatti MEMMIO al quale Lucrezio dedica “De rerum natura” che potrebbe dubitare, accettando la dottrina epicurea, di commettere atto di scellerata empietà, Lucrezio dimostra che anzi la religione fu causa che gli uomini commettessero delitti nefandi, come il sacrificio d’Ifigenia in Aulide. E poi soggiunge che, vinto anche il timore degli dei, può tuttavia rimaner sempre quell' altro timore, che è alimentato dalle spaventose favole dei poeti sulla vita d' oltretomba, da sogni e da apparizioni, e trova la sua ragion d' essere nell' ignoranza umana intorno alla vera natura dell' anima. Di qui pertanto la necessità di studiare insieme con la natura delle cose celesti, degli dei e della materia anche il problema dell' essenza dell' anima e della natura dei sogni e delle visioni. E precisamente nei questi versi si accenna in particolare alle varie dottrine intorno all'origine dell'anima e intorno alla sorte che le tocca quando muore il corpo: Ignoratur enim quae sii natura animai, nata sit^ an cantra nascentihus insinuetur et simul intereat nobiscum morte dir empia, an tenehras Orci visat vastasque lacunas^ an pecudes alias divinitus insinuet se, Ennius ut noster ceeinit, qui priìnus amoeno detulit ex Helicone perenni fronde coronam, per gentis Italas kominuìu quae darà clueret\ etsi praeterea tamen esse Acherusia tempia Ennius aeternis exponit versibus edens^ quo ncque permanentanimae ncque corpora nostra^ sed quaedam simulacra modis pallentia miris; unde sibi exortam semper fiorentis Homeri 125 commemorai speciem lacrimas effundere salsas coepisse et rerum naturam expandere diciis. Quanto all' origine dell' anima, l’Orto sostene che essa era nativa (nata)-^ ma altri invece la credeva entrata già fatta nel corpo al momento della nascita (an contra [Mi pare qui perfettamente accettabile la lezione già proposta dal Gobel (permanent è coug. pres. da pcrmanare)^ che è la più ragionevole correzione del permaneant dato dai codici. Ne so vedere in qual modo tale correzione urti, come dice Giussani, contro il senso di permanare. In questi versi, come in quelli che citerò più innanzi, mi attengo alla lezione e alla grafìa data dal Giussani (De rerum natura, Torino, Loescher, nascentibus insinuetur). Quanto alla sorte che 1' aspettava al morire del corpo le opinioni invece erano tre: l'epicurea, che r anima si dissolvesse col dissolversi degli atomi corporei [simili intereat nobiscum morte dirempta) ; la popolare, che scendesse all'Orco, o Ade o Averne [tenebras Orci visat vastasque ìacunos) ; la pitagorica, che passasse per virtù divina nel corpo di altri animali (pecudes alias divinitus insinuet se ). Le due ultime però non erano in contraddizione fra loro ; tanto è vero appunto che Ennio, nel sogno famoso degli Annali, pur esponendo la teoria pitagorica, ammise altresì 1' esistenza dell'Ade e dei templi Acherontei^ ai quali però discendeva non già l'anima (questa passava subito? in altri corpi), ma un' ombra, come a dire un doppio, dell'anima stessa, di mirabile pallore: come quella precisamente che egli narrava gli fosse apparsa nel sogno doppio dell' anima del divino Omero che, piangendo amare lagrime, gli svelò l'essere delle cose. E dunque evidente, per questo accenno alla dottrina psicologica epicurea in contrapposizione con quella di altri filosofi ed anche di Pitagora, che nel terzo libro di Lucrezio dobbiamo trovare discussa in qualche modo e lo è infatti esaurientemente la teoria pitagorica della metempsicosi. Ma non v' è forse cenno d' un' altra concezione che fu propria di Pitagora e dei suoi seguaci ; voglio dire della concezione dell' animaarmonia? La cosa, del resto, è tanto più evidente se si pensi clie Lucrezio compose verosimilmente questa parte del proemio del primo libro, quando già aveva composto il terxo. Si veda in proposito la paziente e lucida analisi del Giussani). È un fatto che il poeta, nel terzo canto, prima di accingersi a determinare la natura materiale atomica dell' anima nelle sue due distinzioni dì animus od anima., confuta una dottrina • certo ancor diffusa ai suoi giorni che negava 1' esistenza dell' anima, o meglio le negava una consistenza sua propria, non pure extracorporea, ma nel corpo stesso, concependola soltanto come una specie di armonia delle funzioni organiche:sensum aniìni certa non esse in parte lo^atuìn^ vermn habitum quendam vitalem corporis esse karmoniam Orai quam dieunt^ quod faciat nus vivere eum sensu^ nulla curn in parte siet ìuens: ut bona saepe valetudo eum dicitur esse corporis, et non est tamen haec pars ulta valentis, sic animi sensum non certa parte reponunt. Ora chi, prima di Epicuro, aveva svolto cosiffatta dottrina, che anche ai tempi di Platone e di Aristotile era tanto diffusa da far sentire all' uno e air altro la necessità di confutarla ? Pitagora e i suoi seguaci, e specialmente, fra questi, Filolao, avevano bensì accettato e svolto il concetto dell' anima-armonia; ma che però tale concetto non potesse avere pei Pitagorici il senso datogli Platone, Fedone e. XXXVI e XLI XLY; Aristotile, DelVanima^ I, 4. Dopo Aristotile la svolsero ancora, accettandola e difendendola, Aristosseno talentino -- CICERONE (vedasi), Tuseulane., " e DiCEARCo di Messina (Cicerone). La si fa risalire veramente a Parmenide e a Zenone d' Elea (Diog. Laerzio): ma che debba riconoscersi anche come propria di Pitagora e di Filolao dimostrò già il Boeckh nel suo Philolaos.; tanto è ciò vero che nel dialogo platonico chi la espone è Simmia, discepolo d,l Filolao, ed Echecrate pitagoreo la riconosce per propria dottrina {Fedone). qui da Lucrezio e neppure quello datogli da Simmia nel dialogo di Platone, è appena necessario di dire, se esso si accordava nel sistema di quella scuola con l'altro della metempsicosi, ossia con il concetto della preesistenza e immortalità dell' anima stessa. L' ironia lucreziana dunque dei versi recide harmoniai fìomen^ ad organicos alto delatum Heliconi sive aliunde ipsi porro traxere et in illam trastulerunt^ proprio quae tum res nomine egehat quid quid id est habeant.. come le argomentazioni di Socrate nel Fedone erano volte non contro la teoria di Pitagora, ma contro quella interpretazione e limitazione materialistica di essa, per cui r anima era ridotta a semplice funzione del corpo. Ed è ben naturale che così limitata e interpretata la combattessero, insieme con gl'idealisti platonici, anche i materialisti epicurei:poiché per gli uni rappresentava la negazione della essenza individuale e quindi della immortalità dello spirito, e per gli altri, significava l' inesistenza di quella quarta sostanza atomica (la sostanza sensoriale) onde essi concepivano costituita (insieme con le altre tre sostanze elementari aria, freddo e caldo) 1' anima umana. Si comprende quindi che Lucrezio, prima di [Pell’Orto, 1' anima è bensì nativa e mortale, ma è però, fin che vive il corpo, sostanziata di materia atomica ed è parte dell' essere umano ne più ne meno di quel che ne siano parte le mani, i piedi, gli occhi, ecc. (Luce.) e localizzata nel petto, di dove si diffonde per tutto il corpo, è adibita alla recezione dei moti e delle immagini sensoriali e alle funzioni intellettuali:sì che ammettendo la teoria dell'anima-armonia veniva a cadere tutta la teoria psicologica degli atomi sensiferi, delle imaccingersi alla esposizione della teoria psicologica, confutasse questa dottrina, che non solo negava all' anima una sua localizzazione nel corpo, ma veniva in ultima analisi a negarne 1' esistenza. Dimostrata la materialità dell'animo, Lucrezio passa a dar le prove ventotto in tutto della sua mortalità. Ora vi è un gruppo di queste che combattono il concetto della immortalità sotto l'aspetto non già del persistere dell' anima dopo la morte, ma del suo preesistere alla nascita del corpo e della possibile pluralità delle sue esistenze terrene. Qui siamo evidentemente nel campo della metempsicosi, e occorrerà quindi esaminare quest' altro centinaio di versi. Veramente non soltanto i Pitagorici con la dottrina della metempsicosi ammisero, fra gli antichi, un' esistenza pre-terrena dell' anima, ma anche Platone e gli Stoici; e inoltre, come ho già osservato più volte, tale dottrina non fu che la elaborazione filosofica d' una credenza largamente diffusa nelle leggende popolari, nella poesia, neir arte, e rafi'orzata se non derivata, dagli in magini, dei sogni, delle visioni, delle allucinazioni (anche queste vere immagini materiali) che V anima riceve dal di fuori, ma non produce essa stessa. Cicerone infatti, parlando di Aristosseno e di Dicearco, dice appunto che essi con la loro teoria venivano a dimostrare nihil esse omnino animum^ et hoc esse nomen totum inane^ frustraque ammalia et animantes appellari, neque in homine inesse animum vel animam nec in bestia.” {Ttcsc.^ I, 21), e più esplicitamente più sotto (31 1: Dicearehus quidem et Aristoxenus. ... nullum omnino animum esse dixerunt. segnamenti religiosi che s' impartivano nei Misteri. Sì che gli argomenti di Lucrezio possiamo affermarlo con sicurezza non sono esclusivamente contro i Pitagorici. Ma poiché Pitagora, se anche trovò già nei Misteri e fra il popolo tale credenza, e se pure la derivò, c?ome vogliono, dall' Egitto, fu veramente il primo che le diede veste filosofica, e su di essa fondò 41 suo sistema dottrinario, dal quale mossero, dopo di lui, e Platone e gli altri, così dobbiamo pur esaminare le ragioni del poeta epicureo, che venivano, in sostanza, a battere in breccia ed a scalzare uno dei capisaldi della filosofia pitagorica. Gli argomenti che Lucrezio adduce contro 1' opinione della preesistenza dell'anima sono quattro, svolti in quattro successivi e continui gruppi di versi, e rincalzati poi dopo conchiusa questa parte fondamentale della sua trattazione nella meravigliosa invettiva contro il timore della morte. a) Il primo argomento è desunto dalla mancanza in noi di ogni ricordo dell' esistenza anteriore alla nascita:se la nostra anima è esistita un'altra volta e quindi è entrata nel corpo al momento della nascita, perche non siamo assolutamente in grado di ricordarci del tempo trascorso e non serbiamo in noi qualche ri [C è bisogno di rammentare che appunto ctalla realtà di tale ricordanza rappresentata non già dalla reminiscenza di particolari di una anteriore vita terrena, ma dalla inoppugnabile e incontrovertibile esistenza delle ideo innato nella mente di ciascun uomo Platone deduceva la necessità d'un'anteriore esistenza dell' anima e quindi della sua immortalità ? (Yedunsi nel Fedone ì capitoli l8-22ì. 2) E, come si vede, io svolgiiuento di quel che ha accennato nel proemio al primo canto. membranza delle nostre azioni passate ? Dunque l'anima ha mutato così da potere perdere interamente la facoltà di ricordare le proprie vicende ? Se così è, questo non differisce molto dalla morte ; bisogna quindi concludere che r anima di prima è morta e che quella che abbiamo in questa vita è stata creata proprio in questa vita. Ora si noti che il poeta non trae, dalla mancanza della memoria del passato, la conclusione che sembrerebbe legittima: dunque 1' anima non è preesistita ; ma dice soltanto che dato pure che potesse essere materialmente esistita il fatto di non serbar coscienza del passato dimostra che ora essa ha cambiato personalità (personalità infatti non è altro che persistere di una medesima coscienza), cioè che è morta da quella che era, per diventare un'altra. Praeterea si immortalis natura animai constai et in corpus nascentibus insinuatur, cur super ante actam aetatem meminisse nequimus nec vestigia gestarum rerum ulla tenem^us ? nani si tanto operest animi mutata potestas, omnis ut actarum exciderit retinentia rerum, non, ut opinor, id a lete iam longiter errai; quajjropter fateare necessest quae fuii ante interasse, et quae nune est nunc esse creaiam. Insomma in questi versi non si nega la possibilità che siano preesistiti, e quindi che esistano in eterno i componenti materiali dell' anima, ma bensì si nega il persi Su questo argomeDto della mancanza di ogni ricordo, come vedremo fra poco, Lucrezio ritorna ancora, prima con un semplice cenno e poi più innanzi accennando alla possibilità della rinascita dell'anima e del corpo. stere in eterno della coscienza, che, per Epicuro, deriva dai moti atomici dei quattro componenti dell'anima. D'altra parte, continua il poeta, se 1' energia vitale dell'anima entra in noi quando, formato il corpo, usciamo alla luce del mondo, essa dovrebbe vivere non come fa che si vede che è cresciuta col corpo e con le membra immedesimandosi nel sangue, ma dovrebbe, non fusa col corpo, vivere a sé come in una prigione. Ora, poiché avviene proprio il contrario e cioè 1' anima é diffusa per tutto il corpo, sì che ogni parte di esso sente, e cresce e si sviluppa col corpo stesso segno é che non é entrata in esso perfetta, e che, partecipando delle vicende del corpo, nasce (e quindi anche muore) con esso. E ammesso pure che, • perfetta e in sé raccolta all'atto di entrare nel corpo, si diffondesse poi subito in ogni sua parte appena entrata, questo equivarrebbe a uno scomporsi e dissolversi per cambiar natura: insomma equivarrebbe a un morire per rinascere tosto altra da quella di prima. Un altro argomento pare a Lucrezio di poter trarre dal fatto del formarsi dei vermi onde pullula il cadavere in putrefazione. Se l'anima che li avviva non è costituita, come pensava Epicuro, da residui frammentari dell'anima primitiva, (il che dimostra che l'anima stessa, potendo frazionarsi, é peritura e mortale) bisognerebbe ammettere ed eccoci ancora alla metempsicosi che nei vermi si incarnino anime preesistenti; nel qual caso, lasciando pure a parte la stranezza che mille subentrino là di dove una è partita, o esse stesse si formano il proprio corpo dalla materia putrescente, o lo trovano già fatto e vi entrano; ma nella prima ipotesi non si capirebbe perchè, piuttosto che restar libere, dovessero affaticarsi spontaneamente a rinchiudersi in un carcere corporeo, dove necessariamente dovranno soffrire; nella seconda varrebbe il ragionamento fatto precedentemente che un'anima non può entrare, intrecciarsi ed espandersi in un corpo già formato senza snaturarsi. quod si forte animus extrinsecus insinuari vermibus et privas in corpora posse venire eredis, nec reputas cur milia multa animarum conveniant unde una recesserit, hoc tamen est ut quaerendum, videatur et in discrimen agendum, utrum tandem animae venentur semina quaeque vermiculorum ipsaeque sibi fabricentur ubi sint, an quasi corporibus perfectis insinuentur. at neque cur faciant ipsae quareve laborent dicere suppeditat, neque enim, sine corpore cum sunt, sollicitae volitant morbis alguque fameque: corpus enim magis his vitiis adfine laborat, et mala multa animus contage fungitur eius. sed tamen his esto quamvis facere utile corpus cui subeant: at qua possint via nulla videtur. haut igitur faciunt animae sibi corpora et artus, nec tamen est uiqui perfectis insinuentur corporibus: neque enim poterunt suptiliter esse conexae, neque consensus contagia fient. In terzo luogo, se veramente ci fosse la metempsicosi, perchè non dovrebbe, nelle sue peregrinazioni, un'anima di leone, per esempio, capitare in un cervo o quella d'un avoltoio in una colomba, e viceversa, per modo che ne nascessero leoni e avoltoi timidi, cervi e colombe feroci ? Invece i caratteri psichici delle singole specie si ereditano e sono costanti in esse al pari dei caratteri fisici. Se l'anima immortale mutasse solo i corpi, questa costanza non vi sarebbe o, almeno, soffrirebbe molte eccezioni. E se, d'altra parte è 1' anima che, mutando corpo, muta carattere, allora vuol dire che essa non rimane la stessa, che cambia natura, insomma che muore per rinascere un'altra: Dejiiqiie cur acris violentia triste leonum seminium sequitur, volpes dolus, et fuga cervi a patribus datur et patribus pavor incitai artus et iam cetera de genere hoc, cur omnia membris ex ineunte aevo, generascunt ingenìoque, si non, certa suo quia serrane seminioque vis aniìiti pariter crescit cum corpore toto ? quod si immortalis foret et mutare soler et corpora, permixtis anirnantes moribus essent, eff'ugeret canis Hyrcano de semine saepe cornigeri incursum cervi, tremeretque per auras aeris accipiter fugiens veniente columba, desiperentque homines, saperent fera saecla ferarum. illud enini falsa fertur ratione, quod aiunt immortalem animam mutato corpore flecti: quod m^utatur enim dissolvitur, interit ergo. Se poi si volesse invece sostenere la metempsicosi solo entro i limiti di ciascuna specie, e dire che un' anima umana non s'incarna successivamente in altro che in uomini, allora si potrebbe sempre chiedere: perchè può, di [Così, a mio avviso, svolse il concetto delle trasmigrazioni deli' anima la scuola pitagorica: limitandolo cioè entro i confini della specie umana, die se quasi tutte le testimonianze attribuiscono ai seguaci di Pitagora 1' interpretazione più lata a cui Lucrezio accenna nei versi or ora citati, tali testimonianze si può dimostrare che o sono esagerate per amor di polemica o di satira, sono errate per confusione della metempsicosi pitagorica con quella egiziana od orientale in genere, o, in qualche caso, possono spiegarsi dando un signifiv,ato simbolico al passaggio dell'anima nel corpo di un animale. In tale categoria rientra, per me, la testimonianza di Ennio che, nel sogno già citato degli Annali, fasaggia che era, diventare sciocca, dal momento che non s' è mai visto un fanciullo assennato né un piccolo puledro esperto come un robusto cavallo? Forse che la mente in un corpo tenero, si fa tenera anch' essa ? Allora dunque non è immortale se, trasmutando corpo, perde in tal modo la vita e il sentimento di prima: Sin animas hominum dicent in corpora sem,per ire humana, tamen quaerain cur e sapienti stulta qiieat fieri, nec prudens sit puer ullus, nec tam doctus equae pullus quam fortis el^ui vis ? scilicet, iìi tenero tenerascere eorpore ìnentem confugient, quod si iavi fìt, fateare necesscst mortalem esse animam, quoniam mutata per artus tcmto opere amittit vitam sensumque priorem. Infine e siamo così alla chiusa, di sapore umoristico, di questa serie di argomentazioni contro la preesistenza e la metempsicosi non è cosa oltremodo ridicola, dice il poeta, che ad ogni accoppiamento e ad ogni parto di animali stiano lì pronte delle anime, e, in numero innumerevole, immortali aspettino membra mortali, e lottino e gareggino a chi prima e di preferenza riesca a penetrare ? Se pure non e' è fra le anime il patto che chi prima arriva a volo entri per prima e cosi non ci sia fra loro nessuna lotta violenta: Denique conubia ad Veneris partusque ferarum llb esse animas praesto deridieulum esse videtur, expeetare immortalis niortalia membra innumero numero, ceriareque praeproperanter cendo esporre dall' anima di Omero la dottrina di Pitagora, lo fa anche dire d'essere divenuta un pavone (pavone qui significa cielo). Perciò credo prettamente pitagorica, e non stoica, la dottrina della metempsicosi che svolge Virgilio nel sesto dell'Eneide. inter se quae prima potissimaque insinuetur ; si non forte ita sunt animarum foedera pacta, ut, quae prima volans advenerit, insinuetur prima, neque inter se contendant virihus hilum. Qui terminano gli accenni che Lucrezio fa alle credenze e dottrine pitagoriche:ma poiché subito dopo, in quella parte di questo stesso terzo canto in cui si dimostra la vanità del timore della morte, è formulata l' ipotesi della resurrezione delia medesima anima nel medesimo corpo, e tale ipotesi -è stata da qualcuno identificata con l’analoga dottrina pitagorico-stoica della palingenesi, dobbiamo esaminare anche questo passo. Continuata e compiuta dunque la dimostrazione della mortalità dell'anima, il poeta ne trae subito la legittima conseguenza che la morte non ci riguarda per nulla. Come non abbiamo sentito niente di ciò che è accaduto prima della nostra nascita (perchè l' anima nostra non esisteva), così non sentiremo nulla dopo morti, perchè una volta avvenuto il distacco fra corpo ed anima (e la conseguente dissoluzione di questa) noi, che esistiamo solo per l'intima unione di entrambi, non esisteremo e quindi non sentiremo più. E giunto a questo punto conclusivo il poeta avrebbe potuto fermarsi, come infatti, sembra, si fermò in una prima redazione del poema, nella quale seguivano a questa dimostrazione i versi 860-867 che la rincalzano. Senonchè piti tardi, tornandovi sopra fece un'aggiunta in cui è formulata la suddetta ipotesi, che dobbiamo appunto esaminare. Accetto senz' altro le conclusioni di Giussani, sì per l' interpretazione, sì per la composizione di tutto questo interessante brano. Poiché in essa è detto anzitutto che se pura, dopo avvenuta la separazione, l'aDima avesse facoltà di sentire, anche in tal caso la cosa non riguarderebbe punto noi, che siamo solo in quanto anima e corpo sono stretti in un'esistenza unica. La quale ipotesi peraltro (che 1' anima senta staccata dal corpo) s'intende bene da tutto quel che il poeta ha detto precedentemente, che non era assolutamente ammissibile, perchè fuori del corpo l'anima neppure esiste, consistendo la morte, per lui, nel rompersi del legame tra corpo ed anima e nell'immediato dissiparsi degli atomi di questa, appena rimasta priva del suo coibente. Ma vi era però un'altra ipotesi, la quale per di più poteva apparire ad alcuno non del tutto in contrasto come la precedente con la dottrina epicurea ; l'ipotesi cioè di un possibile ricrearsi materialmente identico del nostro essere, anima e corpo. Anche in -questo caso però la morte non ci riguarderebbe affatto per l' interruzione della coscienza personale fra le due esistenze. E tale ipotesi appunto il poeta svolge nei versi 845 e seguenti, in questo modo: [Giussani crede di poter sostenere che l'ipotesi, per quanto strana, non è però in contraddizione assoluta in astratto con la teoria epicurea. Ora a me le sue ragioni non sembrano buone, e perciò credo piuttosto che qui Lucrezio abbia formulata un' ipotesi che è interamente al di fuori della dottrina d' Epicuro:come poteva infatti pensare che una qualsiasi persistenza del sentire dell' anima fosse possibile, dopo il distacco dal corpo, se per lui l'anima non poteva assolutamente esistere fuori del corpo che la tiene unita ? Perchè dunque Lucrezio ha formulata l'inverosimile ipotesi ? Forse unicamente come ipotesi di transizione alla successiva; se pure non si tratta qui di un'argomentazione per absurdum. iVec, si materiem nostram collegerit aetas post ohitum rursumque redegerit ut sita nunc est, atque iterum nobis fuerint data lumina vitac, pertineat quiequam tamen ad nos id quoque factum, interrupta semel cum, sit repetentia nostri; 850 et nune nil ad nos de nobis attinet, ante qui fuimus, neque iain de illis nos adficit angor, nam cum respicias immensi temporis omne praeteritum spatium,, tum. motus m,ateriai multimodis quam sint, facile hoc adcredere possis, 855 semina saepe in eodem, ut nunc sunt, ordine posta haee eadem, quibus e nunc nos sumus, ante fuisse: nee m,emori tamen id quimus reprehendere mente: inter enim iectast vitai pausa, vageque deerrarunt passim m,otus ab sensibus omnes. Ora a prima. vista questa ipotesi potrebbe apparire identica a quella già formulata nei versi 668-676, dove si fa pur cenno della interruzione della coscienza. Tanto che si è voluto da alcuno vedere in questi versi un'allusione alla dottrina dei Genetliaci, i quali credevano che nello spazio di 440 anni il medesimo corpo e la medesima anima rivivessero insieme e ciò dipendentemente dalla dottrina della palingenesi universale che era propria dei Pitagorici e degli Stoici. Ma in verità qui non si tratta punto di questo, poiché mentre in quei versi si parla del rinascere della medesima anima in nuovi corpi, e nella dottrina dei Genetliaci si parla del ricongiungersi dell'identica anima e dell'identico corpo (nell' un caso e neir altro però 1' anima non ha mai perduto la sua personalità), qui invece si considera il caso di una duplice Il primo a pensar questo è stato l'editore inglese di Lucrezio, il Munro, il quale cita il passo di S. Agostino {De civ. Dei) che ho già riportato al principio del Gap. III. creazione ex novo per accozzamento degli stessi atomi, cioè si considera la possibilità della rinascita d' un identico aggregato atomico corporeo-psichico nel rispetto della teoria epicurea. Che poi ciò fosse legittimo e logico è un'altra quistione ; ma sta di fatto che Lucrezio formula r ipotesi secondo la logica del sistema di Epicuro. Cosicché, per riassumere e concludere, abbiamo veduto che il nostro poeta accenna a quattro diverse opinioni intorno all'anima: 1*) che essa non esiste a so, ma risulta dall' armonia delle funzioni organiche (teoria di Aristosseno e Dicearco); che essa nasce e si distrugge col corpo, ma ha una propria ubicazione nell'organismo umano (nel petto) e risulta di quattro elementi (moto, caldo, freddo, sostanza atomica sensoriale) (teoria epicurea); 3*) che essa sopravvive al corpo e scende nell'Ade, donde può uscire per apparire agli uomini (credenza popolare); 4^) che essa, non solo sopravvive al corpo, ma è preesistita ad esso e può incarnarsi più volte. E abbiamo veduto come quest'ultima dottrina, della quale abbiamo fatto particolare esame, fu intesa e interpretata in modi diversi: a) l'anima immortale passa attraverso molteplici esistenze, cambiando specie animale (teoria egiziana); l'anima immortale passa attraverso molteplici esistenze, ma entro i limiti della propria specie e conservando la propria identità personale (teoria pitagorica-platonica-stoica); e) l'anima può bensì rinascere, magari nell'identico corpo. [L'ha posta con molta sottigliezza Giussani. Ma si veda anche quello che osserva in prop9SÌto Pascal nel suo saggio “Morte e resurrezione in Lucrezio” Riv. di Filologia classica, ristampato nel volume Oraecia capta, pag. 67 e seguenti. senza però conservare la propria identità personale (ipotesi epicurea-lucreziana). La teoria b poi alla sua volta fu diversamente sviluppata, poiché vi era chi sosteneva che l' anima potesse bensì reincarnarsi, ma in corpi sempre nuovi; chi invece che si reincarnasse nel medesimo corpo, e ciò in attinenza a una dottrina più generale, anzi universale, secondo la quale non pur l' anima e il corpo umano andavano soggetti a periodici ritorni alla vita, ma tutto l'universo si distruggeva e si ricreava perfettamente identico (pitagorici, stoici e genetliaci). Con questa teoria però non veniva distrutta la credenza nell'Ade o Averne come luogo di espiazione, poiché, se anche l'anima riviveva, scendeva all' Ade un suo doppio (eidolon, simulacrum) che poteva anche riuscirne (e verosimilmente si distruggeva nell'atto che l'anima tornava a nuova vita terrena) (Ennio). Quanto alla teoria pitagorica in particolare, abbiamo veduto che Lucrezio ne parla, in sostanza, in due luoghi: 1**) nel proemio del primo libro (vv. 112-126) ; 2") nella confutazione dell'ipotesi della preesistenza dell'anima nel terzo libro; e che non debbono ritenersi affatto come riferimenti a Pitagora né il cenno alla dottrina dell' animaarmonia (e. Ili, vv. 98-135) né l'ipotesi della rinascita, come è formulata nelstesso libro. Ipotesi la credo, e non vera teoria di Epicuro ; che, in sostanza, Lucrezio la formula come tale, per potere opporre l' argomento per lui capitale della interruzione della coscienza anche a coloro che, dal punto di vista della sua stessa dottrina, avessero potuto pensare ad una eventuale rinascita dell' anima col medesimo corpo. Veri e propri trattati d' indole pitagorica sappiamo con certezza che compose VARRONE, di Rieti. Eruditissimo in ogni campo della filosofia, e, appunto per questo, incaricato da Giulio Cesare di mettere insieme ed ordinare in Roma una grande biblioteca, specialmente di opere latine. Ciò che gli diede agio di allargare e approfondire ancor più le sue conoscenze enciclopediche, delle quali si valse per comporre innumerevoli opere, trattando dei più svariati argomenti, occupandosi d' ogni genere di ricerche, raccogliendo con cura particolare tutte le tradizioni sacre e profane della patria, e dettando pure a quel che ci ha lasciato scritto Quintiliano, un' opera filosofica in versi {praecepta sapientiae versibus tradidit). Della sua prodigiosa attività e di una ricchissima messe di opere letterarie, storiche, filosofiche, scientifiche si ricordano di lui non meno di 74 opere in CCCCCCXX libri non ci restano purtroppo che scarsi avanzi (poco più di IX libri) e numerose citazioni che da Varrone attinsero largamente notizie d' ogni sorta. Sì che siamo quasi all'oscuro sul contenuto della maggior parte dei suoi scritti, di molti dei quali ci resta appena appena il titolo. Così dei suoi famosi “Logistorici” che sono in LXXVI libri, e contenevano discussioni di argomento filosofico con miscela di notizie storiche, conosciamo i titoli di alcuni, nei quali si doveva trattare più o meno largamente di filosofia pitagorica. Tali sono: “Atticus sive de numeris”, “Tubero sive de origine humana,” “Gallus de admirandis,” “De saeculis” ed altro de philosophia; ma quale ne fosse precisamente il contenuto non sappiamo. Così, d' altra parte, ci è rimasta notizia d' un' opera in IX libri “de principiis numerorum”, la quale, messa accanto sìi Attico già citato e alla testimonianza [intorno a Varrone si veda l'opera di Boissier, Etude sur la vie et les ouvrages de Varron. Per i libri Antiquitatum rerum divinarum pubblicati nel 47 av. Cr. si consulti lo studio dall' Agahd nei JahrhUcher f. class. Philologie^ 24*©^ Supplementband I Heft, Leipzig, 1di Gellio (Notti Attiche), che riferisce come Varrone tratta in maniera oltremodo compiuta del numero settenario – “Varrò de numero septenario scripsit admodum conquisite” -prova che il grande reatino dovette conoscere profondamente la teoria pitagorica e specialmente la dottrina fondamentale dei numeri. È veramente un peccato che di tali opere non resti quasi nulla, giacché da esse, avremmo forse potuto trarre molta luce a chiarimento di questa famosa dottrina, che era il pernio della speculazione metafisica e simbolica di Pitagora. Qualche passo tuttavia che ce ne è rimasto, vale a dimostrarci che larghe e geniali applicazioni potè avere per opera del Maestro e dei suoi seguaci la teoria stessa, che fu feconda di eccellenti e mirabili scoperte nel campo delle scienze sperimentali. Poiché le investigazioni matematiche dei Pitagorici non furono soltanto rivolte alla ricerca delle proprietà dei numeri, ma anche fuori dei campi dell' aritmetica e della geometria, trovarono le più nuove e piìi larghe applicazioni nel vasto e infinito campo dei fenomeni naturali. Una delle prime e forse la più importante scoperta di Pitagora fu dovuta a una di quelle felici intuizioni che, in ogni tempo, sono state il privilegio del genio; intendo parlare della determinazione matematica degli accordi, che poi dalla musica, applicata a particolari fatti della natura, [Kathgeber (“Grossgriechenland und Pythagoras” (Gotha) scrive. “Dem M. Terentius VARRO AUSS REATO, der aufgeklàrt iiber Pyihagoras war, bot sein Werk hobdomades Gelegenheit zur Erwàhnung dar.” portò a molte curiose osservazioni come quelle che riguardano le due diverse specie di parto (a termine e settimino), e, applicata all' astronomia, portò alla teorica dell' armonia delle sfere e alla concezione dell' universo come di un tutto perfettamente armonico (kósmos). Fu un caso che fece volgere la mente speculativa di Pitagora alla ricerca della teoria matematica degli accordi musicali, la cui determinazione, prima di lui, era affidata semplicemente all'orecchio degl'intenditori. Passando un giorno per istrada accanìo a due fabbri che martellavano alternatamente un ferro sopra l' incudine, Varrone e colpito dai suoni cadenzati e armonici dei martelli:quelli acuti dell' uno rispondevano così giustamente a quelli gravi dell' altro, che, entrando ritmicamente nel suo cervello, di vari colpi ne nasceva un solo accordo. Varrone ha così la sensazione materiale di un fenomeno, intorno al quale già da qualche tempo lavora col pensiero, e non si lascia sfuggire 1' occasione per chiarirlo. Avvicinatosi ai fabbri, osserva più da presso il loro lavoro e nota i suoni che sono prodotti dai colpi di ciascuno. Credendo che la loro diversità di tono dipende dalla diversa forza degli operai, fa che essi si scambino i martelli e si accorge che invece essa dipende da questi. Allora volge tutta la sua attenzione a determinare con esattezza i due pesi e la loro differenza, poi fa fare altri martelli più o meno pesanti di quei due. Ma dai loro colpi nasceno suoni diversi da quei primi e per di più non intonati. In tal modo, capì che l'accordo dei suoni nasce da un determinato rapporto matematico dei pesi, che cerca subito di calcolare. Trovati che ha tutti i numeri che corrispondeno ai pesi dai quali nasceno suoni intonati, passa dai martelli alle corde musicali. Prende alcune budello di pecora o nervi di bue di eguale grossezza e lunghezza, facendole tendere per mezzo di pesi proporzionati a quelli di cui fa il computo e determinato il rapporto coi martelli. Fattele risuonare per mezzo della percussione, non solo trova che le corde tese da pesi uguali vibrano all'unisono al vibrare di una sola di esse, ma ottenne altresì suoni armonici precisamente dalle corde i cui pesi stavano in rapporto di III:IV 3:4 ( 5tà xeaaàptóv o èrul xpiTov o supe?^ tertium), di 2:3 II:III (5tà Tcévxe) e di 2:4 II:IV (5tà Traawv). Per averne poi un'altra riprova, ripetè r esperienza con alcuni flauti. In questo modo: ne fa preparare quattro di calibro uguale, ma di lunghezza diversa, il I, poniamo, lungo VI pollici, il II, VIII il III, IX e il IV, XII. Poi facendoli sonare a due a due trova che il primo e il secondo armonizzavano in accordo diatessdron (6:8 =: 3:4) – VI:VII::III:IV; il primo e il terzo in accordo diapènte (6:9=2:3) – VI:IX::II:III e il primo e il quarto in accordo diapason ( 6:12 ^=i 2:4) – VI:XII::II:IV. In tal modo Varrone riusce molto genialmente alla determinazione matematica degl’accordi, ciò che permise in seguito di estendere e perfezionare la teoria della musica. E il caso che lo conduce alla scoperta non è molto dissimile da quello per il quale il Galilei, dall'osservazione dei movimenti d'una lampada in chiesa, fu tratto a investigare e scoprire le leggi della oscillazione del pendolo o da quello in virtù del quale Newton, per la caduta di un pomo, arrivò a scoprire le leggi della gravitazione universale. Tanto è [Vedasi la narrazione, desunta da scritti varroniani, in MacROBio, Gomm. ad Somnium Scipionis, II, 1, 9 e Censorino, de die natali 10,7. vero che il genio in ogni tempo e in ogni luogo sa trarre partito dalle cose e dai fatti più semplici ! -E una volta messosi su questa via, che mirabile serie di investigazioni non seppe escogitare quella profonda mente speculativa, che, dall'osservazione dì due fabbri all'incudine arriva non pure alle leggi dell'armonia musicale, ma a scoprire 1' armonia dei cieli e di tutto l’universo! Poiché applicando i suoi calcoli al corso e alle distanze degli astri e dei pianeti vaganti fra il cielo e la terra dai quali, secondo lui, era regolato il corso della vita e degli eventi umani trova che essi avevano un moto euritmico, e intervalli coi rispondenti ai toni, e suoni, proporzionatamente alla loro tonalità, in tale accordo, da formare una dolcissima armonia, non però percepibile da orecchio umano, per la sua forza che supera la facoltà del nostro udito. Calcolate infatti le distanze dalla terra a ciascun pianeta in stadi italici di 625 – CCCCCCXXV piedi, trovò che dalla terra alla luna ci sono circa 126000 stadi ; e questo rappresenta per lui r intervallo di un tono. Dalla Luna a Mercurio (Stilbon) calcola una distanza uguale alla metà, ossia un semitone. Di qui a Venere, altrettanto; da Venere fino al Sole, tre volte tanto, come a dire un tono e mezzo. Il sole quindi distava, secondo Varrone, dalla terra tre toni e mezzo, formando così con essa un accordo diapente e dalla luna due toni e mezzo, formando un accordo diatessdron. Dal sole poi a Marte (Pyrois) stima esserci eguale distanza che dalla terra alla luna, ossia un tono. Di qui a Giove (Phaeton), la metà, ossia un semitone. Da Giove a Saturno, altrettanto, cioè ancora un semitone. Di qui finalmente al cielo delle stelle fisse, press' a poco un mezzo tono. E però da questo cielo al sole pone un [FIRMAMENTO Orbita di Orbita Saturno Giove Marte e3 Q. ooII HK> •WiO-SOLE Venehe Mercurio Luna © •0 Wi TJSKBà, d>>3 Q. • O o tt) •0 u cs i) > 3 o 8 ti •0 u e ^ 7 intervallo diatessdron (di due toni e mezzo), e dallo stesso cielo alla Terra un intervallo in accordo diapason (di sei toni) [Per queste osservazioni e scoperte è ben naturale che Pitagora dove convincersi che nell' universo tutto è regolato dal numero, ossia che nulla vi è di casuale, di fortuito, di tumultuario, ma tutto procede da leggi divine e da una determinata e determinabile proporzione. Sicché dalla musica e dall' astronomia passando, per esempio, ' alla tisiologia, trova nel decórso del puerperio ancora una riprova della regolarità matematica dei fenomeni naturali. Orbene, la curiosa applicazione che Pitagora fa della dottrina dei numeri al più complesso e meraviglioso dei processi fisiologici, cioè alla generazione, e appunto spiegata in una delle opere varroniane ricordate (Tubero seu de origine humana). Queir acuto e profondo osservatore infatti avendo studiato accuratamente il decorso delle due diverse specie di parto, l'uno di sette – settimino) e Y altro di dieci mesi lunari (a termine) che avvengono rispettivamente 210 e 274 giorni dopo la concezione, e avendo determinato i. numeri corrispondenti ai giorni nei quali, per ognuno dei due parti, si compiono i mutamenti più importanti del seme in sangue, del sangue in carne, della carne in forma umana trova che il parto settimino è in rapporto col numero VI e quello a termine col numero VII; non solo, ma che i nùmeri suddetti, tanto nell' uno quanto nell'altro, si trovano nello stesso rapporto degli accordi musicali. Ed ecco in qual modo. [Censorino, de die natali, cap. 13. Maorobio, Oomm. in Somnium Soip. Il, U, 7 e 4, 14. Nel parto di VII mesi, per i primi sei giorni dopo la fecondazione, l’umore che è contenuto nell' utero è di aspetto lattiginoso. Nei successivi VIII giorni è di aspetto sanguigno. Il rapporto fra VI e VIII è, come abbiamo veduto più volte, quello precisamente che forma accordo diatessdron (6:8 = 3:4). – VI:VIII::III:IV -Nel terzo stadio si hanno IX giorni, in cui comincia la trasformazione dell' umore sanguigno in carne:e il IX col VI forma il secondo accordo diapènte (6:9 = 2: 3) – VI:IX::II:III ; finalmente nei XII giorni seguenti si ottiene il corpo già formato:e il rapporto di XII con VI forma il terzo accordo diapason (6:12 .^r: 1:2). VI:XII::I:II. Questi quattro numeri 6, 8, 9, 12 – VI VII IX XII sommati insieme formano 35 XXXV giorni, i quali moltiplicati per 6 VI danno appunto il numero totale dei giorni, di durata della gestazione, ossia 210. CCX -Nel parto a termine invece, con analogo ragionamento, il calcolo era basato sui numeri 7, 9 1/3, 10 1/2, 14, -VII IX XII X XII XIV che sommati insieme danno 40 XL e una frazione; 40 XL moltiplicato per 7 VI dà 280 CCLXXX, da cui detraendo 6 VI si ha 274 CCLXXIV. Vale a dire che nel parto di dieci X mesi iL mutamento del seme in umore latteo avviene in sette VII giorni anziché in sei VI, e la formazione del corpo è già avvenuta dopo 40 XC giorni interi, che moltiplicati per 7 VII danno 280 CCLXXX, cioè quaranta XL settimane ; ma poiché il parto avviene nel primo I giorno dell'ultima settimana, così bisogna detrarre sei XV giorni, onde ne restano 274 CCLXXIV Tanto il 210 CCX che il 274 CCLXXIV sono veramente due numeri pari, laddove Pitagora dava speciale importanza al numero dispari, tanto da ritenere in virtii delle sue molteplici osservazioni che tutto è regolato da esso :ciò non pertanto, osserva Censorino Macrobio, Saturnal. I, 13, 5 ; Solino, I, 39 ; Servio, ad Bmol. Vili, 75. che riporta tutto questo passo Varroniano, egli non era qui in contraddizione con se stesso, perchè i due dispari 209 CCIX e 273 CCLXXIII sono bensì compiuti, ma non si compie ne il 210 CCX né il 274 CCLXXIV giorno in cui il parto avviene; in conformità precisamente di quanto ha fatto la natura sia riguardo alla durata dell' anno (365 CCCLXV giorni più una frazione) che a quella del mese (29 XXIX giorni più una frazione. Non è il caso di entrare qui in merito al valore intrinseco e alla veracità di siffatte osservazioni. Poiché anche se errori vi sono, bisogna naturalmente tener conto da un lato della diversità dei mezzi d'indagine e di esperimento da oggi al tempo di Varrone, e pensare dall' altro che molte delle applicazioni della teoria dei numeri non dovettero neppure essere l' opera diretta di Pitagora, ma il prodotto delle speculazioni dei suoi seguaci. In ogni modo però risulta chiaro dal poco che si è veduto sin qui che le speculazióni stesse non rimanevano campate nell'aria e nelle nebulosità della metafisica, ma trovavano la loro base e la loro ragion d' essere nell' osservazione scientifica dei fatti naturali; sì che fu indubbiamente merito di Pitagora e dei suoi discepoli quello di aver dato un nuovo impulso alla scienza; e, fatta ragione dei tempi, non fu merito piccolo. f) Se la teoria dei numeri trovava così mirabili riscontri nella natura e nei suoi fenomeni, è ben naturale che ad essa dovesse pure conformarsi la vita pratica degli uomini, almeno di quelli che si iniziavano ai misteri e alle profonde verità del Pitagorismo. Ond' é, per esempio, che un'altra testimonianza varroniana ci ricorda Censorino, de die natali 9 e 11. Si confronti con questo il passo di Gellio, Notti attiche, III, 10, 7. la particolare considerazione in cui erano tenuti i così detti numeri cubici, ai punto che persino nello scrivere i Pitagorici ne tenevano conto scrupolosamente badando di comporre in una sola volta 216 righe o versi (216i=r 6 X 6 X 6) e non mai piìi di tre volte tanto! Ora questo è uno di quei particolari che, presi a se, prestano facilmente il fianco al riso e alla satira; ma in verità se noi non possiamo spiegarci la cosa in modo ragionevole, ciò può dipendere dal fatto che non conosciamo tutto il complesso della dottrina e della vita pitagorica ; poiché è ben possibile che pratiche di questo genere rientrassero nell' ambito del sistema per puro amor dell' ordine e doll'euritmia, al solo scopo di far sottostare a una certa regola anche gli atti minimi e più insignificanti della vita ; se pure non si tratta, qui e in altri casi, di esagerazioni dei seguaci o di degenerazioni dei primitivi insegnamenti del Maestro. Ma senza soffermarci troppo su cosiffatte quisquilie, è ben noto d'altra parte ed è ancora Varrone che parla quanta parte avesse la musica nel sistema educativo di Pitagora, e come egli medesimo se ne dilettasse al punto, che ogni sera prima di addormentarsi e ogni mattina al suo svegliarsi cantava, accompagnandosi con la cetra, per meglio disporre 1' animo ai suoi pensieri divini. Oltre a queste notizie, che io, valendomi delle indagini già fatte da altri, ho cercato di esporre si [ViTRirvio, De arehiteetura V pr. 104, 1. Censorino, de die natali 12, 4. Si veda nell' opuscolo di A. Schmekel, De Ovidiana Pythagoreae doctrinae adumbratione (Giyphiswadensiae) l'appendice a pagina 76 Varronis Pythagoreae doctrinae frag-menta continens .] stematicamente raggruppandole intorno alla dottrina dei numeri, altre se ne trovavano nelle opere di Varrone, intorno alla vita di Pitagora, intorno alla sua scuola e ai suoi seguaci e intorno ai principii del suo sistema. Così Varrone pone 1' esistenza di Pitagora al tempo di Tarquinio Prisco e quindi implicitamente non accetta la tradizione che Numa e suo scolaro a Crotone. Anch'egli attribuiva a Pitagora il merito di essersi chiamato per primo filosofo, cioè amante del sapere, e ricordandone il maestro Ferecide faceva risalire: già a questo 1' uso di pratiche magiche per indovinare il futuro ; come pure accennava altrove alla sua andata a Turio (Sibari) nella Calabria. E Agostino ci ha conservato un altro passo nel quale Varrone, da vero romano, esprime la sua ammirazione perchè 1' ultima cosa che Pitagora insegna ai suoi discepoli, quando già fossero perfetti, sapienti e felici, era quella del governare la cosa pubblica. Appartiene al libro quinto dell' opera intorno alla lingua latina un brano in cui Varrone afferma che Pitagora insegnava due essere i principii d' ogni cosa, come finito e infinito, bene e male, vita e morte, giorno e notte. E quindi parimenti due i modi di essere:stato e moto; ciò che sta fermo o si muove, corpo; il dove si muove, spazio; il quando si muove, tempo ; ciò che vi è nel movimento, azione; e avvenire appunto perciò che quasi tutte le cose siano quadripartite ed eterne, poiché ne paò mai esservi stato tempo se non prece [S. Agostino, de civitate dei; Tertulliano, dean. 28; Apol. 46. S. ìlggstino, de ordine II, 20, 54. duto da moto, se tempo è appunto l' intervallo fra un moto e l' altro ; né moto senza spazio e senza corpo, perchè l'uno (il corpo) è ciò che si muove e <^ r altro (lo spazio) il dove; né può mancare l'azione dove e' è movimento; onde le due coppie di principii:spazio e corpo, tempo e azione. Altrove ci ricorda Varrone un altro pensiero fondamentale di Pitagora, assunto poi pili tardi da Aristotile, quello cioè che l'esistenza degli animali e però anche dell'uomo non ha mai avuto principio nel tempo, perchè sono sempre esistiti. E parimenti faceva risalire a lui quella teoria dei quattro elementi (terra, acqua, aria ed etere o fuoco) che comunemente si suole invece attribuire ad Empedocle di Girgenti, vissuto un secolo dopo. Non manca neppure nelle opere varroniane qualche accenno alla teoria pita [Varrone, de Lingua Latina, -Pythagoras Samius ait omnium rerum initia esse hina ut finitum et infinitum^ honum et malum^ vitam et mortem., diem et noctem. Quare item duo, status et m,otus:quod stat aut agitatur, corpus ; uhi agitatur locus; dum. agitatur, tempus; quod est in agitatu, aetio; quare fit^ ut ideo fere omnia sint quadripartita et ea aeterna, quod ncque unquam tempus quin fuerit motus, eius enim intervallum tempus; ncque motus ubi non locus et corpus, quod alter um est quod moveiur, alterum uhi; ncque uhi agitatur, non actio ihi; igitur initiorutn quadrigae:locus et corpus, tempus et actio. Varrone, de re rustica, Sive enim aliquod fuit principium generandi animalium, ut putavii Thales Milesius et Zeno Gittieus ; sive cantra principium horum exstitit nullum, ut credidii Pythagoras Samius et Aristoteles Stagirites\ necesse est humanae vitae a summa memoria gradatine descendisse. Cfr. CenSORINO, de die natali, IV, 3. ViTRUVio, de architectitra, V, 1 ; Servio, ad Aeneid. VI, 724; ad Geòrgie IV, 2l9; Ovidio, Metamorfosi, XV, 237 e seg. E cfr. Diogene Laerzio. gorica deir eternità dell' anima e alla sua dottrina della metempsicosi, a conferma della quale ricorda persino le sue vite anteriori, essendo stato prima un certo Etalide, poi Euforbo, poi il pescatore Pirro e finalmente Ermotimo. Altrove ancora Varrone accenna alle pratiche di evocazioni dei morti, che del resto erano largamente usate neir antichità, come dimostra, fra le altre, la rappresentazione di una scena di necromanzia dipinta in un monumento cretese, scoperto da poco, che risale ai tempo pre-omerico della così detta civiltà micenea o minoica. È finalmente quasi superfluo dire che Varrone non manca di parlare del famoso divieto pitagorico di mangiar fave, connesso con la credenza nella metempsicosi e con la concezione che Pitagora ebbe della vita post-mortale Symmaghus, Ep. Vabro, Sat. Menipp.^ ed. B framm. 127 (= Nonio Marcello); Tertulliano, de mi. 27 e 34; ad nat. I, 19; Agostino, de cìv. dei 18, 45; Scholia in Lucan. Tertulliano, de an.; A&ostino, Trinit. Agostino, de civ. dei VII, 35 Quod genus divinatiònis idem Varrò e Persis dicit allatum, quo et ipsum Numam, et postea Pythagoram philosophum usum fuisse commemorai ; ubi adhihito sanguine etìam inferos perhibet sciseitari et nekyomanteian graeee dicit vocari. Quanto alle rappresentazioni di scene di necromanzia si veda, per esempio, Drerup, Omero (Bergamo I9l0) a 176 e relativa tavola a colori; e si ricordi la famosa Nekuia omerica del libro XI dell'Odissea. (5) Tertulliano, Apol. 47 ; de anima, 33 ; Plinio, Nat. Hist. XVIII, 118, XXXV, 160. Tali a un di presso le notizie di contenuto pitagorico, che si possono far risalire a Varrone. Data l'esiguità delle opere superstiti e la varietà degli autori da cui sono raccolte, esse sono slegate e frammentarie, ma tali però da farci ancora una volta rimpiangere la perdita quasi totale dell' enciclopedia varroniana, con la quale si è certo perduto per sempre un ricco tesoro di notizie utili e importanti per la storia del Pitagorismo nell'antichità classica. Ma poiché dei materiale già sistematicamente raccolto da Varrone, come delle sue speculazioni e delle sue ricerche storico-filosofiche debbono essersi serviti non poco i filosofi contemporanei o che vissero poco dopo di lui, così, continuando a cercare le tracce di Pitagorismo rimane nelle opere di altri filosofi di questo tempo, potremo ricostruire e svolgere qualche altro punto della dottrina di Pitagora e compiere così il quadro della conoscenza che ne ebbero i contemporanei di Giulio Cesare e d’Ottaviano. Fra gli amici dVarrone è degno di essere ricordato queir APPIO CLAUDIO FULCRO, del quale sappiamo che e augure, pretore, console, censore, governatore della Cilicia e legato in rapporti di amicizia anche con Cicerone, di cui ci restano diverse lettere a lui indirizzate. Convinto che la scienza augurale avesse il suo fondamento non già nel desiderio o nel bisogno di giovare anche con 1' ausilio potentissimo della religione agii interessi dello stato romano come la pensa l' altro grande augure GAIO CLAUDIO MARCELLO ma che realmente e un dono concesso dal divino agli uomini, perchè questi sono in grado di meglio intendere la loro volontà e di regolare, uniformandosi a questa, la propria condotta, era solito far sortilegi, oroscopi, evocazioni di morti. Ne più né meno di quello che, secondo la tradizione fa Numa, il filosofo Ferecide di Siro, il suo discepolo Pitagora, e Platone. Questa convinzione, suffragata dalle dette pratiche della divinazione artificiale cui era dedito, dove appunto indurre Appio a scrivere quei suo “Liber auguralis,” forse di carattere polemico, che dedica all' amico Cicerone, lì quale fra l’interpretazione utilitaria e razionalistica di quelli che la pensa come Marcello, e la fede ortodossa di coloro che la pensano come Appio Claudio, ha un'opinione intermedia, in questo senso:che cioè una vera e propria scienza e arte augurale e già esistita in antico, ma che di essa però non e più depositario, al tempo suo, il collegio degli auguri, poiché, per il lungo tempo trascorso e per l’abbandono e la negligenza in cui s' era lasciata, era, CicEBONE, de divìnatione, L. II, 13, 32: sed est in conlegio vestro inter Marcellum et Appiutn, optimos augures, ynagna dissensio fnam eorum ego in libros incidi, quom alteri plaeeat auspieia ista ad utilitatem esse reipublicae composita, alteri disciplina vestra quasi divinare mdeatur posse. CiCEE., Tusculane:< inde ea, quae meus amicus Appius nekyomanteia faciebat. Cfr. de divinat. I, 10, 30 ; 58, 132. Si cedano in Agostino, Città di Dio. CioEE., Tuscul, I, 16, 38 j 17, 39. (5) CicER., Ad familiares; Varrone, R. R. 3, 2f 2.] secondo lui, svanita. Dichiarazione questa, che per essere fatta da un augure di tanta autorità, non è certo di lieve momento. Sarebbe in verità molto interessante addentrarsi nella ricerca di quel che e proprio questa ra antica, come la chiamavano i greci, o aruspicina, che tanta parte ha nella vita degl’Elioni e degli antichi Italici. Ma questa trattazione mi porterebbe troppo lontano dal tema di cui ora sto occupandomi. E del resto ricerche abbastanza ampie, se non proprio in tutto soddisfacenti ed esaurienti, sono già state fatte in proposito. Basti dire pertanto che la mantica o arte divinatoria si esercita in forme e modi diversi con l’osservazione del volo degli uccelli in un punto determinato del cielo detto “templum” -onde trasse origine la parola “contemplazione”), con 1' esame dei visceri (cuore, polmone, fegato) di animali sacrificati a questo scopo (“hostiae consultatoriae”) con la interpretazione o ermeneutica dei sogni, con la considerazione dei fenomeni celesti (tuono, lampo, fulmine, ecc.), cogli oracoli, coi pubblici e privati carmi profetici ; e che era pure praticata da Pitagora, il quale vi annette anzi un particolarissimo valore, tanto da voler essere ritenuto egli stesso augure: il che CicER., de legìbus; Sed dubium non est, quin haec disciplina et ars auguruni evanuerit jam et vetustate et neglegentia. Ita neque illi (cioè Marcello) adsentior, qui negai unquam in nostro conlegio fuisse, neque UH ;cioè Appio) qui esse etiam nunc putat. Cfr. de divinai. Si vedano, fra gli altri, i due importanti lavori del Bochsenschììtz, Sogni e cabala nelV antichità, Berlinoe del CakTANi-LovATELLi, Sogni e ipnotismo nelV antichità, Roma 1889. (3i CiCEBONE, de divinatione, L. I, 3, 5 .... huic rei (cioè alla divinazione) magnani auctoritatem Pythagoras,.. tribuit, qui no naturalmente non poteva pretendere senza dare qualche prova di virtù profetica ; e, secondo la tradizione, egli ne diede infatti non poche. Altro amicissimo di Varrone e, come è noto, Cicerone. Negli scritti che in gran numero ci restano di CICERONE frequentissimi sono gli accenni a Pitagora, alla sua scuola e alla sua filosofia ; non però tali da farci pensare a una elaborazione personale e originale, o all' approfondimento di qualche parte delle dottrine pitagoriche. Seguace come e di un eclettismo che sta fra l’Accademia e il Portico, iniziato ai misteri religiosi, augure anch' esso, appassionato se non profondo cultore della filosofia, della quale si fece divulgatore, creando quasi ex novo per essi, dopo il mirabile tentativo poetico di Lucrezio, la lingua filosofica, autore anche di molte opere, nelle quali, con squisito senso di arte, tratta dei più svariati argomenti sì metasifici che morali, Cicerone ha senza dubbio una conoscenza abbastanza larga dell'antica filosofia italica, l'unica forse che ha già avuto in Roma insigni divulgatori e seguaci, come Appio Claudio Cieco ed Ennio, e rinnovatori come Nigidio. È anche indubitato che molto gli giovarono per tale conoscenza oltre che 1' assiduo studio dei filosofi l’amicizia di Varrone e dello stesso Nigidio Figulo, e la lettura dei loro scritti. Ma non per etiam ipse augur vellet esse. Neque solum deorum voces Pythagoreì observitaverunt, sed etiam hominum, quae vocant omina. questo possiamo dire che i'Arpinate fa particolari studi intorno a quel sistema di dottrine, che, se collimavano in parecchi punti con le sue convinzioni personali, tuttavia^ per il simbolismo onde erano involute, si prestavano assai meno delle posteriori e piìi note filosofie ad essere facilmente comprese dai profani e divulgate artisticamente. In ogni modo, volendo raccogliere dalle sue opere le notizie che si riferiscono a Pitagora e alla sua scuola, dovrei prendere le mosse da quel passo delle Tuscolane in cui Cicerone parla delle dottrine pitagoriche, della loro diffusione in Italia e delle tracce che esse lasciarono nelle istituzioni e nella LEGGE dì Roma. Di Pitagora Cicerone dice in due luoghi che e discepolo di Ferecide, specialmente per la sua dottrina suir eternità dell' anima, in quanto egli insegna l’esistenza di un' anima universale, compenetrante tutta la natura e ciascuna delle sue manifestazioni, e la derivazione da essa di ogni anima umana. E per ciò che riguarda la natura di questa, Cicerone stesso accetta la distinzione fatta prima da Pitagora e poi da Platone De divinatione; Tusculane: Pherecides Syrius primuìn dixit anìmos esse hominum sempiternos. .. Rane opìnionem discipulus Pytkagoras ìnaxime confirmavit. De natura deorum: Pytkagoras censuìt animum esse per naturatn rerum omnem intentum et eonmeantem, ex quo nostri animi earperentur. De seneetute: Au dieham, Pythagoram Pythagoreosque numquam dubitasse, quin ex universa mente divina delibatos animos haberemus] dell' anima in due parti, l’una ragionevole, in cui questi filosofi poneno la tranquillità, cioè una placida immutabile costanza, e l’altra irragionevole, onde traevano origine i moti torbidi sì dell' ira come del desiderio. Per la quale credenza l’uno e l'altro ammisero la possibilità di accrescere le forze conoscitive dello spirito, specialmente nel sonno, quando a questo l' uomo si fosse disposto opportunamente con particolare dieta e con una meditazione preparatoria; e credettero nella divinazione, al punto che Pitagora pretende di essere egli stesso profeta. CICERONE sa anche dei viaggi di quest' ultimo nelle terre più lontane, del suo colloquio con Leonte, il capo dei Fliasii, in cui per la prima volta si chiamò filosofo, della successiva venuta in Italia, dei suoi studi di geometria e del sacrificio d'un Tusculane: Veterem illarti equidem Pytkagorae pri/num, dein Platonis diseriptionem sequar, qui anlìnum in duas partes dividunty alter ani rationis participem f aduni y alterani expertem ; in participe rationis ponunt tranquillitatemy id est placidam quietarnque constantiam, in illa altera 'ruotus turbidos cum irae, twìn cupiditatis, conirarios ìnimicosque rat ioni. De divinatione: Pythagoras et Plato,., quo in somnis certiora videamus, praeparatos quodam eultu atque victu proficisci ad dormiendum jubent ; faba quidem Pythagorei utiqus abstinere, quasi vero eo cibo mens, non venter infletur. Sulle meditazioni serotino, ma di altro genere, vedasi De senectule 11, 38:Pythagorii quid quoque die dixissent, audissent, egissent, eommemorabant vesperì ; e sulla astinenza dalle fave si confronti de divinatione. TuseuL,; de fìnibus TuseuL, V, 3, 8 e segg. Cfr. sopra e vedi Diogene Laerzio, Proemio, 12, che desume la notizia da un libro di Eraclide pontioo. bue alle Muse per aver trovata la soluzione d'un teorema, della sua dimora a Crotone e a Taormina in Sicilia, della sua operosa vecchiezza, e infine della sua dimora e della morte a Metaponto. Quanto alla dottrina e alla scuola, oltre al noto principio autoritario dell' ipse dixit^ che biasima, e a quello che ho accennato or ora della natura dell' anima, Cicerone ricorda la teoria dei numeri, 1' armonia del mondo e il culto della musica (8), l'astinenza dai sacrifìcii cruenti e il rispetto per gli animali, naturale e logica conseguenza del concetto pitagorico della vita, il divieto del suicidio e infine la bella concezione dell' amicizia, vera comunanza di spiriti e di vita, che diede fra gli altri il mirabile e notissimo esempio di Damone e Finzia; oltre ai quali il nostro scrittore ricorda altri pitagorici. De nat. deorum, III, 36, 88. La cosa per altro non par credibile a Cicerone, perchè Pitagora si sa che non volle sacrificare una vittima neppure ad Apollo delio, per non bagnare di sangue un altare. E non ha torto. De re publica II, 15, 28; ad Atticum IX, 19, 3. De consul. 3. Cfr. Giamblico, Vita Pythag. De senectute De finibus De nat. deor. Per la critica ed il valore di questo principio autoritario si veda nell'Appendice Il sodalizio pitagorico di Crotone. Tuscul.; Acad. pr. e Somnium Seipionis, De nat. deor., Tuscul., de re pubi., De senect.; prò Scauro, 4 De officiis; de legibus; Tuscul., Tuscul.; de officiis, III, 10, 45; de finibus; Porfirio] e cioè Filolao di Crotone e il suo discepolo Archita di Taranto, Echecrate di Locri, Timeo ed Acrione contemporanei di Platone. Di quest'ultimo poi egli dice esplicitamente che, dopo la morte di Socrate, prima si reca in Egitto e poi in Italia e in Sicilia per conoscere da vicino le verità scoperte da Pitagora, e che stette molto con Archita e Timeo e potè procurarsi i commentarli di Filolao (che esponeno per iscritto per la prima volta le dottrine del maestro, fino allora trasmesse solo oralmente e sotto il vincolo della segretezza) ; e poiché allora appunto era più che mai celebre nella Magna Grecia il nome di Pitagora, pratica con Pitagorici e si dedicò ai loro studi. Tanto che, prediligendo egli Socrate sopra ogni altro e volendo rappresentarlo adorno di ogni virtù e sapienza, fuse insieme la piacevolezza e la sottigliezza socratica con 1' oscurità del simbolismo pitagorico e nei suoi dialoghi fece parlare il maestro in modo che, anche quando discuteva di morale e di politica, si studia di mescolarvi i numeri, la geometria e r armonia, alla guisa di Pitagora. Dal quale poi De finibus, V, 29, 87. De re pubi., I, 10, 16:< In Platonis libris multis locis ita loquitur Socrates, ut etiam cum de moribus, de virtutibus denique de republica disputet, numeros tamen et geometriam et harmoniam studeat Pythagorae more eoniungere. Tum Scipio: Sunt ista, ut dtcis, sed audisse te credo, Tubero^ Platonem, Socrate mortuo, primum in Aegyptum discendi causa, post in Italiam et in Siciliani contendisse, ut Pythagorae inventa perdisceret, eumque et cwrn Arehyta Tarentino et cum Timaeo Locro multum, fuisse et Philolai commentarios esse nanctum, quunique eo tempore in his locis Pythagorae nomen vigerci, illum se et hominibus Pythagoreis et studiis illis dedisse. Itaque cum Socratem uniee dilexisset eique omnia tribuere voluisset, leporem Socraticum tolse di peso la dottrina ferecidea sull'eternità dell'anima, aggiungendovi però di suo una spiegazione razionale. Un complesso dunque di notizie, o meglio di accenni, superficiali e sconnessi, che rappresentano press'a poco il grado di conoscenza che del Pitagorismo hanno gli uomini colti dell'età di Cicerone. Ma vi è un' opera di questo secondo scrittore, anzi un frammento della sua opera "più importante, sul quale dobbiamo fermare un poco più particolarmente la nostra attenzione, per la molteplicità degli elementi pitagorici che contiene: voglio dire il Sogno di Scipione così famoso e di tanta importanza per la storia della mistica, sia considerato in se stesso sia per i commenti che ha; poiché intorno ad esso si affaticarono molti ingegni, da Macrobio e da Eulogio, che ne fecero amplissima analisi, all'inglese Wynn Westcott, che su Milìtatemque sermonis cum obscuritate Pythagorae et cum illa flurimarum artium gravitate contexuit. TuscuL,: Platonem ferunt, ut Pythagoreos cognosceret, in Italiam venisse et didleisse Pythagorea omnia primumque de animorum aeternitate non solum sensisse idem quod Pythagoram sed rationem etiam attutisse. Cfr. De amicitia: Neque enim adsentior iis, qui nuper haec disserere coeperunt, cum corporibus simul animos interire atque omnia m>orte deieri. Plus apud me antiquorum auctoritas valet, vel nostrorum m>ajoTum vel eoriim, qui in hac terra fuerunt magnamque Oraeciam, quae nunc quidem deleta est, tum florebat, institutis et praeceptis suis erudierunt, vel eius, qui Apollinis oraeulo sapientissimus est iudieatus, qui non tum hoc, tum illud, ut in plerisque, sed idem semper, animos hominuvi esse divinos, iisque, cum ex corpore excessissent, reditum in eoelum patere optimoque et iustissimo cuique expeditissimum. Quod idem Scipioni videbatur AuRELii Maceobii Ambrosii Theodosii V. ci. et inlustris GomQuentarius ex Cicerone in Somnium Scipionis libri duo. Favonii EuLoan oratoris almae Karthaginis Disputatio de somnio Scipionis, scripta Superio y. e. cos. Provinciae Bizacenae. non molti anni addietro ne pubblicò una traduzione dicendolo senz' altro, (non so però con quale fondamento che non sia una semplice presunzione ipotetica) un frammento dei Misteri. Mi preme tuttavia di mettere subito in chiaro che, affermando pitagorico il contenuto di questo sogno, non voglio con ciò asserire né che Cicerone e un seguace di quella filosofia, né che desumesse direttamente le idee informative del sogno stesso da scritti pitagorici:poiché so bene che studi fatti recentemente da valentissimi critici come Gylden, Corssen, Pascal, hanno messo in chiaro che fonti ciceroniane per la materia di esso furono o poterono essere Platone, Posidonio ed Eratostene. Ma sta di fatto che noi troviamo raccolti in esso tutti quasi i concetti suesposti, che Cicerone stesso attribuiva a Pitagora e ai suoi seguaci ; il che dimostra ancora una volta, se pur ve ne fosse bisogno, che i filosofi posteriori fecero proprie e tramandarono l'uno all'altro molte delle idee e degli insegnamenti della scuola crotoniate. L' idea poi di valersi d' un sogno per fare un'esposizione di principi filosofici già era venuta, agli albori della filosofia romana, a un grande scrittore e poeta, pitagorico per giunta: voglio dire ENNIO. Somnium Seipionis. The vision of Scipio considered as a fragment of the Mysteries, London Vestigia Platonis in Gieeronis Somnio Scipioìiis De Posidonio Rhodio M. T. Gieeronis in l. I Tuscul. disp. et in Somnio Seipionis auctore. Bonnae Di una fonte greca del Somnium Seipionis di Cicerone, nei rendiconti della R. Accademia di Archeologia, Lettere e belle Arti di Napoli. Ripubblicato in Oraecia Capta, Firenze, Le Monnier. Sicché possiamo ben dire pitagorica l' ispirazione di questo bellissimo frammento ciceroniano: tanto più che abbiamo sentito or ora, per bocca dello stesso Cicerone, che opinione Pitagora e i suoi avessero intorno al sonno e alle forze conoscitive dello spirito nel riposo e nella quiete del corpo. Questo sogno, poi, secondo le osservazioni di Macrobio, partecipa contemporaneamente di tutte e tre le forme principali o profetiche dei fenomeni del sonno, oracolo, visione e sogno: oracolo (oraculum =^ xpr^pta-ctafió?), in quanto apparvero a Scipione addormentato il padre Lucio Emilio Paolo e il padre adottivo Scipione Africano Maggiore, uomini venerandi, che avevano anche coperto cariche sacerdotali, e gli predissero quello che egli avrebbe fatto come generale e come magistrato e la sua morte; visione (visio = Spajjta), in quanto durante il sonno parve all' Emiliano di essere trasportato in cielo e più precisamente nella via lattea, dove avrebbe poi dovuto tornare dopo morto a godervi la felicità concessa dal divino ai buoni reggitori degli Stati e di lassù contemplare r universo e i pianeti e la terra stessa divisa nelle sue cinque zone ; sogno propriamente detto {somnium 3= ovetpo?), perchè la profonda verità delle cose a lui dette dalla grande anima di Scipione non puo essere svelata e chiarita senza il lume dell' ermeneutica. Tanto è vero che il commento interpretativo di Macrobio è di gran lunga più esteso che tutti i sei libri della Repubblica, e non meno lunga è la dissertazione di Eulogio, che verte specialmente intorno alle qualità mistiche dei numeri e alla musica delle stelle. Macbobio Volendo dunque Cicerone esaltare i grandi uomini che -si resero benemeriti della patria e mostrare quale premio, dopo la morte, fosse dato alle loro virtù, quello cioè di ritornare alla loro patria celeste, immaginò che uno degli interlocutori dei dialoghi intorno alla Repubblica, Publio Cornelio Scipione Emiliano, narra agli altri interlocutori un sogno da lui fatto quando, essendo tribuno in Africa, e ospite del re Massinissa, grande amico di Scipione il Maggiore. Uscita dal corpo durante il sonno, l’anima dell' Emiliano si trova trasportata, a un tratto, nella via lattea, dove, giusta le credenze dei Pitagorici, avevano loro sede le anime degl’eroi, tanto prima di scendere in terra a vestirsi d' umana carne, come dopo aver fatto il loro pellegrinaggio quaggiù. Ascoltata dall'Africano la predizione delle sue imprese e della sua morte, che sarebbe avvenuta quando la sua Somnium 5, 13: Omnibus qui patriani conservaverint, adiuverinty auxerint, certuni esse in caelo defìnitum locum, ubi beati aevo sempiterno fruantur Harum rectores et conservatores hinc profeeti huc revertuntur. Al qual proposito osserva il CorsSEN che l' idea è forse presa dai Pitagorici. Infatti a proposito dei versi dell’Odissea, in cui è detto che le anime dei Proci guidate da Hermes andavano alle porte del Sole e al popolo dei Sogni e poi giunsero nel prato degli asfodeli, dove abitano le anime, ombre dei trapassati scrisse Porfirio (àe antro ISiympharum, e. 28) che il popolo dei sogni non sono altro che, secondo Pitagora, le anime che dicono raccogliersi nel cerchio della via lattea. Poiché il prato degli asfodeli i Pitagorici appunto lo immaginarono in quel cerchio. Anche Plutarco (de faeie in orbe lun., G.) scrisse che le anime dei buoni si indugiavano per un certo tempo nella parte più tranquilla del cielo che chiamavano prati dell' Ade. età avesse percorso uno spazio di otto volte sette giri e rivoluzioni del sole e questi due numeri (ognuno dei quali, per ragioni proprie a ciascuno di essi, era ritenuto perfetto) avessero compiuto col naturale succedersi degli anni la somma a lui predestinata, e saputo quasi a conforto del suo triste destino che egli pure sarebbe salito lassù, dove si trovava anche suo padre Paolo, dunque, chiede, siete vivi tu e mio padre e gli altri che crediamo estinti ? E come ! gli risponde Scipione, anzi noi che siamo volati quassù liberandoci dai legami corporei come da un carcere siamo veramente vivi; la vostra, che si chiama vita, è morte. E riveduta, con intensa commozione, 1'anima del padre, chiede ad essa: Perchè dunque, se questa è la vera vita, debbo indugiarmi e vivere ancora sulla terra ? Perchè, gli viene risposto, se quel Dio a cui appartiene tutto l'universo non ti ha prima liberato dal carcere corporeo, non ti può essere aperto l'adito a queste sedi beate. Gli uomini sono stati creati per dimorare sulla terra, che occupa il centro del creato, ed è stato dato ad essi l'animo, originario di quei fuochi eterni che chiamate costellazioni e stelle e che, di forma sferica e circolare, animati da menti divine, fanno i loro giri e descrivono le orbite loro con prestezza mirabile. Perciò tu e tutti gl’uomini pii dovete trattenere l'animo vostro nei legami corporei e non disertare, contro la volontà di chi ve l'ha data, dalla vita d' uomini, perchè non sembri che voi vogliate [Somnium. Della pienezza o perfezione dei due numeri 8 e 7 parla a lungo Macrobio nei capitoli Y e VI, adducendone partitamente le ragioni ; e ciò, naturalmente, secondo le teorie e le speculazioni pitagoriche. Altrettanto dicasi di Eulogio.\ sottrarvi al compito umano assegnatovi da Dio . Perciò il padre lo esorta ad essere giusto ed a coltivare la pietà, perchè così vivendo si aprirà la via per ritornare al cielo fra quel santo stuolo di anime che, già vive ed ora separate dalla materia corporea, abitano la via lattea. Dalla quale poi l' Emiliano contempla estatico lo spettacolo dell' universo stellato e il roteare dei nove cerchi o meglio globi, di cui il pili esterno, che abbraccia gli altri, è quello delle stelle fisse, o firmamento, lo stesso divino supremo che tiene uniti e racchiude in sé tutti gli altri, cioè i cieli di Saturno, di Giove, di Marte, del Sole, di Venere, di Mercurio, della Luna, nel mezzo dei quali sta, immobile, la Terra. E mentre osserva i cieli roteanti, ecco lo colpisce un' armonia solenne e dolce, quella cioè che è prodotta dal movimento delle sfere e dal loro percuotere neir aria, onde si producono suoni acuti e gravi, che insieme formano i sette accordi della lira: proprio secondo la dottrina pitagorica. L' ammirazione per la grandezza e la novità delle cose che vede e ode non fa però che Scipione distolga gli occhi dalla terra, sì che l'Africano [Somnium. Cfr. il luogo già ricordato del De seneetute (20, 73) dove è detto esplicitamente che questo concetto è di Pitagora: vetat Pythagoras iniussu imperatoris, id est dei, de praesidio et statione vitae decedere. Somnium. Tutta questa concezione della terra immobile nel centro di un ambiente sferico, intorno al quale s'aggirano col firmamento i sette cieli planetarii, è prettamente pitagorica ; e tale fu pure, secondo il Martini, la scoperta della direzione del corso dei pianeti e della eclittica. Vedasi il Gìjnther, Oeschichte der antiken Naturwissenschaft in Miiller's Handbuch. Somnium. Cfr. Quintiliano, Insite, oratoria, I, 10, 12.] gliene mostra parte a parte i circoli, le zone, le acque e conclude che essa è campo ben ristretto per la gloria degli uomini:onde la vanità della gloria stessa, la quale non può neppur durare lo spazio di uno solo dei grandi anni mondani. Se tu dunque, conchiude la grande anima, vorrai mirare in alto e tenere volto lo sguardo a questa dimora eterna, non curarti dei discorsi del volgo né porre la speranza delle tue azioni nei premi degli uomini: bisogna che la virtù per sé stessa con le sue blandizie ti tragga alla vera gloria Esaltato dallo spettacolo delle cose viste e dalle promesse, dalle predizioni, dai consigli uditi, Emiliano promette di adoperarsi con tutta r anima per il bene della patria e 1'avo lo conferma nel suo proposito dichiarandogli l’immortalità dell' anima. Ricordati che non tu, ma il tuo corpo è mortale ; e che tu non sei quello che codesta forma corporea fa apparire. Ciascuno é ciò che é l'anima sua, non quella parvenza che può mostrarsi a dito. Sappi che tu sei divino; se divina è quella forza che anima, che sente, che ricorda, che prevede, che regge e modera e muove questo corpo, a cui è preposta, così come il sommo divino regge, modera, muove il mondo ; e come lo stesso divino eterno muove il mondo per qualche rispetto mortale, così il fragile corpo è mosso dall' animo sempiterno Della durata di circa 12000 anni' comuni, secondo le dottrine dei Genetliaci, dei quali ho accennato nel capitolo terzo. Somnium Somnium: Tu vero enìtere et sic haheto, non esse te mortalem sed corpus hoc; nee enini tu is es, quem forma ista declarat:sed mens cuiusque is est quisque, non ea figura, quae digito demonstrari potest. Deum te igitur scito esse, siquidem est deus, qui viget, qui sentit, qui meminit, qui providet, qui tam Tu esercita questo nelle più nobili cure: e nobilissime sono le cure spese per il bene della patria ; onde l'animo che in esse si adopera e si esercita volerà piti velocemente in questa sede e dimora sua. Anzi tanto più presto vi verrà se, fin da quanto è chiuso nel corpo saprà uscirne e, contemplando quel che è fuori di esso, staccarsene il più possibile. Perchè gli animi di quelli che si abbandonano ai piaceri del corpo e si rendouo quasi schiavi di essi e, sotto l'impulso dei desideri obbedienti ai piaceri, violano i diritti divini e umani, usciti dal corpo vanno svolazzando intorno alla terra e non ritornano a questo luogo se non dopo aver trascorso in perenne agitazione molti secoli. E con 1' enunciazione di questi concetti pitagorico-platonici il magnifico sogno finisce. regit et tnoderatur et movet id corpus, cui praepositus est quam kune mundum ille princeps deus ; et ut mundum ex quadam parte mortaleni ipse deus aeternus, sic fragile corpus animus senipiternus movet. [Anche questo, è bene ricordarlo, era un concetto pitagorico; tanto è vero che Pitagora, serbava come insegnamento ultimo ai suoi discepoli quello relativo all' esercizio dei pubblici poteri. V. S. Agostino, de ordine. Somnium: Hanc tu exerce optimis in rebus:sunt autem optimae curae de salute patriae, quibus agitatus et exercitatus animus velocius in hanc sedem et domum suam pervolabit. Idque ocius faeiet, si jam tum, cum erit inclusus in corpore, eminebit foras et ea, quae extra erunt, contemplans quam maxime se a corpore abstrahet. Namque eorum animi, qui se corporis voluptatibus dediderunt earumque se quasi ministros praebuerunt impulsuque libidinum voluptatibus oboedientium deorum et hominum iura vìolaverunt, eorporibus elapsi circum terram ipsam volutantur nec hunc in locum nisi multis exagitati saeculis revertuntur. Nel tempo del quale ci stiamo occupando non è a credere che la conoscenza del Pitagorismo avesse i suoi riflessi soltanto negli scritti di prosa e di poesia del genere di quelli che abbiamo già visti, destinati a un pubblico eletto e relativamente limitato ; che anzi l' insegnamento fondamentale della dottrina di Pitagora, cioè la metempsicosi, e il precetto dietetico dell'astinenza dalle fave erano così entrati, come oggi si direbbe, nel dominio pubblico, da essere oggetto di satira e di riso nel teatro popolare. Fra quelle specie di farse infatti che sono i mimi è ricordata una Nekyomanthia (Evocazione di morti) di Decimo Laberio, che fu contemporaneo di Cicerone e del quale Tertulliano ricorda una satirica interpretazione della metempsicosi: Insomma, se qualche filosofo affermasse, come dice Laberio secondo 1' opinione di Pitagora, che 1' uomo si fa dal mulo e la serpe dalla donna, e in tavore di questa opinione volgesse, con parola efficace, tutti gli argomenti possibili, non incontrerebbe 1' approvazione di tutti e non indurrebbe forse anche a credere che ci si debba perciò astenere dalle carni animali? Chi potrebbe esser sicuro di non comperare eventualmente del manzo di qualche suo antenato ? Laberio dunque avrà tirato scherzosamente in ballo in qualche farsa, della quale nulla peraltro sappiamo, la teoria di Pitagora ; e non è neppur difficile pensare che gliene abbia data occasione una situazione comica in cui fossero in contrasto 1' ostinata cocciutaggine d' un uomo e la velenosa malizia d' una donna. Il commento e le deduzioni ironiche circa l'astensione dalle carni che aggiunge Tertulliano ricordano quella che è forse la prima testimonianza, in ordine di tempo, che ci rimanga intorno alla metempsicosi pitagorica; voglio dire i noti versi di un'elegia di Senofane, contemporaneo di Pitagora: E dicon eh' egli un giorno, vedendo un cagnuol maltrattato, Ebbe di lui pietà, poscia in tal guisa parlò: € Cessa, ne bastonarlo, poiché vive in lui d' un amico r anima, che ravvisai, quando 1' ho udita guair Tertulliano, Apologia, 48: Age jam, si qui philosophus adfirmet, ut ait Laherius de sententia Pythagorae, hominem fieri ex m,ulOy colubram, ex muliere, et in eam, opinionem, omnia argum,enta eloquii virtute distorserit, nonne consensum movebit et fìdem, infiget etiam ah animalibus abstinendi propterea ? persuasum, quis habeat, ne forte bubulam de aliquo proavo suo obsonet ? I versi ci furono conservati da Diogene Laeezio (Vili, 36) Anche in questi versi infatti, come nel commento di Tertulliano, attribuendosi a Pitagora la metempsicosi anche animale (per una falsa estensione però, come ho già detto), se ne mette scherzosamente in mostra il lato ridicolo. Di un altro mimo dello stesso autore, intitolato Cancer, è rimasto uno spunto di verso, in ci si accenna a un dogma pitagorico, che molto probabilmente possiamo ritenere che fosse la stessa metempsicosi. Finalmente Cicerone e Seneca ci hanno conservato il ricordo di un terzo mimo, di autore sconosciuto, intitolato Faba, del quale sarà forse stato argomento la satira dello stesso dogma di Pitagora e dei precetti riguardanti il vitto e 1' astensione dalle fave. Né è davvero il caso di me e prendendoli da lui, li ha citati anche Suida (sotto la voce Xenophanes). Si veda a proposito di essi e delle altre antiche testimonianze pitagoriche che risalgono ad Eraclito, Empedocle, Ione, ecc. ciò che ha scritto Zeller nei Siizungsber. d. preuss. Akad. Si è recentemente messo in dubbio che questi versi si riferiscano a Pitagora ; ma tali dubbi sembrano al GoMPERz (Penseurs de la Orèce, 135 nota) infondati. Ed ha perfettamente ragione. Prisoiano. vi, 2, pag. 679 P. e Anon. Bern. negli Anal. Helvet. dell' Hagen, pag. 98, 33 e 109, 3: nec pythagoream dogmam docius. CICERONE (vedasi), ad AH. XVI, 13: videsne consulatum illum nostrum, quem Curio antea apotheosin vocabat, si hic factus erit, fabam mimum futurum ? e Seneca Apocoloc. 9:o olim magna res erat deum fieri, iam fabam mimum fecistis. Debbo tuttavia notare che da qualcuno si è proposto di leggere 8-aù[jia in luogo del primo fabam, e famam in luogo del secondo. V. in proposito la Eiv. di filol. class. Capocasale in un suo breve lavoro {Il mimo romano, Monteleone) pensa che forse vi si dovea mettere ] ravigliarsene, solo che si consideri con che argomenti piccini e con che sciocche ragioni si cercava di persuadere della necessità di tale astensione. Del resto anche ORAZOP si prende amabilmente gioco di questi due stessi punti della dottrina pitagorica. Che se in una delle sue satire rievocava con vivo senso di nostalgia le parche cenette di campagna fatte di fave e di erbaggi conditi col lardo, è evidente che egli da buon epicureo si infischiava del precetto del filosofo; non solo, ma lo prendeva anche un po' in giro, facendo addirittura la fava consaguinea di Pitagora. E la prima parte della famosa ode d' Archita non pare, per dirla col Pascoli, un attacco ai sistemi filosofici in azione la parentela che esiste secondo Pitagora tra la fava e l’uomo, ed il passaggio dell' anima in una fava. Ora queste, più che opinioni del severo filosofo, sono certo stramberie di begli spiriti, che gliele attribuirono per burlarsi meglio di lui e delle suo idee, come fa ORAZIO, per esempio. Si veda, per esempio, il. capitolo 43 della vita di Poefirionk. Orazio. Sat.: quando faba Pythagorae cognata siwiulque XJneta satis 'pingui ponentur oluscula lardo ? Un' altra scherzosa allusione vogliono vedere i più degli interpreti d' Orazio nel v. 21 della XII Epist. del libro I {veruni seu pisces seu porrun et caepe trucidas)^ dove riferendosi il verbo trucidare non solo ai pesci, ma anche ai porri e alle cipolle {quasi che anche in queste, come nella fava, si trovassero anime dei morti) verrebbe a prendersi un po' in giro 1' amico Iccio che s' occupa di filosofia e con lui la dottrina pitagorica della metempsicosi, alla quale verrebbe data una ben larga estensione. Qualcuno peraltro (per es. Ritter) nega ogni allusione. che ammettono la sopravvivenza dello spirito, sistemi quasi personificati in Archytas, per opera del quale il Pythagorismo entrò nelle dottrine di Platone ? Dice infatti il poeta: Te, o Archita, che misuravi il mare e la terra e l' innumerabile arena, tiene ora fermo presso il lido di Matinata lo scarso dono di poca sabbia, e nulla ti giova aver esplorato 1' aria, dove altri che l'uomo abita, e aver corso per la volta del cielo con Tanimo destinato a morire. È morto anche il padre di Pelope, che pur banchettava con gli dei, e Titone, che fu tolto alla terra e sollevato neir aria, e Minosse, che fu ammesso agli arcani di Giove, e il regno dei morti tiene anche il figlio di Panto (Euforbo), che scese alF Orco un' altra volta (dopo la sua nuova incarnazione in Pitagora), sebbene, con lo scudo che fece staccare (dalla parete del tempio di Giunone argiva in Micene) data testimonianza del tempo della guerra trojana, non avesse concesso alla nera morte (così affermava lui) niente più che i nervi e la pelle ; e tu (che eri un grande pitagoreo), splendido mallevadore della verace scienza del tutto lo sai bene.Ma tutti ne attende un' uguale notte senza fine e tutti dobbiamo calcare una volta sola (e non più, come tu credi) la via che conduce sotterra. Le furie offrono alcuno gra [Pascoli, Lyra romana, Livorno, Giusti. Per altri modi d' intendere quest' ode, che è la 28* del lib. I, si veda il commento dell' Ussani, Le liriche di Orazio, Torino, Loescher, e in particolare 1' opuscolo dello stesso autore Uode d' Archita. Roma. habentque Tartara Panthoiden iterum Orco Demissurn, quamvis clipeo Trojana refixo Tempora testatus nihil ultra Nervos atque cutem morti concesserat atrae. dita vista al bieco Marte ; il mare insaziabile è ministro di morte ai naviganti ; si susseguono senza posa i funerali sì dei vecchi che dei giovani, l'implacabile Proserpina non ebbe mai rispetto ad alcun capo. E. evidente che qui Orazio, affermando recisamente che tutti, senza distinzione, subiremo un egual destino mortale, e contrapponendo in particolare la sua affermazione al ricordo di Pitagora redivivo, come lo chiama altra volta, fa doli' ironia bella e buona alle spese del figliuolo di Panto. E VIRGILIO -in qual conto tenne le dottrine pitagoriche? Esercitarono esse qualche influsso sul suo pensiero e lasciarono traccio visibili neir opera sua, dal momento che sappiamo per quello che ce ne dice egli stesso e per quello che ci hanno tramandato i suoi biografi e commentatori che egli ebbe grande inclinazione agli studi filosofici e che desiderio di tutta la sua vita fu quello di potervisi dedicare di proposito? Nel tempo in cui Figulo e i Sestii tentarono di far rivivere in Roma la filosofia pitagorica, è possibile pensare che uno spirito come quello di VIRGILIO, colto, curioso e naturalmente portato alle speculazioni filosofiche, non ne abbia avuto conoscenza? Per me non solo non v' è argomento di dubbio, ma credo di poter dire anche [In uno degli Epodi Orazio accenna ancora alle varie vite di Pitagora nel verso nee te Pythagorae fallant arcana renati, dove è da notare anclie 1' allusione al carattere segreto e misterioso della dottrina (arcana) Nelle Satire nomina una volta Pitagora con Socrate e con Platone e nelle Epistole ricorda il sogno pitagorico di Ennio. a; ì^i1^ Dicerone, come ho già mo strato nelle precedenti credette di ravvisare nelle pratiche e nei prin[Pitagorismo Torigine di molte delle più antiche L romane, e con Cicerone lo avranno creduto na;e anche altri. Orbene Virgilio, che con 1' opera giore mirò a rappresentare in un meraviglioso r insieme le origini e lo svolgersi della potenza e che perciò fece lunghi studi intorno alle ) e alle antichità romane, dovette proprio in modo re rivolgere la sua attenzione alla filosofia pitaa quale per di più aveva già ispirato anche il Ennio^ la cui opera degli Annali fu uno dei moi quali fu condotta 1' Eneide. Questo mi par che i affermare con certezza, anche indipendentemente 3same analitico dell' opera poetica di Virgilio ; che procediamo a questo esame ancorché molto rio non solo sarà confermata a posteriori la induzione, ma dovremo senz'altro assentire al giu)he di lui fece il Fontano, quanda lo disse esplicite poeta augurale e profondo conoscitore della la di Pitagora. ne tutti sanno, agli studi filosofici Virgilio attese alla prima giovinezza e fu avviato in essi da un ;ro epicureo, dal gran Sirene, com'egli lo chiama. r amore dei docta dieta di lui egli avrebbe [Servio, ad Aen.:Qui bene consideret inveniet omnem romanam historiarti ab Aeneae adventu usque ad sua tempora summatim celebrasse Virgilium, quod ideo latet quia eonfusus est ordo, etc. Poeta auguralis pythagoricaeque doctrinae peritissimus, come è detto in una nota al Commento di Macrobìo al Somnium Seipionis, nella edizione di Lione. anche rinunziato in gran parte alle dolci Muse ^ ! Yano proposito ! che queste tennero sotto la loro amabile tirannia 1' animo suo, e Virgilio fu poeta prima che filosofo. Filosofia e in Virgilio solo in potenza:i germi latenti nel suo pensiero che pur si delinea abbastanza chiaramente a chi ne mediti l' opera poetica sarebbero certo cresciuti in fioritura d' arte, se fosse vissuto più a lungo, sì che, condotta a perfezione 1' “Eneide”, egli ha potuto finalmente appagare il desiderio lungamente maturato e più volte espresso di poter attendere alla FILOSOFIA:così noi avremmo forse, accanto al poerna di Lucrezio, alta e mirabile esposizione del materialismo epicureo, un poema virgiliano informato ai principi dell' idealismo pitagorico-stoico. L' avviamento epicureo eh' egli ebbe da Sirone, e l'animirazione che sentì per la grande arte di Lucrezio lasciarono bensì qualche traccia, e non soltanto formale, neir opera sua giovanile, nei poemetti bucolici e nelle Georgiche ; ma in queste stesse poesie già si manifesta abbastanza chiaramente un indirizzo filosofico affatto opposto. Sulla concezione epicurea, ma con molta libertà e larghezza di movenze, è foggiata quella specie di teoria sull'origine del mondo che Sileno espone nella sesta ecloga ; ma dobbiamo ben guardarci dal darle un' importanza maggiore di quella che essa ha realmente, col trasferirla da Sileno a Virgilio e col dedurne perciò che questi fosse epicureo ; poiché nel campo dell' arte e della poesia sono possibili ben altre finzioni, e 1' artista fa parlare i personaggi che sono figli della sua fantasia secondo criteri e leggi lor proprie. Non solo, ma alla stessa stregua allora altri potrebbe ritenere specchio delle idee e concezioni virgiliane la quarta ecloga, che fu scritta poco prima della sesta ; anzi lo potrebbe a maggior ragione, anzitutto perchè in essa il poeta canta in persona propria, in secondo luogo perchè il concetto che l' informa tornerà insistente e sempre più preciso negli scritti posteriori. Ma in verità il pensiero di Virgilio non doveva in quegli anni essere ancora definitivamente orientato e formato. La quarta ecloga fu composta quando il poeta aveva ventinove anni, e precisamente allorché stava per entrare in carica Asinio Pollione, console designato per 1' anno successivo. Sulla interpretazione di questo carene, così stranamente suggestivo, s' è tanto discusso, che non si sente davvero il bisogno d' una nuova discussione. Basti quindi accennare che dai commentatori cristiani si credette di poter vedere in quest' ecloga, scritta in tempi così vicini all' apparizione del Cristo, qualche accenno alla imminente venuta del Messia; anzi il fanciullo di cui si celebra la nascita fu addirittura identificato col Nazareno, e non con Ottaviano, come Virgilio affirma. Non e' è da meravigliarsene, che r intuizione artistica nei grandi giunge talvolta a tali profondità e 1' espressione poetica acquista tal forza di significazione e un tale carattere "di universalità, che essa par quasi attingere inesauribilmente, dalle [Generalraente si ritiene composta al principio del 40, anziché alla fine del 41; ma essendo la pace di Brindisi stata conchiusa sul finire del 41, ed essendo avvenuta pure in quello scorcio di anno la nascita del figlio di Pollione, Asinio Gallo (che, secondo Servio, nacque appunto Pollione eonsule designato), mi pare che non possa esservi ragione di incertezza ; tanto più che in tal modo meglio s' intende il futuro inibii che accompagna il te eonsule del y. 11. disposizioni dell'animo e dagli atteggiamenti del pensiero di chi legge, aspetti e valori sempre nuovi. Ma che poi proprio Virgilio ha consapevolmente ‘profettizato’ ex post fato la nacita d’Ottaviano per conoscenza che avesse delle predizioni messianiche, questa è un' altra quistione, risoluta dai critici in senso non del tutto negative. Certo è che, in occasione della nascita d' un fanciullo che si ritiene generalmente e, se non Ottaviano, Asinio Gallo, figlio di Pollione, a cui è dedicata l' ecloga Virgilio afferma ormai venuta 1' ultima età (quella di Apollo) predetta dall' oracolo in versi della Sibilla di Cuma, e sul punto di iniziarsi da capo, incominciando dall' anno del CONSOLATO di Pollione, una nuova serie di generazioni umane, un nuovo anno mondano, col quale sarebbe tornata sulla terra la vergine Astrea (la giustizia) e sarebbero tornati i beati tempi del regno di Saturno (ossia l’età dell' oro) e dall' alto cielo sarebbe fatta scendere Mancini p. es., nel suo commento alle Bucoliche (Sandron) scrive: (p. 48/: Non si può appunto escludere assolu tamente (sebbene io non lo creda necessario) che Virgilio avesse in qualche modo conoscenza delle profezie messianiche certo pervenuta a Roma, e che ne traesse qualcosa per tratteggiare il suo puer, che di questa conoscenza sentisse insomma gli ef fotti l'economia del carme. Per la rinomanza che Virgilio si acquistò con questa ecloga dedocata a Asinio Gallo, per ha quale fu sollevato alla dignità dei profeti, si veda il CoMPAEETTi, Virgilio nel Medio Evo (Firenze.) e gli scritti ivi citati. L' interpretazione di questa eclog a Asinio Gallo era già molto in voga presso i filosofi. Si vedano anche i lavori di C. Pascal, “Il culto d’Apollo in Roma nel secolo d’Ottaviano e La questione dellEcloga IV di Virgilio (Torino), ristampati nel volume Commentationes vergilianae (Palermo, R. Sandron,). una nuova progenie d' uomini (v. 7:jaw, nova progenies caelo demittitur alto). Sì che il fanciullo, Asinio Gallo, figlio del console Pollione, allora nascente, avrebbe visto scomparire del tutto la gens ferrea e crescere insieme con lui la gens aurea e ricevendo la vita degli dei avrebbe veduto sulla terra dei ed eroi e anch' egli si sarebbe mescolato con loro: nella giovinezza avrebbe veduto ancora residui delle colpe delle età trascorse (e in pari tempo condizione necessaria al ripetersi delle vicende umane) nuove spedizioni marittime, come quella d' Argo, e nuove guerre, come la trojana, finche poi nella maturità avrebbe goduto a pieno la felice pace della nuova età, della quale già si allietavano e cielo e terra e mare. Come si vede da questo accenno, siamo lontani le mille miglia da Epicuro ! E che cos' è poi questa concezione d' una palingenesi che Virgilio tratta con sì profondo entusiasmo poetico? Pura finzione del suo spirito? No, senza dubbio. Una predizione dei carmi sibillini prometteva certo con l’ età d' Apollo 1' ultimo dei grandi periodi della vita universale il rinnovamento del mondo e il ritorno dell'età dell'oro; non solo, ma teorie filosofiche allora correnti e che ho già avuto occasione di ricordare, ammettevano anch' esse il rinnovarsi periodico dell' universo e il ripetersi perfettamente identico dei medesimi eventi e il ritorno alla vita degli stessi corpi e delle stesse anime (teoria pitagorico-stoica e dei genetliaci). Pensa dunque Virgilio, nel fingere che proprio col cominciare dell'anno colla nascita del figlio del console si iniziasse l'ultima età mondana designata dai carmi sibillini, a queste teorie ? A me pare che non se ne possa dubitare. Solo ci si potrà chiedere se queir < altro Tifi, quell' altra nave Argo che trasporterà ancora gli eroici compagni, le altre guerre che si rinnoveranno e il grande Achille, che ancora sarà mandato a Troja, indichino l'identico ripetersi di tali eventi, il ritorno al medesimo punto della vita universale, oppure indichino soltanto una generica legge dei ricorsi storici. Il vecchio Servio infatti, pur così vicino ai tempi del poeta, non seppe decidere: potendo quei nomi simboleggiare genericamente il ritorno di eventi simili, ma non proprio gli stessi. "Certo però che, assegnando Virgilio alla seconda età dell' oro già imminente quei medesimi, identici caratteri che la tradizione dotta e popolare assegnava alla prima, si sarebbe piuttosto indotti ad ammettere 1' ipotesi che il poeta abbia raffigurato e rappresentato in atto, coi colori smaglianti della sua arte divina, l' avverarsi della teoria pitagorico-stoica della palingenesi. E ancora : parlando della <^ nova progenies, la quale eaelo demittitur alto, a che cosa ebbe precisamente il pensiero il poeta ? Ebbe innanzi alla sua immaginazione come un flusso di anime emananti dall'anima universale all' inizio del nuovo anno o periodo mondano posto sotto 1’egida di Apollo ? L' anima del fanciullo nel pensiero del poeta non v'ha dubbio che appartenesse a questa nuova progenie spirtale: ora, poiché il fanciullo è chiamato cara deum suboles, magnum lovis mcrementum, non parrebbe che si dovesse intendere altrimenti che la sua anima è emanata pura e semplice direttamente da Giove, e Giove starebbe qui a indicare, più che il supremo dio dell'Olimpo pagano, quel principio divino che è l' anima] Mi pare, non ostante il diverso parere di qualche commentatore (p, es. di Pestalozza), che si debba precisamente dare all' espressione il suo senso proprio e letterale. dell'universo, secondo la teoria che "Virgilio doveva ancora riprendere piìi tardi, nel secondo delle Georgiche, e che doveva svolgere più compiutamente là dove, dall'anima di Auchise, fa esporre ad Enea, giù negli Elisii, la famosa storia dell' anima. Vero è che, come ho già rilevato, bisogna andar molto cauti nella interpretazione di siffatti motivi poetici e nelr inferire da essi il pensiero filosofico animatore operante neir artista; che questi può, indipendentemente dai processi logici normali, assurgere per pura intuizione alla visione totale o parziale di grandi verità. Nel caso nostro il poeta, prendendo bensì lo spunto da un fatto reale com'era la predizione sibillina, ha forse raccolto intorno ad essa reminiscenze d'altra origine ed aggiunti elementi nuovi di pura elaborazione fantastica; ed espressioni poetiche di tale natura sono per sé indeterminate e male si prestano ad essere analizzate e misurate con le rigide seste della logica. Non potevamo però non tenerne conto, almeno come indice di quella tendenza mistico-idealistica, che ancora e meglio doveva rivelarsi più tardi, in successivi momenti dell' attività poetica del nostro autore. Da ispirazioni così diverse e lontane come quelle della sesta e quarta ecloga appar probabile dunque che prima dei trent'anni Virgilio non avesse ancora definitivamente orientato e fermato il suo pensiero ; e forse non lo aveva neppure orientato definitivamente quando compose le Georgiche ; poiché in queste si osservano ancora da un lato somiglianze di pensiero e di forma con il poema lucreziano, e dall'altro si incontrano immagini e concetti stoico-pitagorici. Mi basti ricordare, per questi ultimi, i bellissimi versi del quarto libro nei quali VIRGILIO accenna, senza ancora accettarla come propria, ma con evidente simpatia, la concezione panteistica (che fu prima di Pitagora e poi di Platone e degli stoici) secondo la quale 1'anima di tutti gli esseri viventi non è che una parte, più o meno grande, dello spirito divino che, suscitando in mille forme la vita, pervade e penetra tutto 1' universo, e a cui tutto ritorna. His quidam signis atque kaec exempla secuti 220 esse apibus partem divinae mentis et haustus aetherios dixere : deum namque ire per omnia, terrasque traefusque maris eaelumque profundum. Hine peeudes, armenta, viros, genus omne ferarum^ quemque sibì tenues naseentem arcessere vitas ; seilieet hue reddi deinde ae resoluta referri omnia, nec morti esse locum, sed viva volare \ sideris in numerum atque alto succedere eaelo. Il filosofo, esponendo il pensiero come di altri (quidam... dixere)^ fa ancora le sue riserve; ma il poeta evidentemente vi aderisce, e l'altezza dell'arte ci dice la profondità dell' adesione sentimentale. Non solo ; ma il fatto che uno di questi versi mirabili non è nuovo, ma Virgilio lo ha ripreso tal quale dalla quarta ecloga, lega idealmente questa col passo delle Georgiche. L' animo di Virgilio ha dunque ondeggiato certo a lungo prima di aderire a quelle idee contro le quali avevano combattuto la dottrina di Sirone e 1' arte di Lucrezio; ma il suo temperamento prima e poi le convinzioni che via via si vennero elaborando in lui col maturare degli anni e degli studi dovettero riportarvelo fatalmente ; sicché quando, iniziati gli studi per 1' Eneide, immergendosi tutto nelle ricerche intorno alle origini e alle antichità romane, si trovò di fronte al Pitagorismo, che la leggenda collegava colla sacra figura del re Numa, che aveva ispirato anche l' arte di Ennio e che aveva in quegli anni cultori come Nigidio e come i Sestii, egli dovette sentirsi preso tutto quanto da quelle idee e assimilarle ancora più profondamente, tanto che ad esse volle poi dare anche più precisa e più degna espressione là proprio dove il poema attinge la più alta romanità e acquista nel medesimo tempo carattere di universalità. Al principio del libro VI dell'”Eneide”, che si ritene generalmente dagli antichi contenesse la più profonda dottrina virgiliana, Servio credette di dover premettere queste parole: Tutto Virgilio è pieno di scienza, nella quale tiene il primo luogo questo libro, di cui la parte principale è tolta da Omero (cioè dalla Nékyia del canto XI dell' Odissea). Alcune cose sono dette semplicemente (cioè senza allegoria), molte sono prese dalla storia, molte provengono dall'alta sapienza dei filosofi. Talché parecchi hanno scritto interi trattati su ciascuna di tali cose che trovansi in questo libro. Di questi trattati peraltro a noi non ne è giunto alcuno, nemmeno quello, certo assai interessante dal punto di vista del nostro tema, che scrive Macrobio, 1' erudito grammatico; poiché dei suoi Saturnali, che pure ci restano in buona parte, è andata perduta proprio quella parte in cui si conteneva l' esame del valore filosofico dell' opera virgiliana. E un peccato, perchè Macrobio, Il compito di tale esame se 1' era assunto, nei dialoghi dei Saturnaii, Eustaxio, filosofo per i suoi tempi assai erudito, come ci fa sapere Macrobio stesso l'I. I, e. V). Anzi, per la superiorità della filosofia sopra ogni altro ordine di cognizioni, 1' esposizione di Eustazio e la prima di tutte, come appare da ciò che è detto come neo-platonico, avrà certo messi in rilievo gii elementi pitagorico-platonici del pensiero di VIRGILIO (vedasi), del quale, per esempio, ricordando nel commento al Somnium Scipionis il terque quaterque beati, riconosce neir espressione la dottrina pitagorica dei numeri. Non è certo il caso di andar cercando, come qualche antico ha fatto, in ogni espressione, in ogni parola di questo mirabile libro, al quale doveva ispirarsi Alighieri, i sensi più reconditi, le piti astruse allegorie, e di immaginare le intenzioni più riposte del poeta nel comporlo. Ma sopra un punto in particolare, che è come la chiave di volta di questo canto e che indubbiamente è di quelli che Servio ha detto provenire dall'alta sapienza dei filosofi, noi fermeremo la nostra attenzione. ENEA, con la scorta della Sibilla di Cu ma è sceso all'Inferno. Passata la palude Stigia sulla barca di Caronte, attraversato 1' anti-inferno o limbo (dove sono le anime dei neo-nati, dei condannati a morte ingiustamente, dei suicidi) e ai campi dolorosi (dove sono i morti per causa d' amore e famosi guerrieri), lasciato a sinistra il Tartaro nel e. XXIV dello stesso 1. I. Senonchè il libro seguente è mutilo ; e la mutilazione è forse dovuta allo zelo degli scrittori, e si deve far risalire al tempo in cui questi tendevano ad accentuare il carattere profetico di Virgilio. [Por Maorobio, Virgilio non solo è dotto in ogni genere di sapere, ma è decisamente infallibile. Nel commento al Somnntm lo dice nullius disciplinae expers e diseiplinarum omnium perìHssimus; così nei Saturnali: omnium diseiplinarum peritus. (2j Per esempio Elio Donato, il quale attribuiv a Virgilio un sapere straordinario e cercò nei suoi versi dottrine risposte e scopi filosofici ai quali certamente non aveva pensato mai. (dove subiscouo. le pene più orribili le anime di tutti coloro che in qualche modo hanno violato le leggi umane e divine) è giunto nell' ampio Elisio, liete pianure che sono il felicissimo regno dei beati locos laetos et amoena mrecta fortunatorum nemorum sedesque heatas. Quivi, in una luce perpetuamente serena e fiammante, le anime dei beati (eroi morti per la patria, sacerdoti, poeti, filosofi ed artisti, benemeriti della umanità) trascorrono la vita su colli ameni e per valli, in prati ed in boschetti, sulle rive di ameni ruscelli, continuando le loro abitudini ed occupazioni terrene : fra esse è Museo, al quale Enea chiede notizie d' Anchise e che gli si offre per guida. Il padre d'ENEA sta in quel momento ad osservare con attenzione le anime che si trovavano chiuse nel fondo di una valle verdeggiante, destinate a ritornare alla vita terrena, passando in rassegna fra esse quelle che dovevano rincarnarsi nei suoi discendenti, per conoscerne il destino, le vicende, il carattere, le opere future. At pater Anchises penitus eonvalle virenti 680 inclusas animas superumque ad lumen ituras lustrabat studio recolens omnemque suorum forte recensebai numeruni carosque nepotes fataque fortunasque virum 7noresque manusque. Avviene fra padre e figlio un commoventissimo incontro, dopo il quale Enea vede da un lato della valle un bosco appartato e cespugli pieni di suoni e il fiume Lete (il fiume dell' oblio) che lambisce quelle placide sedi e intorno a questo una infinita moltitudine di anime svolazzanti e che riempiono tutta la pianura del loro sussurro, simile al ronzio che fanno pei prati, nei sereni meriggi estivi, le api, quando si posano su ogni sorta di fiori e si addensano intorno ai candidi gigli. L' eroe, stupito, ne chiede al padre la ragione, e che fiume sia quello, e che uomini quelli che si affollano così numerosi sulle sue rive. E il padre subito gli risponde : Le anime alle quali è dovuto per destino un altro corpo, bevono alle onde del fiume Lete le acque che sigilleranno in loro per lungo tempo il ricordo degli affanni e della vita trascorsa: animae, quibus altera fato corpora debentur, Lethaei ad fluminis unda'm seeuros latices et longa oblivia potant. Queste anime appunto egli si accinge a mostrargli, enumerandogli e indicandogli fra esse tutti i suoi discendenti (i re Albani e gli eroi gloriosi di Roma da Silvio a Marcello il giovane) perchè s' allieti con lui di essere finalmente giunto alle spiaggie d' Italia. Ed Enea subito gli chiede: padre, si deve dunque credere che alcune anime di qui tornino alla luce del cielo e ritornino una seconda volta nell' impaccio del corpo ? qual mai assurdo desiderio della vita terrena hanno le infelici ?: pater, anne aliquas ad caelum hinc ire puiandum est sublimis animas iterumque ad tarda reverti corpora ? quae lueis miseris iam dira cupido ? Nella concezione orfica pare che le anime destinate alla palingenesi fossero chiamate api ; donde la ragione della similitudine (Sabbadini). Ed ecco subito Anchise esporgli quella eh io ho chiamata la storia dell'anima: Anzitutto un' interiore forza spirituale anima il cielo, la terra, i mari, la luna, il sole, le stelle, e un' intelligenza infusa per tutte le sue parti agita e compenetra la gran mole dell' universo. Di qui gli uomini e gli animali che vivono sulla terra, che volano per 1' aria^ che si muovono negli abissi del mare: essi, particelle dell'anima universale disseminate nello spazio, hanno vigore etereo e origine celeste ; ma, più o meno, li inceppa la lue corporea e le membra terrene e periture li ottundono. Oud' è che essi vanno soggetti a timori e desideri, a gioie e dolori e, chiuse nelle tenebre e in cieco carcere, le anime disconoscono il cielo onde derivano. Tanto che, anche quando nel dì del trapasso le abbandona la vita, non si stacca tuttavia dalle infelici ogni male né le lasciano interamente le sozzure corporee ; molte delle quali anzi; avendole profondamente intaccate, devono necessariamente crescere nel loro intimo per lungo tempo in modi meravigliosi. Perciò sono sottoposte a pene e pagano con supplizi il fio delle passate colpe: delle cui infezioni alcune si purificano rimanendo sospese ed esposte all' azione dei venti, altre immerse in un profondo abisso d' acqua (negli abissi oceanici ?), altre bruciando nel fuoco. Tutti subiamo da morti la nostra espiazione, dopo la quale passiamo nell' ampio Elisio ; e pochi soltanto restiamo nelle sue liete pianure, finche un lungo volgere d'anni, compiuto il tempo prescritto, cancella le traccio d'ogni sozzura contratta nel corpo e lascia puro il senso etereo e il fuoco della semplice aura. Tutte queste invece, quando son volti mille anni, sono chiamate da Dio in gran numero al fiume Lete, perchè, immemori del passato, rivedano la volta del cielo e comincino a sentire di nuo^vo la volontà di rincarnarsi nei corpi v. Principio caelum ac terras camposque liquentis lucentemque globum lunae Titanìaque astra spiritus intus alit totamque infusa per artus mens agitai molem et magno se corpore miscet. inde hominum pecudumque genus vitaeque volantum et quae marmoreo feri monstra sub aequore pontus. igneus est oUis vigor et caelestis origo seminibus, quantum non noxia corpora tardant terrenique liebetant artus moribundaque membra. hinc metuunt cupiuntque, dolent gaudentque, neque auras dispiciunt clausae tenebris et carcere caeco. quin et supremo cum lumino vita reliquit, non tamen omne malum miseris nec funditus omnes corporeae excedunt pestes, penitusque necesse est multa diu concreta modis inolescere miris. ergo exercentur poenis veterumque malorum supplicia expendunt. aliae panduntur inanes suspensae ad ventos, aliis sub gurgite vasto infectum elicitur scelus aut exuritur igni ; quisque suos patimur manis ; exinde per amplum mittimur Elysium ; et pauci laeta arva tenemus, donec longa dies, perfecto temporis orbo, concretam exemit labem purumque relinquit aetherìum sensum atque aurai simpliois ignem. has omnis, iibi mille rotam volvere per annos, Lethaeum ad fluvium deus evocai agmine magno, scilicet immemores supera ut convexa revisant rursus et incipiant in corpora velie reverti. Qui non siamo più di fronte evidentemente a concetti vaghi e imprecisi, ma all' esposizione alta e solenne di una teoria, nella quale è riaffermato anzitutto il concetto di uno spirito immanente nell' universo, di carattere divino e intelligente, di cui tutti gli esseri animati uomini e bruti sono delle manifestazioni ; cioè il medesimo concetto che abbiamo già veduto nel quarto delle G-eorgiche, e perfettamente identico a quello che Cicerone, come s' è visto, attribuiva a Ferecide, maestro di Pitagora. Di piti la forza spirituale, di origine divina ed eterea, che è nell' uomo e negli animali, e concepita in perfetta antitesi con la materia del loro corpo, che è per l'anima un carcere, un peso, un impedimento, e che è la causa degli errori, delle passioni, delle colpe, dei traviamenti. Sicché la vita è un male. Anche questo concetto di un dualismo o antagonismo fra spirito e materia non ò nuovo ed appartenne già anch' esso all' antica filosofia pitagorica, come s' è pure veduto. Ma se la vita è un male per tutti, per i malvagi e per i buoni, tutti, dopo la morte, debbono purificarsi delle infezioni corporee. La purificazione infatti avviene per mezzo di pene e di tormenti, non però eterni, che debbono subirsi per il tempo necessario all' espiazione perfetta. Ne sono mezzi i tre elementi dell' aria, dell' acqua e del fuoco (quelli stessi che si adoperavano appunto nelle cerimonie simboliche dei misteri). Dopo 1' espiazione purificatrice tutte le anime passano nell' Elisio, luogo di beatitudine, dove alcune poche, quelle degli eletti che furono in terra i migliori, rimangono a godere una serena felicità, anche questa non eterna, ma che dura fintantoché non sia compiuto il tempo prescritto tempo assai lungo, quanto è necessario perchè si esaurisca e scompaia da sé il loro attaccamento alla vita terrena e il ri Ci i De Natura Deorum 1, li, 27 e De Senectute. CICERONE (vedasi), Somnium Seipìonis, ?, 15 e altrove. cordo delle belle opere umane per riprendere poi la primitiva natura eterea e spirituale e di nuovo dissolversi in seno all' anima universale. Le altre invece, e sono la gran maggioranza, trascorsi mille anni in una delle convalli confinanti con 1' Elisio, vengono chiamate da Dio a bere nelle acpue purificatrici del fiume Lete r oblio della vita trascorsa e si incarnano in nuovi corpi. Non s' intende peraltro, poiché Anchise non lo dice, se queste ultime anime, destinate a nuova vita, quando ritorneranno poi ancora, dopo la seconda morte e conseguente espiazione negli elementi, all' Elisio, vi resteranno tutte in attesa di convertirsi in puro etere e spirito, o se parte di esse dovrà ritornare nuovamente sulla terra. Nel primo caso il numero delle esistenze terrene sarebbe limitato ad un massimo di due una con prevalenza del male e una del bene, nel secondo sarebbe indefinito. Ma in un modo o nell' altro la teoria della resurrezione è assai chiara e il ciclo dell' esistenza, dal momento in cui r anima si stacca dallo spirito universale fino al momento in cui si ricongiunge ad esso, è perfettamente conchiuso ; il concetto panteistico e il processo di involuzione ed evoluzione dello spirito, appena accennati nel quarto delle Georgiche, sono qui svolti compiutamente. Né si può dubitare che anche 1' ultima parte che si riferisce alle pene e ai premi d'oltretomba e che espone la dottrina della metempsicosi, sia, come le prime, foggiata secondo i principi dell' Orficismo e del Pitagorismo. Appunto per tale attaccarne nto, esse continuano nell' Elisio le occupazioni a cui attendevano sulla terra. Sarebbe certo oltremodo interessante svolgere questi principii fino alle ultime conseguenze logiche, e chiederci, per esempio, se in tale concezione il processo di emanazione delle anime dallo spirito universale avvenisse una volta tanto, o ad intervalli, o ininterrottamente. Si vedrebbe allora che, non potendo avvenire ne una volta tanto (perchè in tal caso, col ritornare continuo delle anime individuali in seno all' anima universa, ne sarebbe seguita in un determinato momento la scomparsa della vita dalla terra), né ininterrottamente (parche in tal caso, essendo sempre infinitamente maggiore il numero dei cattivi che non quello dei buoni, a un certo punto sarebbe prevalso irrimediabilmente sulla terra il male), ma dovendo considerarsi come avverantesi ad intervalli, r idea di tale processo d' emanazione si ricollegherebbe alla teoria già accennata dei grandi anni mondani. Così ancora, poiché dall' anima universale emanano non solo quelle degli uomini, ma anche quelle dei bruti, ci si potrebbe chiedere che cosa dovesse avvenire di queste, alla morte dei loro corpi. E si vedrebbe come, dal modo in cui dovette esser risolto questo problema da qualcuno, potrebbe esser nata appunto l'ipotesi quasi Ognuno di questi anni o periodi della vita universale era diviso in dieci mesi (di mille anni ciascuno) e ogni mese era sotto il particolare influsso d' una delle divinità maggiori, concepita forse, filosoficamente, come aspetto, manifestazione, atteggiamento, emanazione particolare del dio universale. La durata però degli anni stessi era computata anche altrimenti, ma sempre di parecchi secoli ; e in ciascun anno, che si iniziava con un processo sempre identico di emanazione, ritornavano sulla terra le stesse anime e si ripetevano gli stessi eventi. Si ricordi quel che abbiamo visto più su parlando della quarta ecloga. unanimemente attribuita a Pitagora d' una metempsicosi anche animale. Ma prescindendo da queste considerazioni, che ci porterebbero al di là di quello che Virgilio ci ha voluto o potuto dire, come si concilia questa storia dell' anima con tutta la rappresentazione precedente dell' anti-inferno e del Tartaro ? È evidente che una contraddizione fondamentale esiste: che 1' esistenza delle anime nel preinferuo e le punizioni evidentemente eterne che subiscono quelle dei malvagi nel Tartaro non si possono accordare con le pene temporanee per mezzo dei tre elementi. Sicché noi siamo indotti a pensare che nella rappresentazione virgiliana dell' oltre tomba si debba forse vedere un tentativo mal riuscito per la mancata elaborazione ultima del poema, impedita dalla immatura morte di Virgilio di fondere insieme quella che era rappresentazione popolare e il concetto o rappresentazione filosofica del poeta. E poiché, considerata in sé stessa, questa storia suggestiva e profonda ha un senso compiuto e perfetto, e d' altra parte sappiamo che Virgilio compose 1' Eneide a pezzi staccati, che poi collegava insieme, non vorrebbe la voglia di credere che essa sia stata scritta a parte, fors' anche indipendentemente e in tempo anteriore a quello della composizione del poema, e poi opportunamente inserita in questo, allorché il poeta artista, fi [Qualcuno cioè potrebbe aver pensato che le incarnazioni dell' anima fossero non tutte necessariamente in corpo umano, ma anche in corpi d'animali, terrestri, acquatici od aerei, secondo che le colpe precedenti fossero da espiare nell'uno piuttosto che nelr altro elemento: e la vita animale avrebbe perciò rappresentato uno stato di vita intermedio fra due vite umane. losofo, cittadino nello stesso tempo concepì l'idea di valersi, per esaltare la grandezza della Patria e per la rappresentazione dei grandi spiriti di Roma, della dottrina della metempsicosi, antichissima e largamente diffusa e conforme alle credenze religiose dei suoi concittadini e già consacrata dall' arte di Ennio ? Anzi non mi parrebbe neppure arrischiato il pensare che si dovesse proprio vedere in essa un brano di quel poema della Natura al quale Virgilio già pensava quando finì il secondo canto delle Georgiche, e forse addirittura il principio del poema stesso o 1' idea madre eh' esso avrebbe svolta: principio ed idea eh' egli certo prese e imitò da Ennio, i cui Annali, come abbiamo veduto, si iniziavano appunto con 1' esposizione della dottrina della metempsicosi. In tale, ipotesi dunque la teoria messa in bocca ad Anchise non sarebbe soltanto una finzione poetica, un mezzo artisticamente perfetto per ottenere una grande e suggestiva efficacia di rappresentazione, ma esprimerebbe la genuina e schietta concezione di Virgilio, il risultato ultimo di quel contra^^to Molti raffronti fra Ennio e Virgilio fa Macrobio nel l. VI dei Saturnali; ma, per dire la verità, non vi è cenno alcuno di rapporti formali o sostanziali fra 1' esposizione di Anchise ad Enea e quella di Omero ad Ennio. Potrebbe darsi tuttavia che se ne parlasse in quella parte dei Saturnali che è andata perduta e nella quale appunto si conteneva 1' esame del valore filosofico dell'opera virgiliana fatto da Eustazio. D' altra parte però è indubitabile una effettiva somiglianza di contenuto fra i due squarci poetici, come sono indubbie alcune analogie di pensiero fra i due poeti. E gli arcaismi che si trovano in Virgilio {ollis, aurai) potrebbero essere un altro indizio d' imitazione enniana. Anche il Pascal (Gommentat. vergilianae, 143 sgg.) ha dimostrato che Virgilio ha derivato la sua esposizione dottrinale dal proemio degli Annales. a cui abbiamo accennato fra l' idealismo pitagorico-stoico e il materialismo epicureo, sarebbe insomma il suo testamento filosofico. Mirabile testamento davvero, che lasciava in eredità alle più lontane generazioni l' alta e sublime espressione artistica d'una teoria che, sorta agii albori del pensiero nelle più remote età dell' uomo, trasmessa di generazione in generazione da una civiltà all' altra, dall' Oriente all' Occidente, custodita con cura gelosa nel mistero dei santuari, insegnata come la verità più sacra e più recondita, s' illuminò ancora una volta, come già nei miti immortali di Platone, alla luce della poesia e dell' arte. Ho già parlato nel cap. I della tradizione, secondo la quale il re Numa Pompilio sarebbe stato scolaro di Pitagora. Raccogliendo là tutte le testimonianze di questa tradizione, ho anche accennato a quella che ne fa Ovidio nelle Metamorfosi. Essa ha una importanza specialissima e merita di essere studiata separatamente dalle altre anche per questo, che della tradizione stessa il poeta si vale per fare un'esposizione, se non profonda, tuttavia molto estesa la più estesa e la pili organica che ci rimanga nella letteratura romana della tìlosofia pitagorica, specialmente in attinenza a due punti fondamentali di essa: l'astensione dai cibi carnei e la metempsicosi. Dice dunque Ovidio (vv. 1S\ che, scomparso Romolo, si cercò subito chi potesse addossarsi un peso tanto grave com'era il governo di Roma, succedendo a un tal re, e che una fama non menzognera designò all'impero Numa, già famoso per la sua giustizia, per la sua pietà, e, sopratutto, per la sua sapienza: che, non solo conosceva a perfezione i riti della sua gente, la gente Sabina, ma, abbracciando con la vasta anima più larghi concepimenti ed essendo avido di scrutare i più ardui problemi della natura, aveva abbandonato la nativa Curi e si era recato a Crotone: Quaeritur interea qui tantae pondera niolis Sustineat, tantoque queat succedere regi. Destinai imperio elarum praenuntia veri Fama Numam. Non ille satis cognosse Sabinae 5 Oentis habet ritus: animo maiora capaci Goncipit, et quae sit rerum naiura requirit. Iluius amor curae, patria Guribusque relictis, Fecit, ut Herculei penetraret ad hospitis urbem. Quivi insegnava Pitagora e segue appunto nei versi l'esposizione delle dottrine di questo filosofo, che or ora esamineremo e Numa ne ascoltò le lezioni; dopo di che ritorna in patria e prese le redini del governo di Roma, insegnando al popolo del Lazio i riti sacrificali e le arti della pace: Talibus atque aliis instructo pectore dictis tn patriam remeasse ferunt., ultroque petitum Acoepisse Numam> populi Latiaris kabenas: Goniuge qui felix nym^pha ducibusque Gamenis Sacrificos docuit ritus, gentemque feroci Adsuetam bello pacis traduxit ad artes. Come si vede e l'ho già rilevato, Ovidio non solo accetta senza discuterla, come cosa ovvia e risaputa^ la tradizione che faceva di Numa un discepolo di Pitagora, ma vien pure in certo modo a mettere in connessione di dipendenza le istituzioni religiose attribuite a Numa e l' educazione pitagorica da lui ricevuta ; per quanto con l'accennata collaborazione della ninfa Egeria e delle Camene la leggenda abbia certamente voluto rappresentare la parte che ebbe l'elemento indigeno nella creazione degl'istituti religiosi romani del piìi antico periodo regio. Il poeta pertanto, non tenendo conto dei dubbi e delle critiche messe innanzi da qualche erudito, preferì seguire senz'altro la tradizione leggendaria, che pur Cicerone aveva chiamata inveteratus hominum ei-ror; e ciò non tanto perchè siffatta tradizione gli offriva mirabilmente il modo di esporre quella dottrina della metempsicosi ch'era la piìi naturale conclusione d'un poema come le Metamorfosi, quanto perchè, molto probabilmente, la tradizione era più che mai viva nella coscienza dei contemporanei, per i quali il poeta scriveva, massime dopo la recente rinascita del Pitagorismo in Roma. Lo stesso Ovidio, in altro luogo {Fast.) accenna alla possibilità che la riforma del calendario sia stata ispirata a Numa dal filosofo di Samo: Primus Pompilius menses sen sit abesse duos Sive hoc a Samio doctus, qui posse renasci Nos putat, Egeria sive monente sua. Un ultimo accenno alla medesima tradizione si legge nella terza elegia dei terzo libro delle Pontiche, dove il poeta, immaginando di parlare in sogno all' Amore di cui si professa maestro, lo rimprovera di essersi comportato verso di lui ben altrimenti da quello che fecero altri discepoli verso i loro maestri: Eumolpo verso Orfeo, Achille verso Chiroue, Numa verso Pitagora., ecc.: In Crotone teneva dunque scuola Pitagora; il quale, nativo dell'isola di Samo, aveva abbandonato spontaneamente la patria, mal sopportando la tirannide onde era governata, e s'eia dato a profondi studi di filosofia. Per virtù di questi egli potè elevarsi con la mente, per quanto fossero lontani nella immensità dello spazio celeste, fino agli dei e scrutare con gli occhi dell'intelletto ciò che la natura ha negato alla vista degli uomini: Vir fuit hic, ortu Satnius ; sed fugcrat una Et Samon et dominos^ odioque tyrannidis eocul Sponte erat. Isque^ licet caeli regione remotos^ Mente deos adiit et quae natura nogabat Visihus humanis^ oculis ea pectoris hausit. Ecco subito, in questi magnifici versi, messo in evidenza Pitagora, e determinata con molta precisione e con grande efiìcacia rappresentativa la natura del suo misticismo, fondato sopra l'esercizio assiduo dell'intelletto e la profonda intensità del meditare, per giungere alla visione e alla comprensione delle più alte verità. Cumque animo et vigili perspexerat oinnia cura In medium discenda dahat, coetusque silentum Dictaque mirantum magni primordia mundi Et rerum causas et, quid natura, docebat: Quid deus, unde nives^ quae fulminis esset origo, luppiter an venti discussa nube tonarent^ Quid quateret terras, qua sidera lege fnearent, Ed quodcumque latet. At non Chionides Eumolpus in Orphea talis; In Phryga nee satyrum talis Olympus erat ; Praemia nec Chiron ab Achilli talia eepit, Pythagor aeque ferunt noti nocuisse Numam. Nomina neu referam longutn collecta per aevum, Discipulo perii solus ab ipse meo. E in questi altri versi ecco parimenti accennata con grande chiarezza la vastità e larghezza degl'insegnamenti, che il filosofo impartiva all'attonita e silenziosa schiera dei discepoli e che abbracciavano le origini primordiali dell'universo, Je cause della materia e l'essenza della natura e della divinità, l'origine delle nevi e del fulmine, del tuono e del terremoto e le leggi onde è regolato il corso degli astri: insomma, tutti i problemi più reconditi della filosofia naturale e della scienza Egli 'per primo, aggiunge ancora il poeta, vietò di cibarsi di carne, sconsigliando bensì tale astensione con molta dottrina, ma senza riscuotere la meritata approvazione: Primusque anitnalia mensis Arguii imponi: primus quuni talibus ora Docta quidem solvit, sed non et eredita, verbis. Ed ecco appunto il filosofo combattere, in prima persona, l'uso delle carni e descrivere l'età dell'oro, quando gli uomini non conoscevano ancora tale uso; e poi, ispirato dalLi divinità, eccolo accingersi, con più alto afilato poetico, a trattare questioni più ardue e a svelare più riposti misteri: Et quoniam deus ora movet, sequar ora moventem Rite deum, Delphosque meos ipsumque recludarn Aethera et augustae reserabo or acuta mentis. Magna, nee ingeniis evestigata priorum, Quaeque diu latuere, canam. luvat ire per alta il) I vv. 67-71, cke riassumono la supposta fisica pitagorica, sono manifestamente ispirati da Lucrezio, dice il Lafaye, Les métamorphoses d' Ovide et leurs modèles grecs, Paris, Alcan, 1904, 197; masi accordano pure benissimo coi principii dello stoicismo. Astra \ iuoat terris et inerti sede relieta Nube vehi, validique umeris insistere Atlantis^ 150 Palantesque homines passim ac rationis egentes Despectare procul^ trepidosque obitur/ique timentes Sic exhortari, seriemque evoltere fati. E poiché sento di parlarvi per ispirazione divina, seguirò gl'impulsi del dio che mi fa parlare secondo il rito, e vi svelerò i miei arcani e lo stesso etere e vi schiuderò gli oracoli fin qui nascosti nel profondo della mia mente. Vi canterò cose grandi, né mai scrutate dalle menti dei padri, e che per lungo tempo restarono occulte. Mi piace andare tra le sublimi stelle ; mi piace abbandonata la terra e questa inerte dimora, lasciarmi trasportare da una nube e poggiare sulle spalle del vigoroso Atlante e guardare da lontano gli uomini sparsi qua e là e ancora irragionevoli, e ad essi, che aspettano con trepido timore la morte, infondere coraggio e schiudere la visione del loro destino con queste parole. Siamo alla rivelazione della metempsicosi, la cui conoscenza appunto deve distruggere negli uomini il timore della morte: genus attonitu7n gelidae formidine ìnortis ! Quid Styga, quid tenebras et nonnina vana timetis, Materieni vatum^ falsique perieula mundi? Corpora, sive rogus fiamma, seu tabe vetustas Abstulerit^ mala posse pati non ulla putetis, Morte careni animae; semperque priore relieta Sede novis domibus vivunt habitantque reeeptae. Cade ovvio a questo punto il raffronto coi famosi versi delie Georgiche: Felix, qui potuit rerum eognoscere caussas, Atque metus omnis et inexorabile fatum Subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari, schiatta attonita per lo spavento della fredda morte ! Che temete lo Stige, la tenebra e i suoi nomi vani, fantasie di poeti e pericoli d'un mondo inesistente? Non crediate che i corpi, o li abbia distrutti il rogo con la sua fiamma, o il tempo con la putredine, possano soffrire mali di sorta, E quanto alle anime, esse non muoiono; e sempre, abbandonata una sede, vivono e abitano in dimore che nuovamente le accolgono. E in prova di ciò Pitagora ricord d'essere vissuto ancora, al tempo della guerra troiana, nel corpo d' Euforbo. Poi segue, piìi specificatamente chiarita ed espressa, la dottrina della metempsicosi animale, volgarmente attribuita a Pitagora: Omnia mutantur, nìhil interit: errai et illìne Hue venit^ hine illuc, et quoslibet occupai artus Spiritus: eque feris humana in corpora transita Inque feras noster, nec tempore deperii ullo, Utque novis facilis signatur cera figuris, Nec manet ut fuerat^ nec formas servai easdem, Sed iarnen ipsa eadeni est; animam sic semper eandem Esse^ sed in varias doceo migrare fèguras. Tutto si trasmuta, niente muore. Lo spirito va errando e si muove di là a qui, di qui a là, e s'incarna nel corpo che si presceglie; e dalle fiere passa nei corpi umani e viceversa, né mai vien meno. E come la molle che si sogliono riferire ad Epicuro. Entrambi i filosofi dunque giungevano alla medesima conseguenza pratica (inanità del timore della morte) partendo da premesse assolutamente opposte: 1' uno, cioè Pitagora, dimostrando che il morire è soltanto trasformazione, o passaggio dell' anima d'una in altra forma di vita corporea; l'altro, cioè Epicuro, dimostrando che il morire è annientamento totale e definitivo della personalità per il disgregamento degli atomi onde l'anima si compone. cera si foggia in nuove figure, sì che, pur non restando quale era prima e non conservando le stesse forme, tuttavia è sempre la stessa, così vi dico che l'anima ò sempre la medesima, senonchò passa sotto varii aspetti. Da ciò un nuovo argomento per astenersi dall'usar carne. A questo punto la trattazione di Pitagora si allarga, e il filosofo passa a dimostrare 1' evoluzione perpetua e il divenire incessante di tutto il creato: Et quoniam magno feror aequore plenaque ventis Vela dedi: nihil est tato, quod perstet, in orbe. Cuncta fluuni, omnisque vagans formatur imago. E poiché, aperte le vele al vento, navigo in alto mare, sappiate che non vi è nulla di immobile in tutto l'universo. Tutto fluisce, e si foggia incessantemente ogni mutevole aspetto. E questa nuova proposizione illustra con una lunga serie di esempi, tratti dai fenomeni celesti, dall' avvicendarsi delle stagioni, dalla vita dell'uomo e dalle vicissitudini degli elementi. Ma la natura non ci offre solo lo spettacolo di mutamenti regolari, determinati da leggi immutabili ed universali ; si compiono anche intorno a noi, nei corpi inorganici e negli organici trasformazioni impreviste, che i saggi osservano con curiosità, ma di cui essi ignorano le cause: questi fenomeni straordinari spesso elencati e descritti nel periodo alessandrino, in opere intitolate Questa, prima parte deiresposizione ovidiana è molto probabilmente modellata sul Sogno degli Annali di Ennio di cui si è già visto. Paradoxa Ovidio li fa esporre da Pitagora, non senza qualche anacronismo, nei vv. (i vv. riguardano le proprietà di certi corsi d'acqua^ mirabiiia fontium et fiuminum)^ a cui fanno seguito altri, che descrivono le rivoluzioni avvenute nelle società umane, sino al glorioso principaio d'Augusto, predetto già da un oracolo fin dal tempo della caduta di Troia: Nune quoqiie Dardaniam fama est eonsurgere Rotnam^ Appenninigenae quae proxiyna Thybridis undis Mole sub ingenti rerum fundamina pomi. Haec igitur forviam crescendo mutata et olim Immensi caput orbis erit. Sic dicere vates Vaticinasque ferunt sortes: quantumque recordor, Dixerat Aeneae^ cum res Troia?ia labaret^ Prìamides Helenus /lenti dubioque salutis: Nate dea^ si nota satis praesagia nostrae 440 Mentis habes^ non tota cadet te sospite Troia. fiamma libi ferrumque dabunt iter: ibis, et una Pergama rapta feres, donec Troiaeque tibique Externum patria contingat am,ieius arvum, Urbem etiam cerno Phrygios debere nepotes, Quanta nec est nec erit nec visa prioribus annis. Hanc aia proceres per saecula longa potentem^ Sed doininam rerum de sanguine natus Tuli Efficiet. Quo cum tellus erit u>sa, fruentur Aetheriae sedes^ caelumque erit exitus illi. Raec Helenum eecinisse penatigero Aeneae Mente mem,or refero, cognataque moenia laetor Crescer e, et utiliter Phry gibus vieisse Pelasgos. Così Pitagora è fatto profeta della divina e fatale potenza d'Augusto, come con analogo procedimento, nel La sola predizione che troviamo accennata, a proposito di Enea, nei poemi omerici, si legge nel e. XX &q\V Iliade, e fu riprodotta da Virgilio {Aen.). poema virgiliano la dottrina pitagorica della metempsicosi è assunta quale mezzo artistico per la predizione della futura grandezza di Rom3. Nei pochi versi che seguono Pitagora finalmente ritorna al punto di partenza e conchiude: Poiché tutto cambia, poiché al termine della vita la nostra anima passa in nuovi corpi, anche animali, non uccidiamo le bestie; chi può sapere se, uccidendole non facciamo scorrere il sangue di nostri congiunti ?. Analizzato così il contenuto della esposizione ovidiana, vien fatto naturalmente di chiedersi quale sia stato r atteggiamento del poeta di fronte al Pitagorismo. Ne fu egli per avventura un seguace ? A questa domanda noi possiamo rispondere negativamente senz' ombra di esitazione: la vita e l'operosità poetica di Ovidio, anche nel periodo posteriore alla composizione delle Metamorfosi, furono in antitesi troppo stridente con gl'insegnamenti e la pratica pitagorica, per poter immaginare pensare che egli fosse dedito con qualche fervore a quelle dottrine ; d' altra parte Ovidio non ebbe certo tempra di filosofo né eccessivo amore per le ricerche e speculazioni astruse. Che però una certa simpatia, o almeno una certa insistenza del suo pensiero su quella filosofia ci sia stata, pare evidente, se non solo nell' opera sua maggiore le ha fatto così larga parte, con una esposizione quasi sistematica, ma altre volte ancora accenna ad essa, come nel citato luogo dei Fasti e in alcuni versi delle Tristezze. ìrist,, III, .3, 59-64: Atque utinam pereant anhnae cum eorpore hostrae^ Effugiatque avido pars mihi nulla rogos. E quasi certamente poi questa predilezione del poeta si deve ritenere l'effetto della rinascita del Pitagorismo, che era stata operata in Roma da Nigidio nella prima metà del secolo (onde abbiamo già visto quan te e quali traccie se ne riscontrino nella letteratura dell' età di Cicerone e di Yarrone), e che al tempo stesso del poeta fece sorgere la scuola dei Sestii: sì che Ovidio potè averne notizia sia dalle opere degli scrittori che appartenevano alla generazione precedente alla sua, sia dalla viva voce e dagli scritti di qualcuno dei nuovi seguaci. Gli studiosi infatti che, proponendosi la questione delle fonti di quest'ampia trattazione ovidiana del Pitagorismo, hanno cercato di risolverla, per poter quindi determinare il valore storico della trattazione stessa, hanno riconosciuto in sostanza che tali fonti debbono essere state le opere varroniane (le Antiquitates rerum divinarum e sopratutto il dialogo Gallus^ de admirandis) Nam si morte carens vacua volai altus in aura Spiritus, et Samii sunt rata dieta senis, Inter Sarmaiicas Romana vagabitur umbras^ Ferque feros manes kospita semper erit. Il poeta si augura che abbiano ragione coloro che 1' anima col corpo morta fanno e che nessuna parte del suo essere sfugga alle fiamme del rogo, poiché diversamente, egli dice, se lo spirito, immortale, vola alto nelle vuote regioni dell' aria e sono veri gì' insegnamenti del vecchio di Samo, 1' ombra di un Romano sarà costretta a vagare fra le ombre dei Sarmati e sarà sempre un'estranea tra feroci anime di morti. Il passo è importante, perchè mostra che, di fronte al pensiero della morte, il poeta era in sostanza ancora incerto fra coloro che negavano e quelli che affermavano la immortalità dell'anima. oppure gli scritti di Nigidio, o dei Sestii, od anche dei loro discepoli Papirio Fabiano e Sozione. Sicché, qualunque si accetti delle ipotesi messe innanzi, sta di fatto che le fonti a cui Ovidio ha attinto non sono moìto anteriori a lui. D'altra parte, anche tenendo conto del fatto che Ovidio, più poeta che filosofo, non intese certo di trattar l'argomento con rigore di metodo scientifico e filosofico, attenendosi scrupolosamente a questo o a quell'autore ; ma che avrà usato di una certa libertà e indipendenza, e che (pur valendosi, se si vuole di uno o più modelli, oltre che dei ricordi e delle cognizioni sue personali) avrà seguito soprattutto il suo sentimento artistico, giovandosi della materia dogmatica nella forma genuina soltanto nei limiti atti a recare efficacia estetica all' opera sua e non poco forse aggiungendo, sopprimendo o modificando di sua propria intenzione; si è riusciti tuttavia a mostrare, per esempio, che certe intrusioni nel sistema pitagorico di principii appartenenti ad altri sistemi come a quelli di Eraclito e di Empedocle non sono affatto imputabili ad Ovidio, ma dovevano già essere avvenute negli scrittori dai quali egli attinse. La sua esposi Si vedano in proposito le opere seguenti: Hottingee, De Pythagora omdiano \ìn Opuseula philologica, Leipzig); A. ScHMEKKL, De omdiana Pythagoreae doctrinae adumhratione, Gryphiswad, e Die Philosophie der mìttleren Stoa, Berlin (dove sono modificate in parte le conclusioni dell'opera precedente); G. Lafaye.Per Eraclito si veda C Pascal, La dottrina pitagorica e la eraclitea nelle Metamorfosi ovidiane^ Mantova, ripubblicato nel volume Scritti varii di Letteratura Latina; e per Empedocle il volume dello stesso autore Graecia capta ^ Firenze, Le Mounier]. zione del sistema di Pitagora acquista pertanto il valore di documento storico, in quanto che, supplendo in parte alla deficienza delle nostre cognizioni m proposito, dovuta alla perdita delle opere di Yarrone, di Nigidio, dei Sestii,^ ci mostra molto approssimativamente in che consistesse il neo-pitagorismo romano. L'esame che abbiamo così compiuto della filosofia latina dalle origini fino a tutto il secolo della sua maggior fioritura ci ha dimostrato non solo che il Pitaorismo e nelle varie età di Roma abbastanza largamente conosciuto, ma che d'ispirazione pitagorica sono alcune delle pili eloquenti pagine che quei tempi ci hanno tramandate, come il sogno di Ennio, il sogno di Scipione e il Canto VI dell' Eneide: sicché dobbiamo concludere che nelle idee che quel sistema svolse era implicita una grande e mirabile virtìi di esaltazione poetica ed artistica. Se riflettiamo d'altra parte che quelle idee esercitarono notevole influsso nel sorgere delle più antiche istituzioni romane, e che contro di esse mossero guerra invano l'arte titanica di Lucrezio, la satira maliziosa di Orazio, la forza politica di Cesare e di Augusto (nella lotta contro il sodalizio di Nigidio Figulo e la scuola dei Sestii), dobbiamo tenere per certo che in esse fosse insita una grande forza di resistenza e quella specie di malìa fascinatrice che suscita le pili alte energie morali. Se le idee tanto piii valgono quanto maggiore è il sentimento che le accompagna e che le trasforma in forze vive cioè operanti nella vita degli individui e dei popoli, le concezioni pitagoriche, venute da sì lontane scaturigini e assurte a così varie, molteplici, alte manifestazioni d'arte, di pensiero, di moralità nel periodo della civiltà romana, ebbero certo valore altissimo. Che se poi, uscendo fuori dai limiti del nostro tema, pensiamo, alla forza di resistenza che esse mostrarono, al loro persistere attraverso i secoli e attraverso tante vicissitudini del pensiero, ai loro successivo e alterno rinascere con sempre rinnovato vigore nei momenti di più intensa attività spirituale nella Magna Grecia con Pitagora, in Atene con Platone, in Alessandria coi teosofi neo-platonici, in Roma con Ennio e con Virgilio, in Costantinopoli con l'imperatore Giuliano, nell'Italia dell'ultimo rinascimento con Giordano Bruno e se riflettiamo che oggi ancora esse vivono nell' Oriente asiatico, operanti con la forza della fede in milioni di coscienze, e che accennano per diversi segni, in questa nuova primavera dell'idealismo, a risorgere anche nel mondo occidentale, noi possiamo con sicurezza affermare che esse non furono apparizione fugace ed effimera d'un pensiero individuale, ma parole di quel linguaggio eterno che sgorga perenne dalle più profonde radici dell'anima umana. Si veda, per esempio, tanto per citare un magnifico libro di scienza, V opera di W. Mackenzie Alle fonti della vita (Genova, Formiggini) e la recensione che io ne feci nel Giornale del Mattino di Bologna. p: U P H O R B o s. Rivista Ligure di Scienze, Lettere ed Arti Genova. La figura di Eùphorbos nell' Iliade. Pitagora rincaraazione di Eùphorbos. 3. Altre incarnazioni di Pitagora. Y'è forse alcuno per il quale, meglio che per Eùphorbos figlio di Panto, possa ripetersi il famoso verso dell'antico commediografo, che il Leopardi tradusse muor giovane colui ch'ai cielo è caro ? Poiché veramente fu caro agli dei, se, morto nel fior degli anni sotto le mura della sua Troja per mano del divino Menelao, dopo aver ferito, primo fra i Trojani, il fortissimo Patroclo, Eùphorbos ebbe la ventura non solo di una spiritual vita immortale ne la immortalità dell'Iliade, ma di lasciare altresì il suo nome, come ora vedremo, legato per sempre al ricordo di un grande pensiero e di una più grande vita: al pensiero e alla vi+a di Pitagora. Fusa nel vivo indistruttibile metallo della poesia d' 0mero, la figura dei giovinetto eroe appare, nel racconto dell' antica gesta, nel momento più acuto dell' azione guerresca. Quando, per l' ostinato disdegno di Achille, più grave è per i Greci il pericolo nella memoranda giornata del combattimento presso alle navi, Patroclo, indossate le armi dell'amico e ricondotti i Mirmidoni alla battaglia, verso l'ora del tramonto si trova coi suoi di fronte ad Ettore, che Apollo protegge: in tre assalti egli ha uccisi tre volte nove nemici, ma al quarto assalto un colpo del dio gli ha tolto l'elmo, infranta la lancia, fatto cadere lo scudo, slacciata la corazza: Smarrito il cor, fiaccate le valide membra, fermossi e titubò. Di dietro allor con la punta de l'asta infra le spalle, al dosso, Io colse da presso un trojano, il Pantoide Euforbo, che tutti vinceva gli eguali con la lancia e sul cocchio e al muover degli agili piedi, 810 ed anche allor, venuto appena sul carro, sbalzati venti nemici avea, di guerra già prode campione. Primo ei vibrò con 1' asta un colpo su Patroclo auriga ; ne lo scrollò ; poi corse indietro e tornò ne la mischia, tratta fuor da le carni la lancia di frassino; incontro Patroclo, ancor che ignudo, ei già non attese a l'assalto. Patroclo allor, stordito dall'urto di Febo e da l'asta, anco a 1' amiche schiere traeva, fuggendo la morte. Ma com' Ettore vide dal ferro piagato ritrarsi Patroclo generoso, il varco s' aprì tra la mischia, 820 presso gli venne e, d'asta vibratogli un colpo, lo giunse sotto a r addome: fuori n' uscì da l'opposto la punta. Quei con fragor giù cadde, e grave fu il lutto de' Danai. I versi trovo segnati come spurii nella quinta edizione del DiNDORF, curata dallo Hentze" (Lipsia, 1890), sulla quale è stata condotta la presente traduzione. Ma non mi pare ohe sia proprio necessario inquadrare fra parentesi i due versi, così omerici pur nell'apparente disordine dei particolari accennati: prima la pronta ritirata del giovinetto trojano, poi il trarre dalle carni di Patroclo 1' asta ; l' idea preponderante per il poeta (cantore innanzi a un pubblico di ascoltatori), dopo accennato 1' ardito colpo del giovine, è quella del suo rapido sottrarsi alla vendetta di Patroclo ; fermata questa, il poeta si riprende p3r aggiungere ancora un particolare descrittivo (lo sforzo dello strappare dalla ferita la lancia) e per rincalzare l'idea della fuga di fronte a Patroclo, Suir eroe atterrato Ettore si vanta e lo schernisce, ma il caduto ne rintuzza 1' orgoglio, affermando che la vittoria non è stata merito suo, sì degli dei: che lo hanno ucciso la Moira e il figlio di Latona e, degli uomini, Eùphorbos ; e predettagli la fine imminente per mano d'Achille, muore e rimane supino in mezzo al campo di battaglia, mentre Ettore insegue Automedonte, che cerca di portare in salvo il cocchio d'Achille. A guardia del cadavere di Patroclo si fa innanzi l'Atride Menelao, armato di lucido bronzo, tenendo davanti al morto, in sua difesa, la lancia e il rotondo scudo, fermo d'uccidere chiuncfue osi accostarsi. Ed ecco ancora Eùphorbos, il cui intervento dà luogo ad uno dei piìi begli episodi della battaglia: II. XVII, 9 Pronto di Panto il figlio, esperto nel' asta, s'avvide ch'era atterrato Patroclo, e fattosi subito innanzi che, pur ferito e spoglio della difesa delle armi, era sempre un troppo temibile nemico, anche per un più esperto guerriero che non fosse Eùphorbos. Poiché Omero non ha voluto certo rappresentare questa fuga come atto di viltà ! È tutt'altro che vile il figlio di Panto, come dimostrerà fra poco nell' impari duello con Menelao. Sicché non mi pare corrispondente né allo spirito né alle parole del testo omerico la traduzione che dà il Monti di questo passo: Anzi dal corpo ricovrando il ferro Si fuggi pauroso, e nella turba Si confuse il fellon, che di Patroclo Benché piagato e già dell'armi ignudo Non sostenne la vista. {IL) L'epiteto (eummelies) non é certo ozioso: infatti già il poeta ha detto che Eùphorbos primeggiava fra i coetanei con la lancia, e che con l'asta acuta ha ferito Patroclo, come con l'asta dà un colpo J' ultimo !) nello scudo di Menelao. disse al figlio d'Atreo, al prode guerrier Menelao: Menelao, divino germoglio, signor di gran genti, vanne, abbandona il morto, qui lascia le spoglie cruento. Prima di me nessuno, fra' Teucri o gì' illustri alleati, 15 giunse con 1' asta Patroclo, in mezzo al furor de la mischia: lascia eh' io m' abbia dunque quest'inclito onor fra' Trojani, che la dolce vita dal petto ti strappi il mio ferro. Bieco d'ira rispose il biondo figliuolo d'Atreo: Bello davver, gran Giove, con tanta insolenza vantarsi ! 20 Certo mai fu sì grande '1 furor di pantera o leone di cignal feroce, a cui nel fiorissimo petto gonfiasi il cor superbo, alter di sua grande possanza, qual de' figli di Pauto, esperti ne l'asta, è la boria ! Ne ad Iperènor tuo, rettor di cavalli, già valse 25 di giovinezza il fiore, allor che sprezzante affrontommi e disse me fra' Danai il più dispregevol guerriero ! Or ei non più, te '1 dico, da' suoi propri piedi portato, ad allietar ritorna la cara consorte e i parenti ! Così la tua baldanza, se pur d'affrontarmi tu ardisci, 30 rintuzzerò. Ma io ancor ti consiglio a ritrarti dov'è folta la turba. Chi è saggio prevede l'evento. Disse così, ma quello ne pur gli die retta e rispose: Or, Menelao divino, trar dunque dovrò gran vendetta pel fratel eh' uccidesti e ancor tu me '1 dici vantando 35 e nel segreto talamo tu n'hai vedovata la sposa, e i genitor nel lutto e in muto cordoglio gittasti ! Oh ! che per me dei miseri avrebbe il cordoglio una tregua, se la tua testa io stesso e l'armi portandomi in Troja, fra le man lo gittassi a Panto e a la diva Frontide! 40 Ma non più a lungo, ornai, s' indugi a far prova con l'armi s' io m' abbia saldo il core o pieno di vile paura. Detto così, die un colpo nel tondo perfetto suo scudo, ma non lo franse il ferro ; bensì gli si torse la punta nel poderoso usbergo. S' avventa secondo con 1' asta Le armi di Patroclo, sciolte e fatte cadere dal colpo d'Apollo, giacevano in terra poco lungi dal cadavere. l'Atride Menelao, pregato in suo cor Giove padre, e, mentre quei s' arretra, il coglie a la fossa del collo; dentro spinge con forza calcando la mano pesante, e dall'opposto n' esce pel tenero collo la punta. Cadde, die un tonfo e V armi su lui con fragor risonare ; 50 s' insanguinar le chiome, che simili aveva a le Grazie, i capelli ricciuti, eh' avvinti eran d'oro e d' argento. Come talora un florido arbusto d'ulivo si nutre in solitario loco, allor che molt' acqua vi sgorghi, bello, pien di rigoglio, e poi, come l' agita il soffio 55 di tutti i venti, un velo di candidi fior lo ricopre, (2; ma piombando improvviso un vento con turbine grande dalla fossa lo schianta e a terra disteso lo abbatte; tale di Panto il figlio, esperto ne l' asta, Eiiforbo l'Atride Menelao uccise e spogliava de l'armi, 60 Come allor eh' un robusto leone cresciuto fra' monti * da pascolante gregge rapì la giovenca più bella, Cioè ricciute, come dice nel verso seguente, e non bionde^ come ha interpretato alcuno, per es. il Koppen, forse ricordando Pindaro Nem>. 5 fine. Le Grazie furono sempre rappresentate con lunghi ricci spioventi sì nelle arti plastiche e figurative, sì nella letteratura dei Greci (cfr. Omero, Inno ad Apollo, 194 sg. e Stesicoro, fr. XIII neìV Antol. della melica greca di A. Taccone). Si veda in proposito quello -che scherzosamente Luciano, noi Sogno, fa dire a Micillo: questi, fra le altre cose dice al suo gallo-Pitagora: e mi sembra che Omero per questo abbia detto le tue chiome si mili alle Grazie, perchè avvinte eran d'oro e d' argento: in trecciate infatti con 1' oro e rilucendo con esso apparivano, evi dentemente, molto piiì pregevoli e desiderabili. Accenna forse il poeta coi soffi di tutti i venti la stagione di primavera, quando fra il marzo e 1' aprile le piante s' incurvano bensì sotto i venti, ma si rivestono anche della loro fioritura annuale ; anzi parmi che accenni qui proprio alla prima fioritura* del bell'arboscello d'ulivo, che poi il primo turbine schianta, cosi come l'asta di Menelao, troncando la vita del giovinetto forte ed ardimentoso, fa cadere il serto di fiVite speranze che già s' intesseva intorno al suo capo. ] cui la cervice infranse tenendola forte co' denti, poi, facendola a brani, le viscere ingolla col sangue intorno a lui, da lunge, si nnuovon con grande frastuono 65 cani, villan, pastori, ma farglisi presso ad alcuno non regge il cor, che tutti li fa scolorir la paura; così Jiessun de' Teucri ha l'alma nel petto sì ardita, eh' osi affrontar da presso la forza del gran Menelao, E questi agevolmente porterebbe via le splendide armi di Eùphorbos, se non glielo impedisse Febo Apollo, il quale, presentatosi ad Ettore sotto 1' aspetto di Mente, lo consiglia a desistere dall' inutile inseguimento dei cavalli d'Achille e ad accorrere invece là dove or Menelao frattanto, il figlio pugnace d'Atreo, 89 corso a difender Patroclo, uccise il miglior de' Trojani, il Pantoìde Euforbo e spento n' ha il valido ardire. Ettore infatti, pronto, si fa largo tra le schiere, vede r uno che toglie le magnifiche armi, 1' altro disteso in terra e il sangue che sgorga dalla ferita, irrompe fulmineo con orribili grida, e Menelao, riconosciutolo subito, non osando da solo tenergli testa, lascia a malincuore il corpo di Patroclo e si ritira verso i suoi, per chiamare qualcuno in soccorso. Così egli non ha potuto neppure portar via con sé sul suo cocchio la preziosa armatura; della quale tuttavia dovette certo impadronirsi più tardi, quando i Trojani sconfitti furono costretti a rinchiudersi entro le mura. E non sarà stato quello il meno glorioso trofeo di guerra che avrà riportato con se a Micene. Ma Eùphorbos, morto di così bella morte e glorificato già dalla divina arte d' Omero, non rinacque per avventura, dopo quattro secoli, a nuova vita e ad opere non meno belle e gloriose? Poiché alcune antiche testimonianze ci hanno tramandato che Pitagora, il celeberrimo fondatore della scuola italica, l'assertore più famoso della dottrina della metempsicosi, nel tempio di Hera Argiva, veduto uno scudo di bronzo, disse che quello portava e gli era stat^ tolto da Menelao quando era Eùphorbos. E degli Argivi, staccato lo scudo, vi videro realmente inciso il nome d'Eùphorbos. Così afferma uno scoliaste d'Omero (Il.) e così altri, fra gli antichi scrittori, ricordano accennano la cosa. Chi non rammenta infatti, tanto per citare i piìi noti, quella famosa ode d'Archita, dove Orazio afferma appunto, non senza una sottile ironia, che il regno dei morti tiene anche il figlio di Panto, sceso all'Orco un'altra volta, sebbene, con lo scudo, che fece staccare, data testimonianza dei tempi della guerra troja na, non avesse concesso alla nera morte niente più che i nervi e la pelle? Il buon Orazio, tra scettico ed epicureo, non ebbe evidentemente molta fede nella metempsicosi e si burlò un poco di Pitagora redivivo! Anche OVIDIO (vedasi), che nell' ultimo canto delle Metamorfosi fa esporre da Pitagora stesso le sue dottrine, lasciò esplicito ricordo della tradizione, facendo dire al filosofo: Ben io sì lo rammento nei dì della guerra di Troja ero il figliuol di Panto, Euforbo, cui stette nel petto Orazio, Garm.: habentque Tartara Panthoiden iterum Orco Demissum, quamvis clipeo Trojana refixo Tempora testatus, nihil ultra Nervos atque cutem morti concesserat atrae. Id. Epod. VI, 21: nec te Pythagorae fallant arcana renati ] la grave lancia infissa, per man .del più giovine Atride, Riconobbi lo scudo, che già la sinistra mia tenne, or non è molto in Argo nel tempio sacrato di Giuno. E ancora due secoli dopo il filosofo neo-platonico Porfirio^ raccogliendo in una breve biografia molte notizie intorno a Pitagora, lasciò scritto che questi ricordava a molti di quelli che si recavano da lui la precedente vita che 1' anima loro aveva vissuto già un tempo pri ma di essere legata nel corpo d' allora. E di sé stesso rivelò con prove indubitabili d'essere stato Euphorbos figlio di Panto. E dei versi omerici cantava, accompa gnandosi mirabilmente con la lira, quelli di preferenza: 50 s' insaguinàr le chiome, che simili aveva a le Grazie, i caj)elli ricciuti, eh' avvinti eran d'oro e d'argento. Come talora iTn florido arbusto d'ulivo si nutre in solitario loco, allor che molt' acqua vi sgorghi, bello, pien di rigoglio, e poi, come 1' agita il soffio 55 di tutti i venti, un velo di candidi fior lo ricopre, ma piombando improvviso un vento con turbine grand® dalla fossa lo schianta e a terra disteso lo abbatte ; tale di Panto il figlio, esperto ne 1' asta, Eiiforbo r Atride Menelao uccise e spogliava de l'armi. Poiché quel che si racconta dello scudo di questo Euphorbos frigio, che si trovava in Micene, nel bottino Ovidio, Metamorph.: Ipse ego nam memini Trojani tempore belli Panthoìdes Euphorbus eram, cui pectore quondam Haesit in adverso gravis basta minoris Atridae. Cognovi clipeum, laevae gestamina nostrae, Nuper Abanteis tempio lunonis in Argis, trojano dedicato a Giunone Argiva, lo passo sotto si lenzio come cosa ben nota.La tradizione dunque era assai diffusa Tra gli antichi. Ora quale ne sarà stata 1' origine? Un'invenzione pura e semplice ? Potrebbe anche essere; nel qual caso dovremmo evidentemente pensare a qualche discepolo o seguace del Maestro, il quale, per confermarne meglio la dottrina della metempsicosi, avesse immaginato di sana pianta la storiella, cercando poi di accrescerle autorità col farne autore lo stesso Pitagora. l' invenzione sarebbe nata da quel che abbiamo udito or ora narrare da Porfirio, che il filosofo, appassionato lettore d' Omero, recitava e cantava spesso i delicati e soavi versi della morte d' Eùphorbos ? Anche questo è possibile. Ma a me pare molto più semplice e forse più ovvio senza andare vanamente fantasticando in ipotesi credere senz'altro alla concorde testimonianza degli antichi. Vi è forse nella cosa alcunché che trascenda i limiti della credibilità e della verosimiglianza? Pitagora non credeva davvero alla metempsicosi, e non era anzi questo il pernio della sua psicologia e della sua morale, e convinzione (non pura ipotesi speculativa) profonda, certa, inoppugnabile sua e dei suoi seguaci ? Dunque e ben possibile che egli, il quale aveva virtù taumaturgiche (tanto che nella sua vita il meraviglioso, anzi il miracoloso, ebbe gran parte)^ egli, che tante profonde e misteriose cose aveva imparato nei suoi viaggi in Egitto e nell' Oriente, esercitando quelle sue pratiche magiche ai vita, profondando lo spirito in quelle sue me PoRPHTRii, Vita Pythagorae^ 26, 27. Così presso Luciano nei Dialoghi dei morti (20), quando Eaoo presenta Pitagora a Menippo, questi si rivolge subito a lui con le parole: Salve, o Eùphorbos. ditazioni così intense, che erano quasi astrazioni dal corpo ed estasi vere e proprie —, credesse di leggere nel suo passato la storia della propria anima e ne desse notizia ~ se non proprio alle turbe agi' iniziati della sua scuola,. agi' intimi, ai più perfetti, da qualcuno dei quali poi la cosa sarà stata divulgata. Insomma per me r attribuire a Pitagora stesso, anziché allo spirito inventivo di qualche zelante discepolo, 1' accenno alle sue vite anteriori non ha nulla di inammissibile e di men che credibile: lo zelo dei seguaci avrà forse potuto aggiungere qualcosa, inventare qualche nuovo particolare o magari immaginare qualche nuova esistenza, ma l' origine prima di siffatti racconti si può proprio far risalire allo stesso Maestro. Il quale dunque potè realmente dire e naturalmente anche credere poiché non é ammissibile la malafede in un uomo di tanta autorità, la cui vita fu tutta un apostolato di verità e di bene di essere stato Eùphorbos. Ma in tal modo si potrebbe osservare se noi accettiamo per vero quello che 1' antichità concorde ci ha tramandato, che cioè Pitagora credette e diede a credere di essere stato il giovinetto figlio di Panto, ne verrebbe di conseguenza che egli avrebbe anche creduto nella realtà storica d' Eùphorbos, non già iato dalla feconda fantasia d' Omero, ma vissuto in carne ed ossa. E che per questo ? Chi mai dei Greci del sesto secolo avanti Cristo per non dire di quelli dei secoli posteriori non credette nella realtà della guerra trojana, e dubitò della esistenza di Agamennone, di Achille, di Menelao, di Ulisse, di Ettore, di tutta la bella schiera degli eroi dell' Iliade e dell' Odissea? Né la critica storica demolitrice, né la quistione omerica erano nate ancora, e Federico Augusto Wolf doveva tardare ancora ventiquattro secoli a nascere e a lanciare pel mondo la stupefacente teutonica mostruosità dei suoi Prolegomeni ad Omero! Di Pitagora gli ''antichi conobbero anche altre incarnazioni, anteriori e posteriori. Soggiunge infatti Porfirio, un poco più innanzi: Affermava di essere già vis suto precedentemente, dicendo d' essere stato prima Eù phorbos, poi Etàlide, in terzo luogo Ermótimo, poi Pirro e allora Pitagora. Con che dimostrava che 1' anima è immortale e riesce, in chi sia purificato, a ricordarsi dell'antica sua vita. Ma Diogene Laerzio ci ha conservato in proposito una testimonianza che risalirebbe ad Eraclide Pontico (discepolo di Platone, Speusippo ed Aristotile) la quale differisce da quella di Porfirio non solo perchè fa di Eùphorbos la seconda incarnazione, essendo stata la prima quella di Etalide, ma anche perchè riferisce ad Ermótimo (terza incarnazione), anziché a Pitagora, 1' episodio dello scudo, che sarebbe Veramente si é incominciato già da qualche tempo ~ anche in Germania ad essere un po' meno radicali in fatto di negazioni. E a quel modo che il Beloch, per esempio, ammise come possibile che fra gì' innumerevoli eroi venerati nelle diverse parti del mondo greco ve ne fosse qualcuno che in realtà una volta si mosse sulla terra in carne ed ossa, così il Drerup {Ornerò^ Bergamo) afferma d'esser disposto a vedere in Agamennone, Menelao, Nestore, Ajace, forse anche in Priamo e in altre figure dell' epopea, reali persone storiche. Gli rimangono però gravi dubbi sulla realtà storica della spedizione contro Troja. l. e, 45. Della cosa discussero anche gli scrittori cristiani, come Tertulliano (de anima), Lattanzio {Epit. Instit. dio.), Sant'Agostino {Irinit.). inoltre stato appeso nel tempio di Apollo a Branchidas, e non a Micene. Ma ecco senz' altro le parole di Laerzio: Dice Eraclide Pontico che egli (Pitagora) afPermava di se d' esser già stato Etalide e ritenuto figlio di Her raes. E che Hermes gli disse di scegliere quel che volesse, tranne F immortalità: onde egli chiese il dono di conservare da vìvo e da morto il ricordo di tutti gli eventi. Che pertanto in vita si ricordava di tutto, e dopo che fu morto conservò egualmente la memoria. Che in seguito rinacque Euphorbos e fu ferito da Mete nelao ; ed Euphorbos diceva d' essere stato un tempo Etalide e di aver avuto da Hermes quel dono e ricor dava le trasformazioni dell'anima com'erano avvenute, e attraverso quali piante ed animali fosse passata, e che cosa l'anima avesse sofferto nell'Ade, e qual sorte attenda le altre anime. E che quando Euphorbos morì la sua anima passò in Ermòtimo, che alla sua volta, volendo dare una prova dell'esser suo, andò a Bran chidas ed entrato nlel tempio d' Apollo mostrò lo scudo che Menelao vi aveva appeso, ormai imputridito, re stando solo la parte esterna d'avorio. E che quan ti) Dobbiamo forse in questa ipotetica discendenza da Hermes, il dio dei misteri, vedere significata la iniziazione di Pitagora alle dottrine ermetiche? Mi par probabile; se pure non dobbiamo vedere in ciò, come noli' altra comune tradizione che faceva di Pitagora un figlio d'Apollo, delle espressioni del linguaggio mistico fraintese. Pausania, nella descrizione che ci ha lasciata dell' Heraion di Micene, dice ben chiaro che nel pronao del tempio, a destra, dov' era la statua della dea, vi era anche appeso in voto uno scudo, quello che Menelao già tolse ad Euphorbos in Ilio. (Descriptio Graeciae). Ora, poiché sappiamo che Pausania descrive nell' opera sua proprio quel che ha visto coi suoi occhi do Erraótimo morì, rinacque Pirro pescatore di Delo ; e di nuovo si ricordava tutto: come fosse stato prima Etalide, poi Eùpborbos, poi Ermótimo, poi Pirro. E che quando Pirro morì, rinacque Pitagora e si ricorda va di tutto quel che s' è detto. Non solo, ma a sentir Gelilo anzi i due filosofi Clearco e Dicearco vissuti fra il quarto e il terzo secolo avanti Cristo avrebbero lasciato scritto che Pitagora rivisse ancora altre tre volte, come Pirandro, come Calliclea e finalmente come una bella etera chiamata Alce. E così r anima d' Eùphorbos, essendo vissuta otto voltee avendo sperimentato, chiusa nel carcere corporeo, le più varie condizioni d' esistenza, sarà essa dopo aver compiuto il ciclo assegnatole dal suo proprio destino tornata a dissolversi nel gran mare dell' anima universale ? o non avrà continuato ancora a vestirsi d'umana carne, indefinitamente, secondo la favola di Luciano? (tanto che una sua indicazione guidò lo Schhemann alla scoperta delle famose tombe dei re nel foro di Micene), avrà egli veduto quell'antichissimo logoro avanzo, o una copia in bronzo fattane fare di poi, o addirittura un qualunque scudo che i sacerdoti del tempio vi abbiano appeso in tempi tardivi a ricordo e testimonianza dell'antica notissima tradizione? Pausania in ogni modo visse nella 2^ metà del secondo secolo dopo Cristo. Diogene Laerzio,Gellio, Noctes Attieae: Pythagoram vero ipsum, sicut celebre est, Euphorbum primum fuisse, dictitasse; ita haec remotiora sunt bis, quae Glearchus et Dicaearchus memo riae tradiderunt, fuisse eum postea Pyrandrum, deinde Callicleam, deinde feminam pulchra facie meretricem, cui nomen fuerat Alce. Se, come è probabile, Platone ha desunto dal Pitagorismo i principii a cui informa la teoria delle pene d' oltretomba nel De republica secondo la quale chi aveva commesso ingiu Lungo sarebbe a dire così parla il suo gallo fìlo sofo (Pitagora redivivo anche questo!) in qual forma r anima mia venisse via da Apollo volando, ed entrasse in corpo di uomo, e qual pena sofferisse in tal guisa. Mentre eh' io era Eùphorbos combattei a Troja, e quivi ucciso da Menelao, dopo qualche tempo ne venni a stare in Pitagora ; ma fra 1' un tempo e V altro non ebbi casa, aspettando che Mnesarco mi apparecchiasse r abitazione.... Ma quando ti spogliasti di Pitagora (domanda Micillo al suo gallo) di che ti vestisti? Di Aspasia, femmina di mondo, di Mileto E dopo Aspasia qual uomo o qual nuova donna diventasti? Grate, cinico. figliuolo di Giove, qual differenza! Di femmina di mondo, filosofo! Poi re, poi un po verello, poi satrapo, poi cavallo, poi gazzera, poi ranoc chio, e mille altre cose che non finirei mai a dirle tutte. Ma sopra tutto fui gallo spesso (vita da me sopra le stizia verso un altro doveva subire dieci volte quella medesima ingiustizia e occorreva quindi lo spazio di dieci vite per scontare le colpe della prima bisognerebbe veramente ammettere (s' in tende bene, dal punto di vista di Pitagora e della sua dottrina) almeno altre due vite. Per il luogo platonico e le relazioni che esso può avere avuto con il dogma cristiano della resurrezione si veda ciò che ha scritto il Pascal nella Rassegna Contemporanea (ripubblicato in Credenze d'oltretomba). Padre di Pitagora. Si noti poi che qui Luciano sorvola sulle altre note incarnazioni del filosofo. Ma altrove {Vera Historia) egli dice: In quel tempo appunto ci venne (nella città di Soveria nell' isola dei Beati) Pitagora di Samo, che allora aveva finita la settima mutazione, vissuto le sette vite, compiuti i sette periodi dell'anima, ed aveva d'oro tutto il lato destro. Fu de ciso d' ammetterlo con gli altri beati, ma non si sapeva se chia marlo Pitagora od Euforbo. altre amatissima) servendo ad altri molti, a re, a pove relli, a ricchi uomini; e finalmente vivo in tua compa gnia, facendomi beffe cotidianamente di te, che ti que reli della tua povertà, e piangi e ammiri i ricchi perchè non sai i mali che comportano. E con l'amabile arguzia lucianea possiamo ben chiudere questa singolare istoria d' Eùphorbos figlio di Panto, il quale fu veramente molto caro ai celesti. Luciano, Il Sogno o il Gallo (secondo la traduzione di Gasparo Gozzi). Si legga tutto questo piacevolissimo dialogo. Il nostro autore del resto scherza in parecchi altri luoghi su Eùphorbos; mi sembra inutile riferirli; basterà vedere un qualunque indice delle opere di Luciano. IL SODALIZIO PITAGORICO DI CROTONE. Edito dalla ditta Zanichelli di Bologna. The Theosophieal Review (Londra. Oggetto del presente studio. Origiiae o formazione del Sodalizio pitagorico. Carattere e scopi di esso. Sua durata. Suo ordinamento. Natura degl'insegnamenti che vi si impartivano. Una tradizione che fu diffusa e concorde nelr antichità anche prima dell' apparizione del neo-pitagorismo, narra che il filosofo di Samo, dopo aver viaggiato nelle regioni d' Oriente in Fenicia, nella Babilonia, in Caldea, nella Persia, nell' India e in particolare nell' Egitto e ^ver presa quivi conoscenza delle dottrine segrete che i saggi ed i sacerdoti vi professavano, proprio nello stesso tempo in cui fiorivano nella Cina Lao-Tse e nell'India Gotamo Buddho venne a Crotone, una delle più fiorenti fra le città della Magna Grecia, dove, acquistato subito largo seguito di ammiratori, istituì un celebre Sodalizio. Di questo appunto intendo ora di esporre le origini, la durata e la costituzione, valendomi delle notizie abbastanza numerose e particolareggiate, perchè possiamo farcene un' idea esatta. Cfr. le osservazioni contenute nel cap. I dello studio di G. De Lorenzo suU' Bidia e il Buddhismo antico (Bari, Laterza). che ce ne hanflo lasciato, fra gli altri, Diogene Laerzio, Porfirio, GiambJico, Clemente Alessandrino, nonché, incidentalmente, gli scrittori classici maggiori, delle quali poi si servirono, in misura piii o meno larga, con criteri più o meno discutibili, gli storici moderni della filosofia greca in generale e del movimento pitagorico in particolare, come il Krische (5), lo Chaignet, il Centofanti, lo Zeller, il Cognetti de Martiis, lo Schuré ed altri. Quanto SiìVorigme dell' Istituto, la tradizione concorde narra che verso la LXIP Olimpiade o poco dopo Pitagora, giunto a Crotone, forse accompagnato da numerosi discepoli che ve lo seguirono da Samo (8), cominciò a tenere in pubblico discorsi tali da conquistare subito la simpatia degli uditori, accorrenti in gran numero ad ascoltare la sua parola ispirata, che Vitae et placìta clarorum philosophorum 1. YIII e. I. De vita Pythagorae. De pythagorica vita. Stromat. libri, passim. De soeietatis a Pythagora in urbe Orotoniatarum conditae scopo politico commentano^ Gotting Les Qrands Initiès, Paris. Ed. ital. (Bari, Laterza Variano dal 529 al 540 le date proposte relativamente all' anno della sua partenza da Samo; la prima data è ammessa dall' Ueberweg, Qrundr. I, 1'altra è in Bernhardy, Orundr. d. gr. Liti. Il Lenormant {La Grande Orèee) sta. Quanto all' arrivo in Crotone, il Bernhardy crede che Pitagora vi si trovasse già. GlAMBL. Porfirio /. e. 20, che riferisce la notizia da Nicomaco e Cfr. GlAMBL. l. e. 30. predicava verità non mai udite prima d'allora in quella regione e da quegli uomini. Accolto con molta deferenza tanto dal popolo quanto dalla parte aristocratica, che allora aveva nelle mani il governo, per V entusiasmo suscitato dalla sua predicazione, fu eretto dai suoi ammiratori un ampio edificio in marmo bianco homakoeion od uditorio comune nel quale egli potesse insegnare comodamente le sue dottrine ed essi ridursi a vivere sotto la sua guida. La tradizione, quale la troviamo presso Giamblìco e presso Porfirio, aggiunge altri particolari: Pitagora, entrato nel ginnasio, avrebbe parlato ai giovani che vi si trovavano suscitandone l' ammirazione, del che venuti a conoscenza i magistrati e i senatori avrebbero manifestato il desiderio di sentirlo anch' essi ; ed egli, venuto dinanzi al Consiglio dei Mille, vi ottenne tale approvazione da essere invitato a rendere pubblico il suo insegnamento^ al quale infatti molti accorsero prontamente, mossi dalla fama, subito dilBFusa per tutto il paese, della grande austerità d' aspetto, della dolce soavità d'eloquio, della profonda novità di ragionamenti del forestiero. Via via, la sua autorità crebbe in modo che egli potè esercitare nella città una vera dittatura morale; poi Si noti che Clemente (Strom.) lo identifica con quella che al suo tempo chiamavasi Ecclesia, cioè alla Chiesa cristiana. V. in Giamblìco un largo sunto di questo discorso, che ci dà un' idea di quello che fosse l' insegnamento essoterico di Pitagora. La diversità notata a questo proposito dallo Zeller fra il racconto di Giainblico e quello di Porfirio non mi pare sufficiente per trarne, com' egli fa, l' induzione che il discorso riferito dal primo non può essere stato preso da Dicearco, citato dal secondo ; ad ogni modo è fuori di dubbio che Dicearco stesso lo conosceva, se potè dire che conteneva molte belle cose. si allargò, diffondendosi nei paesi vicini della Magna Grecia e nella Sicilia, a Sibari, a Taranto, a Reggio, a Catania, ad Imera, a Girgenti; dalle colonie greche, dalle tribù italiche dei Lucani, dei Peucezi, dei Messapii ed anche da Roma vennero a lui discepoli di ambo' i sessi ; e piìi celebri legislatori di quelle regioni, Zaleuco, Caronda, Numa ed altri, l' avrebbero avuto per maestro, sì che per merito suo si sarebbero ristabiliti dovunque r ordine, la libertà, i costumi e le leggi. In questo modo, dice il Lenormaiit, egli potò giungere a realizzare l'ideale d'una Magna Grecia composta in unione nazionale^ sotto l' egemonia di Crotone, non ostante la diffeirenza di razze degli Elleni italioti ; il che peraltro ò inesatto, poiché, come vedremo, l'intendimento di Pitagora nella sua azione e nella sua predicazione non fu politico nazionale, ma essenzialmente umano. Forse, aggiunge un altro scrittore, non fu estranea all'accoglienza avuta dal filosofo ed al successo da lui riportato, una persona con la quale egli doveva essersi trovato in rapporto quand'era a Samo, cioè il celebre medico erotonese Democede. Ma senza dubbio, più che a conoscenze personali, l'approvazione ottenuta da Pitagora in Crotone e l'entusiasmo da lui suscitato in tutta la Magna Grecia DiOG. VITI, 15; PoEF. 22 ecc. V. Seneca, 90, 6 che cita Posidonio ; Diog. Vili, ; Forf.; GiAMBL., ; Eliano, Var. Hist. Ili, ; Diod.. V. DioG. Vili,; Porf. ; Giambl.; CICERONE (vedasi), Tusc.; Diod, ìragm. 554; Giustino XX, 4; Dione Crisost. or. 49, 249 ; Plut. c. princ. philos. Cognetti De Martiis, Socialismo antico^ (Torino, 1889Ì 465. furono piuttosto l'effetto da un lato delle virtù intrinseche delle sue dottrine e del suo insegnamento, e dall' altro della disposizione e attitudine di quelle genti a intenderlo ed apprezzarlo. Poiché il misticismo ed ogni moto idealistico trovò sempre fra loro un generale e pronto assenso e un gran numero di seguaci, sia nei tempi più antichi, sia durante il medio evo e nell' età moderna. In queste attitudini dei popoli del mezzogiorno sta la ragione del rapido diffondersi delle dottrine pitagoriche, che furono accettate quasi universalmente: tanto che molti, i migliori per intelligenza e per elevatezza morale, presi d'ammirazione per la profonda scienza del Maestro, si accostarono a lui, e, desiderosi di penetrare più addentro nella conoscenza del suo sistema filosofico, di cui intravvidero ed intuirono la vastità e la comprensione, si ridussero a poco a poco a vivere con lui, attirati nella sua orbita d'azione e di pensiero da quella spontanea simpatia che hanno sempre esercitato sugli altri tutti i grandi apostoli dell' umanità. Così fu formato il Sodalizio, del quale fu poi aperto Così p. es. l'idea religiosa di cui si fece poi paladino e cavaliere S. Francesco, partì appunto dalla Calabria, con l'abate Gioacchino da Fiore (V. Tocco L'Eresia nel M. E.^ lib. li, eie II). Del resto il Pitagorismo si mantenne sempre vivo nell' Italia Meridionale, (di dove penetrò in Roma con Ennio) e vi sorse a nuovo splendore nei sec. XYI e XVII con la Scuola di Bernardino Telesio, dalla quale uscirono, fra gli altri, il Campanella e il Bruno— Cfr. David Levi, Bruno Torino. Porfirio op. cit.^ 20 sgg., racconta che più di duemila cittadini con le mogli e i figli si raccolsero nell' Homakoeion e vissero mettendo in comune i loro beni e reggendosi con statuti dati loro dal filosofo, che veneravano come un Dio. l'accesso a tutti i buoni uomini e donne : e alla sua filosofica famiglia il Maestro diede quel medesimo ordinamento che aveva forse visto attuato nelle scuole dell' Oriente e dell' Egitto, nelle quali come s' è accennato, egli aveva probabilmente preso conoscenza dei Misteri. L'istituto divenne ad un tempo un collegio d'educazione, un'accademia scientifica e una piccola città modello, sotto la direzione d' un grande iniziato ; e per mezzo della teoria accompagnata dalla pratica, delle sciq^ze unite alle arti, vi si giungeva lentamente a quella scienza delle scienze, a queir armonia magica dell' anima e dell' intelletto con l'universo, che i Pitagorici consideravano come l'arcano della filosofia e della religione. La scuola pitagorica ha perciò un'importanza assai grande, perchè fu il piti notevole tentativo d' iniziazione laica: sintesi anticipata dell' ellenismo e del cristianesimo, essa innestò il frutto della scienza sull'albero della vita, e conobbe quindi quell'attuazione interna e viva della verità che sola può dare la fede profonda; attuazione efiìmera, ma d'importanza capitale, perchè ebbe la fecondità dell' esempio. Secondo che fu data maggiore importanza all'uno all'altro degli elementi costitutivi della dottrina pitagorica alle forme e agli effetti esteriori di essa, diverso Sulle donne pitagoriche sarebbe opportuno e desiderabile uno studio, che darebbe certo gran luce su molti fatti. Ad esse era impartito un insegnamento particolare ed avevano iniziazioni parallele, adattate ai doveri del loro sesso. Giamblioo, op. eit. , dà i nomi di 17, tutte chiarissime Cìt. ihid. 30, 54, 132; Dioo. Vili, ; PoRF. i9 sg. ecc. V. anche Schure. ScHURÈ . e il criterio che gli studiosi portarono nel giudicare per quali intendimenti il filosofo avesse voluto creare questo Sodalizio. Alcuni non ne videro che l'intento politico; così, secondo il Krische, la società ebbe meramente lo scopo di restaurare, consolidare e. accrescere il potere decaduto degli ottimati e, subordinati a questo, due altri scopi, uno morale e l'altro di coltura: di rendere cioè i suoi membri buoni ed onesti, affinchè, se fossero chiamati al reggimento della cosa pubblica, non abusassero del loro potere con l'opprimere la plebe, e questa comprendendo che si provvedeva al suo benessere, stesse contenta al suo stato ; e di far studiare la filosofia a coloro che si accingessero al governo dello Stato, perchè non si può aspettare un governo buono e sapiente se non da chi sia colto ed erudito. Ora quanto sia incompiuta ed imperfetta questa opinione del Krische apparirà dal seguito del nostro studio. Gli intenti del riformatore non furono politici soltanto, ma anche morali, filosofici e religiosi ; né il suo insegnamento voleva mirare solo a Crotone, o alla Magna Grecia, sibbene ^Wuomo in generale ; il contenuto politico che esso poteva avere era quindi appena una parte, e neppure la principale, di un larghissimo sistema scientifico e filosofico, che abbracciava tutto lo scibile. Altrimenti, nota giustamente lo Zeller, non si spieghe Cfr. il giudizio del Meinees, Hist. d. scienc. etc. V. II, ] e quello molto strano del Mommsen, St. di Roma antica^ Roma-Torino: Siffatte tendenze oligarchiche informavano la lega solidaria degli Amici (?), fregiata del nome di Pitagora ; essa ingiungeva di venerare la classe dominatrice come divina, di trattare come bestie quei della classe servile ecc. ! rebbe l' indirizzo fisico e matematico della scienza pitagorica, e il fatto che le testimonianze piti antiche intorno a Pitagora ci mostrano in lui più che l'uomo di Stato, il teurgo, il profeta, il sapiente e il riformatore morale. In realtà egli mirava ad elevare nello spirito e nei costumi i suoi discepoli, sia impartendo loro una cultura e una scienza univ ersale, sia facendo ad essi praticare la più rigorosa disciplina dell'animo e delle passioni. Con questo egli otteneva anche lo scopo, eminentemente civile e umanitario, di migliorare via via sempre più facilmente e largamente i cittadini e gli uomini tutti, poiché ogni discepolo portava poi necessariamente fuori della scuola, nella sua vita domestica € pubblica, la moralità e la dottrina in quella acquistata, diffondendola con la parola e con l'esempio tra i famigliari, i parenti, gli amici. E in conseguenza di ciò dovette compiersi a poco a poco un mutamento anche nel governo della città, per il fatto che i primi ad approfittare e a .far tesoro delle nuove dottrine essendo stati probabilmente gli ottimati, questi direttamente, se ne facevano parte, o indirettamente, se erano privati cittadini, dovettero portare nel governo un nuovo indirizzo razionale e una più rigorosa moralità. L' alleanza quindi fra il Pitagorismo e l'aristocrazia, come osserva ancora lo Zeller, fu non la ragione, ma l'effetto dell'indirizzo generale della scuola che chiamava a sé i migliori ; e se la tradizione ci rappresenta il Sodalizio come un' associazione politica, ciò è vero a patto che non vogliamo anche affermare che il suo indirizzo religioso, etico e scientifico sia stato una conseguenza della posi V. Eraclito pr. Dioc. Vili, 6; Erodoto IV, 95 Zeller, D. PhiL d, Oriech. zione che i pitagorici presero nel campo politico ; perchè invece fu proprio il contrario. Assai diversamente giudicò la natura della società pitagorica Grote, che la disse di carattere religioso ed esclusivo, e ad un tempo attivo e spadroneggiante, poiché i suoi membri attivi avevano appunto 1' ufficio di influire nel governo e sul governo, mentre i contemplativi attendevano agli studi; proprio come nella organizzazione dei Gesuiti coi quali, dice, i Pitagorici presentano una notevole somiglianza. Secondo lui insomma i seguaci del filosofo non furono che un privato e scelto nucleo d'uomini, di fratelli^ che abbracciarono le fantasie religiose del Maestro, il suo canone etico, i suoi germi d' una idea scientifica e manifestarono la loro adesione con particolari osservanze e riti. In tutto questo vi è appena qualche ombra di vero; 1' esagerazione ha tolto la mano all'autore. Il concetto religioso ci fu senza dubbio in Pitagora, esso costituiva anzi il pernio di tutto l' insegnamento esoterico, e il punto di partenza della meravigliosa dottrina dei numeri che lo simboleggiava; ma non si trattò punto di fantasie più o meno strane e irrazionali ch'egli volesse dare ad ii\ tendere ai suoi seguaci, sì bene di quella stessa dottrina religiosa che in Egitto, in Oriente e in Grecia si insegnava nei Misteri e nelle scuole filosofiche, unica nella sua sostanza benché diversa nelle forme e nei simboli esteriori perché dovunque derivata dalla stessa tradizione, e, per quanto mistica, fondata tuttavia saldamente sopra una verace e controllabile esperienza. Il paragonare poi il sodalizio stesso alla Hist. of. Oreeee^ T. IV, ; cfr. Ritter, Oeseh. d, Philos, I, 365 sgg. setta gesuitica, è un errore, che dimostra in chi ha potuto fare simile raffronto ben poca penetrazione nello spirito che informava quell' antichissimo istituto ; è un giudicarlo dalle sole apparenze esteriori, un disconoscerne gì' intenti non settarii, ma plrofondamente umani, uno svisare infine l'opera di uno dei pili grandi pensatori e apostoli che r umanità abbia avuto. Più vicino al vero è il giudizio di Lenormant, in quanto egli seppe vedere sotto le fo'^m^ della religione l' intendimento morale di Pitagora ; ma ancora più giusto e compiuto, perchè rispondente a tutti i dati di fatto lasciatici dalla tradizione, è quello che del Sodalizio diede uno storico italiano, Centofanti, col definirlo una So ci età modello, la quale, se intendeva a migliorare le condizioni della civiltà comune e aspirava ad occupare una parte nobilissima e meritata nel governo della cosa pubblica, coltivava ancora le scienze, aveva uno scopo morale e religioso e promoveva ogni buona arte a per fezionamento del vivere secondo un' idea tanto larga quanto è la virtualità delV umana natura. Con lui si accordarono press' a poco Chaignet e Zeller, per il quale la scuola si distingueva da tutte le associazioni analoghe per il suo indirizzo morale poggiato su motivi religiosi or guidato da sani metodi d'educazione e di istruzione scientifica. Duncker quindi scrisse con molta verità che Pitagora fu non solo il Maestro d' una nuova sapienza, ma altresì il predicatore di una Studi sopra Pitagora, nel voi. La Letteratura greca (Firenze, Le Monnier), Opere Pythagore et la philos. pythag. I, 98. Die Philos. der Orieehen nuova vita, il fondatore di un culto nuovo e il bandi tore d' una nuova fede. Soltanto tale novità, va intesa come relativa ai luoghi e ai tempi ; poiché, come ho detto sopra, il fondo esoterico della dottrina aveva origini assai remote. Se tale era dunque l' intento della Società pitagorica, se al di sopra di ogni altra considerazione il grande di Samo pose quella di riformare interiormente gli uomini e con ciò di modificare anche necessariamente le condizioni esterne della vita individuale e sociale, se egli mirò a costituire una religione fondata sul sentimento interiore e non sulle pratiche esterne del culto, alle quali ben raramente ed in pochi corrisponde un'adeguata conoscenza e persuasione, e che perciò acquistano un valore di mera superstizione e di vuoto formalismo dogmatico, era troppo naturale che la nuova istituzione dovesse suscitare i timori degli elementi conservatori della società crotouese ed italiota, e sopra tutto le ire di quegli aristocratici ignoranti che ne erano stati esclusi per deficienza intellettuale e morale, e dei sacerdoti che vedevano allontanarsi dalla religione tradizionale e quindi sfuggire al loro dominio tanta parte la parte migliore della gioventìi. E le calunnie che tutti costoro seppero spargere, dovevano purtroppo trovare, come sempre, facile credulità nel volgo e pronto aiuto in tutti coloro che dalle nuove idee vedevano lesi o minacciati i loro interessi personali; tanto pili che come accade in ogni nuovo movimento d'idee che tocchi e trasformi l'assetto politico e sociale, delle incertezze, degli errori, delle de Qeseh. d, Alter. bolezze, della violenza partigiana di qualcuno fra gli adepti e fautori della Società avranno ben tosto cercato di trarre partito, mettendole in rilievo, gli avversari delle nuove dottrine. Ma di questo noTi è fatto ricordo da nessun autore. È fatto invoce espresso ricordo di un tal Cilene, aristocratico, che per la sua crassa ignoranza e per la sua inettitudine non potè essere ammesso a far parte del Sodalizio interno, e che pien d' ira e di corruccio cominciò a brigare fra i malcontenti, a spargere voci calunniose, a mettere in cattiva luce le cerimonie e 1' azione segreta della Società, continuando la lotta con quell'asprezza e quella tenacia che gli veniva dall'orgoglio gravemente offeso e dalla certezza di essere spalleggiato da molti. Egli in questo modo, favorito com' era anche dalla sua elevata condizione sociale e dalle idee democratiche, allora penetrate nella Magna Gi'ecia da cui seppe abilmente trarre vantaggio, potò creare nel Consiglio Sovrano dei Mille una forte opposizione, che, allargandosi e diffondendosi fra il popolo, facilmente ingannato dalle apparenze esteriori sotto alle quali non vedeva altro che mistero, dette poi luogo ad una vera e propria sommossa contro il filosofo ed i suoi seguaci. Così che, se il moto fu effettivamente moto di popolo contro il reggimento arivStocratico, l'ispirazione tuttavia venne dalla parte meno buona dell' aristocrazia e dal sacerdozio ufficiale. Un decreto di proscrizione bandì senz' altro Pitagora, die, dopo aver cercato invano ospitalità a Caulonia ed a Locri, fu accolto in Metaponto, dove morì non molto tempo dopo ; ed una fiera persecuzione fu iniziata contro i pitagoV. in proposito ciò che dice con molta verità Centofanti rici, parte uccisi e parte cacciati anch' essi in bando e profughi nelle terre vicine. La durata del Sodalizio fu dunque assai breve, di non pili che quarant' anni ; tuttavia 1' efficacia dell' insegnamento pitagorico durò per lungo tempo attraverso i secoli e la sua fiamma non si spense mai, conservata religiosamente e religiosamente trasmessa di generazione in generazione dagli eletti a cui fu affidato via via il sacro deposito ; cosicché il fondo delle dottrine esoteriche si mantenne, e i tempi successivi in grande o in piccola parte poterono conoscerle. Nel sodalizio si distinguevano due classi di adepti; quella degli ammessi ad un grado di iniziazione (discepoli genuini o famigliari) e quella dei novizi o semplici uditori (acustici o pitagoristi); ai primi, distinti alla loro volta in varie classi, forse in corrispondenza coi diversi gradi, (pitagorici, pitagorei, fisici, matematici, sebastici) e discepoli diretti del Maestro, era fatto l'insegnamento esoterico segreto; gli altri potevano assistere solo alle leziorìi esoteriche, di contenuto esr^enzialmente morale, e AmsTOTiLE ci fa sapere (Polii.) che \q sissitie italiche, anteriori a tutte le altre, duravano tuttavia nel suo secolo; certo per la congiunzione loro coi posteriori istituti pitagorici. V. CenTOFANTi, e cfr. Cognetti De Martiis Il Pitagorismo appare nel mondo romano e noli' Italia medioevalo e moderna in tutti i periodi di risorgimento filosofico. La repubblica utopistica di Platone come quella del Campanella riproducono molto da vicino l' ideale di vita che fu realmente praticato neir istituto Crotonese.; V. Clem. Stromat.; Ippol. Eefut.; PoRF. ; GiAMBL.; Gell. Cfr. anche YilLOisoN, Anecd. II, 216. Secondo uno scrittore dal quale attinse non erano ammessi alla presenza di Pitagora, ma, come dice la tradizione, lo sentivano, talvolta, parlare da dietro un velario che lo nascondeva ai loro occhi. Prima di ottenere l'ammissione non solo ai gradi d'iniziazione, ma anche al noviziato, bisognava subire prove ed esami rigorosissimi, poiché, diceva Pitagora, non ogni legno era adatto per farne un Mercurio ; anzitutto, come ci narra Gelilo, un esame fisionomico che attestasse della buona disposizione morale e delle attitudini intellettuali del candidato ; se questo esame era favorevole e se le informazioni procurate intorno alla moralità e vita anteriore erano soddisfacenti, egli era ammesso senz'altro e gli era prescritto un determinato periodo di silenzio (echemythia), che variava, secondo gli individui, dai due ai cinque anni, durante i quali non gli era lecito che di ascoltare ciò che era detto da altri, senza mai chiedere spiegazioni nò fare osservazioni. In questo come nel lungo meditare e nella piìi rigorosa e severa disciplina delle passioni e dei desideri praticata per mezzo di prove assai difficili, prese dall'iniziazione egiziana, consisteva il noviziato (parashevé). a cui erano Fozio (Cod.), gh adepti erano distinti in Sebastici, politici, matematici, Pitagorici, Pitagorei e pitagoristi ;. e lo stesso scrittore aggiunge che i discepoli diretti di Pitagora erano chiamati pitagorici, i discepoli di questi pitagorei e i discepoh essoterici o novizi pitagoristi. Dal che Roeth deduce che i membri della piccola scuola pitagorica erano chiamati pitagorici e quelli della grande pitagorei ; ed a ragione, purché non si identifichino questi ultimi con i pitagoristi o discepoli essoterici, ma bensì si considerino come gh iniziati di primo grado. Noci. Att. OmaiNE fa Pitagora inventore della fisionomica. sottoposti gli acustici. Costoro appena avevano imparato, col lungo tirocinio, le due cose piti difficili, cioè l'ascoltare e il tacer e, erano ammessi fra i matematici e allora soltanto potevano parlare e domandare, ed anche scrivere su ciò che avevano udito, esprimendo liberamente la loro opinione. Nel tempo stesso che imparavano ad accrescere la potenza delle loro facoltà psichiche, la loro sapienza si faceva a grado a grado più elevata e più vasta, sino a giungere all'intelligenza deìV Essere assoluto, immanente neil' universo e nell' uomo: chi arrivava a questa che era la più alta cima della speculazione filosofica, e che segnava la fine di tutto l' insegnamento esoterico, otteneva il titolo corrispondente a questa iniziazione epoptica, cioè il titolo di perfetto (teleìos) e di ve nerahile (sehastikós) ; oppure chiamavasi per eccellenza nomo. L' obbligo essenziale che si imponeva agli adepti era quello del silenzio e della segretezza verso gli altri, senza eccezione per parenti o per amici. Tanto che persino i già iniziati, se avessero lasciato trapelare qualche cosa agli estranei, erano espulsi come indegni di appartenere alla Società e considerati come morti dagli altri confratelli, che innalzavano ad essi nell' interno dell' isti (Ij Così chiamati dalle discipline che professavano, cioè la geotnetria^ la gnomonica, la medicina^ la musica ed altre d' ordine superiore, per mezzo delle quali si elevavano alle più sublimi ed eccelse vette della scienza umana e divina. Sulla medicina v. ELiANO, Var. Hist. Tauro pr. Gellio, L e; Diog.,; Apul. Fior. II, 15; Clem. Strom. V, 580 A; Ippol. Refut. ; Giamel.; cfr. 21 sg.; Filop. De an. D 5 b; Luciano, Vii. auct. 3; Plut, De curios. 309. tuto un cenoiafio. È rimasta famosa e proverbiale quindi la fermezza con la quale i Pitagorici sapevano custodire il segreto su tutto ciò che riguardava la scuola.Allo stesso modo era considerato come morto chi, pur avendo dato buone speranze di sé e della sua elevatezza spirituale, finiva col mostrarsi inferiore al concetto che aveva fatto nascere dalla sua capacità. Tali casi però, ò bene notarlo, dovettero essere assai rari, poiché la lunghezza del tempo di prova che precedeva il passaggio da un grado a un altro aveva appunto lo scopo di rendere impossibili o di limitare al minimo gl'inganni e le delusioni. L'essere stato accolto fra i novizi ed anche la ricevuta iniziazione non obbliga^^a per nulla alla vita cenobitica. Molti anzi, o per la loro condizione sociale o perchè non sapessero rinunziare interamente al mondo o per altre A questo proposito sappiamo da Clemente (^S^row.), che riferisce una tradizione ben nota, come Ipparco, a causa appunto dell' avere fatto conoscere la dottrina segreta del Maestro con un suo famoso scritto in tre libri, del quale ci parlano anche Diogene Laerzio (VITI, lo) e Giamblico, fu cacciato dalla Scuola. Cfr. Oeigune, Cantra Celsurn Cantab,; GiAMBL. ; Th. Canterus, Var. Leet. V. Plut. Numa^ 22; Aristocle p. Edseb. pr. ev.; PSEUDO Liside pr. GiAMBL. . e Diog. ; Giambl. (ViLLOisoN, Aneed.); Porf. ; un anonimo pr. Menagio in DioG. VIII, 50. Cfr. Platon., jS'p. , l'affermazione di Neante su Empedocle e Filolao, e il racconto dello stesso scrittore e di Ippoboto (pr. Giambl. ) secondo il quale Myllia e Timycha sopportarono i più crudeli tormenti e 1' ultima si tagliò la lingua, piuttosto che rivelare a Dionigi il vecchio la ragione dell'astinenza dallo fave. Così Timeo (pr. Diog. Vili) afferma che Empedocle e Platone furono esclusi dall' insegnamento pitagorico, perchè accusati di logoklopia. ragioni, continuavano la loro vita ordinaria, che naturalmente informavano ai principii morali e alle conoscenze acquisite, diffondendo così con la pratica e con la parola il bene a cui l'insegnamento appunto mirava. Erano questi i membri attivi^ di cui ci parlano alcune testimonianze; gli altri invece, gli speculativi^ vivevano sempre nell'Istituto, dove, in perfetto accordo con tutte le altre pratiche e leggi dell'Istituto stesso, le quali miravano sopratutto a far scomparire ogni forma di egoismo e di orgoglio individuale, era praticata un'assoluta comunione di beni. E non è poi così strano da doversene negare la verità, che uomini dati a speculazioni filosofiche e religiose e a pratiche morali, e che vivevano insieme' per uno scopo unico, mettessero in comune i loro beni, per il vantaggio dell'insegnamento e per la diffusione delle loro idee. Che cosa poteva trattenere i discepoli interni^ non legati più dai vincoli del mondo, da questa comunione di beni ? E quanto agli esterni, non è naturale pensare che, per la virtù della fratellanza e dell'amore acquistata nel comune insegnamento, ciascuno mettesse spontaneamente tutte le sue sostanze, anzi tutto se me Secondo lo Zeller lo testimonianze di Epicuro (o Diocle) pr. Diog. X, Il e di TiMKO di Taurom. ibid.^ Vili,) che fu anche, secondo Fozio (Lex. y. v. Koinà) introdurre da Pitagora la comunità dei beni fra gli abitanti della Magna Grecia sono troppo recenti. Ma cfr. anche gli Schol. in Fiat. Phaedr. Bekk., e le testimonianze che troviamo in Dioo. VILI, IO; Gell.; Ippol. Refut. I, 2 12; Porf. 20; Giamrl. 30, 72, ecc. Krische crede che fonte di questa tradizione sia stata una falsa interpretazione della nota massima le cose degli amici sono comuni ; il che mi pare ben poco fondato, se si pensi che non è neppur corto che questa massima appartenesse in modo particolare ai pitagorici (Aristot. FAh. Nic.). desimo a disposizione dei suoi confratelli ?. Ed infatti noi sappiamo che i Pitagorici usavano particolari segni di riconoscimento come il pentagono e lo gnomone, incisi sulle loro tessere, e la forma caratteristica del saluto dei quali dovevano servirsi sia per conoscersi ed aiutarsi subito a vicenda nei loro bisogni sia per essere accolti, fuori di Crotone, dagli adepti di altre scuole consimili, numerose così nella Magna Grecia come nella Grecia e nell'Oriente. La vita che si conduceva nell' istituto da quei discepoli che vi rimanevano in permanenza ci e sufficientemente nota per le narrazioni dei neo-pitagorici e per le notizie sparse qua e là nelle opere dei più antichi autori. Tutto era ordinato con norme precise che nessuno trasgrediva mai; il che si intende facilmente, se si pensi che ognuna di esse aveva la sua giustificazione razionale e che, salvo alcune rigorosamente prescritte, erano V. DioD. Siculo Exeerpt. Val. Wess.; Diog.Vili,.GiAMBL.) V. gU Sckol, alle Nuvole di Aristofane, I, Dind. Krische l. e. Luciano, De Salut. Per questo, e forse per altre analogie (come quella delle adunanze notturne di cui ci parla Diog.) si è paragonato da alcuno l' Istituto pitagorico con altre società segrete dei nostri tempi. V. su questo proposito un cenno fuggevole nel Dici, de biogr. génér.^ Firmin-Didot, Paris, col.: Les souvenirs de collège formaient sans doute pour les pythagoriciens ce lien sacre qu' on a depuis voulu assimiler à je ne sais quelle société de Roseeroix ou de Francs-ma^ons. PoBF. che cita Nicomaco e Diogene (autore d' un libro sui prodigi); Giambl. 68 sg., 96 sg., 165, 256. date più in forma di redola o di consiglio, che di vero e proprio comando. Di buon mattino, dopo Ja levata del sole, i cenobiti si alzavano e passeggiavano per luoghi tranquilli e silenziosi, fra templi e boschetti, senza parlare ad alcuno prima di avere ben disposto il loro animo con la meditazione ed il raccoglimento. Poi si adunavano nei templi in luoghi simili, ad imparare e ad insegnare poiché ciascuno era e maestro e discepolo e praticavano continuamente particolari esercizi per acquistare la padronanza delle passioni e il dominio dei sensi, sviluppando in modo speciale la volontà e la memoria e le facoltà superiori e più riposte dello spirito. Non si trattava peraltro né di mortificazione della carne e rinunzia forzata ed obbligatoria ai piaceri normali delia vita, ne di altre simili aberrazioni fratesche e conventuali: Pitagora voleva soltanto che ognuno si mettesse in grado di assoggettare il corpo allo spirito, per modo che questo fosse libero nelle sue operazioni e nel suo svolgimento interiore: ma il corpo doveva essere mantenuto sano e bello, perchè in esso lo spirito avesse uno strumento perfetto quant' er: possibile: onde gli esercizi ginnastici d' ogni genere fatti ali' aria aperta, e le prescrizioni minuziose intorno all' igiene e specialmente ai cibi e alle bevande. In generale i pasti erano assai parchi, Il rispetto alia libertà individuale era una delle caratteristiche, e forse la più bella del metodo pedagogico pitagoreo. V. su tale metodo F. Cramek, Pythag. quomodo educaverit atque instisiuerit. Anche questa era una sapiente e razionale disposizione, abituando i discepoli alla virtù attiva. ridotti al puro necessario, eJiminaudo tutto ciò che potesse offuscare la serena funzione dello spirito ed aggravare inutiluiente lo stomaco. Pane e miele al mattino, erbe cotte e crude, poca carne e solo di determinate qualità ed animali, raramente il pesce e pochissimo vino la sera durantB il secondo pasto, il quale dove essere terminato prima del tramonto, ed è preceduto da passeggiate, non pili solitarie, ma a gruppi di due o tre, e dal bagno. Terminato il pranzo, i commensali, riuniti intorno alle tavole in numero di dieci o meno, si trattenevano a discorrere piacevolmente, a leggere ciò che il più anziano prescriveva, di poesia e di prosa, e ad ascoltare della buona musica che disponeva gli animi alla gioia e ad una dolce armonia interiore. Poiché la musica, onde tutte le parti del corpo sono composte a costante unità di vigore, è anche un metodo' d'igiene intellettuale e morale, e però compieva i suoi effetti nell'anima perfettaLa tradizione più diffusa ci parla di assoIui;a astinenza dalle carni, dal vino e dalle fave. Pitagora forse era un puro vegetariano, come ci attestano Eunosso pr, Porf. 7 ed Onesicreto pr. Strab. Gas. Ma non possiamo affermare che tale dieta fosse assolutamente obbhgatoria per tutti: altrimenti non potremmo spiegarci come mai alcune testimonianze parlino di certe qualità di carne rigorosamente proibite. Probabilmente P astinenza dalle carni e dal vino ( quella delle fave pare fosse prescritta nel modo più formale e categorico) fu un semplice uso, derivante dal. bisogno o dal desiderio di manteaer sempre sveglio lo spirito e di rendere meno tirannico pur conservandolo sano il corpo e meno forti le sue esigenze. La dottrina della trasmigrazione delle anime non entrava per nulla in tale divieto ; poiché essa ha un significato e un valore assai diverso da quello normalmente attribuitole, secondo la comune credenza della sua derivazione dall' Egitto. mente disciplinata di ciascun pitagorico. Non mancavano iiifìno, durante la giornata, alcune semplici cerimonie religiose, piii precisamente simboliche, che servivano a mantenere sempre vivo e presente in ognuno il culto ed il rispetto di quell'Essenza da cui emanava e a cui doveva tornare secondo la dottrina mistica del Maestro il principio animico e sostanziale di ciascun individuo umano. Altre testimonianze ci parlano di astensione dalla caccia, dell'uso di vesti bianche) e di capelli lunghi. Quanto slìV obblUjo del celibato di cui parla Zeller, non solo non ò dato da alcuna testimonianza, ma è contrario anzi a quelle molte che ci parlano di Teano, moglie di Pitagora, dalla quale questi avrebbe avuto piìi figli ed alle altre ove sono determinate le norme ri CentoFANTI) GiAMBL. che desunse forse la notizia da Nicomaco cfr. RoHDE, Rh, Mas.). Aristosseno, da cui è forse presa mediatamente la notizia contenuta nel § lOO, non parlava che dei Pitagorici del suo teuipo. V. Apul. De Magia; Filostb. Apollo??.. ; Elian(., V. (Iht. FlLOSTR. l. C. Egli cita veramente Clem. Strom. IH, C. e Diog. Vili, ; ma nel primo di questi luoghi è detto solo. che da alcuni si affermava i^he i Pitagorci si tenevano lontani dall'amore carnale ; ciò che non significa punto che l'amore stesso fosse loro proibito: anche qui probabilmente si trattava di una semplice pratica liberamente voluta dai più degli adepti. Nel secondo luogo citato è detto semplicemente che Pitagora non si seppe mai che si abbandonasse a pratiche sessuali. Ermesianatte pr. Ateneo , a; Diog. Vili, ; Porf. ; GiAMBL.; Clem. Paedag. Il, e. 0; Strom.; Plut. Coniug. praec.; Stob. Eel. I, 302; Fiorii; Fiorii. Monac. (Stob. Fior. ed. Mein.); Teodoreto, Semi. guardo al tempo più opportuno per dedicarsi all'amore; e contrario poi ciò che è piìi importante allo spirito della dottrina del filosofo, per il quale la famiglia era sacra, e i doveri ad essa inerenti erano indicati con molta precisione ed accuratezza, massime nell'insegnamento fatto alle donne. Anche il celibato insomma non dovette essere che una pratica dei piìi ferventi discepoli, i quali, dediti interamente alle speculazioni filosofiche ed agli studi, credettero forse di trovare nei vincoli di famiglia un ostacolo alla libertà dei loro studi e delle loro meditazioni. Queste, in breve le notizie che ci restano della storia esterna dell' Istituto e del suo ordinamento interno. Per quello che riguarda in particolare l'insegnamento, abbiamo dunque veduto che esso era duplice e che per essere ammessi a quello chiuso o segreto ènecessario aver dimostrato, con lunghi anni di prova, di esserne degni e di avere tutte le attitudini necessarie a riceverlo. Chi non dava tali garanzie poteva usufruire soltanto dell' insegnamento esoterico o comune, privo di ogni simbolismo e alla portata di tutti, di carattere essenzialmente morale. Abbiamo anche accennato che i discepoli esoterici erano iniziati gradatamente a forme sempre piìi elevate di conoscenze teoriche e pratiche, nascoste sotto il velo di particolari formule simboliche, facili da ricordare e schematiche, le quali avevano il vantaggio che, conosciute dai profani, non rivelavano per nulla il loro senso riposto e metaforico. Con ciò si voleva eviDioG. vili. L' Arte Mnemonica di Lullo, uno dei precursori di BRUNO (vedasi) e maestro di Gioacchino da. Fiore, di Cortare il pericolo che conoscenze d'ordine superiore fossero date in balia a menti inette a comprenderle, le quali, appunto per questo, le divulgassero poi con restrizioni, limitazioni e imperfezioni derivanti dalla loro intelligenza inadeguata e così nascesse il discredito e il ridicolo sulle dottrine fondamentali e su tutto l'insegnamento. Il criterio usato neir impartirle era dunque che non si dovesse dir tutto a tutti e tale criterio aristocratico nel senso più ampio e più bello della parola del proporzionare le conoscenze alla capacità individuale, non può certo reputarsi illogico o segno di vana superbia e di orgoglio intellettuale: anzitutto ò accaduto in ogni tempo che dottrine intrinsecamente buone abbiano via via perduto, col troppo diffondersi, gran parte della loro perfezione primitiva ed abbiano finito o con V andare soggette ad ogni sorta di travestimenti e di inquinamenti od anche col perdere affatto il loro contenuto sostanziale, pur conservando le manifestazioni esterne e i segni formali di esso ; in secondo luogo non essendo mai chiesto all'individuo più di quello che le sue facoltà naturali e le sue conoscenze effettive potessero comportare, e lo svolgimento delle facoltà stesse procedendo secondo quella progressione che la natura pone nell' esplicarle e secondo i gradi della superiorità loro nell' ordinata ed armonica conformazione della persona umana, non veniva ad essere turbato in nessun momento quell' equilibrio, nel quale sì conteniperano in armonia perfetta le varie attitudini di ciascuno, e ne nasceva per l’individuo stesso una pace indisturbata e una fiducia in se medesimo, che non dava NELio Agrippa, del Paracelso ecc., ebbe lo stesso carattere di una. simbolica universale, intelligibile ai soli iniziaci. mai luogo allo scoraggiamento e allo sconforto. Tutta la vita era quindi sottoposta alla legge d'un' educazione sistematica e c(mtiuua, e delle attitudini individuali facevano uno studio diligente, coscienzioso ed incessante quelli che erano piti in alto nell' ascesa verso la perfezione. Nei rapporti degli adepti fra loro e con gli altri uomini era legge suprema l' amore, e questo infatti regnava sovrano tra quelle anime, avide soltanto di ben© e desiderose di attuare quant' ò possibile in questa vita quell'ideale di giustizia che è, attraverso i secoli, la perenne aspirazione di tutti i buoni. Nella scuola e nell' insegnamento invece era il principio autoritario che prevaleva ; principio razionale e giusto quando corrisponda a una vera gradazione di merito e di valore individuale, e per nulla insopportabile, quando l'insegnamento sia animato vivificato dall' amore reciproco fra discepoli e maestri, e quelli abbiano in questi fiducia e stima illimitata. Chi si avvia per la stiada del sapere e vuole arrivare all'acquisto di un qualsiasi sistema di conoscenze ha sempre nozione imperfetta e inadeguata delle verità che impara, finche non sia giunto a comprenderne per intero l'ordine necessario ; e le verità stesse, imparate che siano, non sono mai sufficienti a costituire il sapere, se non vi si unisca l'esperienza positiva della loro realtà. Ma poiché non tutte le nozioni, come si è già detto, potevano essere intese da tutti pienamente e ciò non di meno era necessaria la loro conoscenza, anteriore a quella delle loro ragioni intrinseche ed ideali, non era possibile l'insegnamento di esse senza il principio d'autorità. E d'altro lato, non potendo questa medesima autorità essere tollerata a lungo dai discepoli, se alla simpatia non si fosse accompagnata anche la persuasione, nata dal riconoscimento sperimentale di altre verità prima soltanto apprese, è giustissimo il priocipio di coordinare l'insegnamento teorico ed il pratico. Oud' è che gli adepti accettavano volentieri e senza discutere le dottrine che gli iniziati superiori insegnavano in forma di precetti brevi, semplici, facili, simbolici, sìa perchè erano rafforzate dall'autorità suprema del Maestro da cui derivavano, sia perchè gradatamente era anche insegnato a ciascuno il metodo per verificarle praticamente da se medesimo. Uipse dixit era pertanto, come dice benissimo Centofanti, la parola dell'autorità razionale verso la classe non ancora condizionata alla visione delle verità più alte e non partecipante al sacramento della Società , mentre poi il vedere in ?>7/r> Pitagora vale appunto la meritata iniziazione all'arcano della società e della scienza. Resterebbe ora da dire in che cosa consisteva l'insegnamento impartito con un metodo così rigoroso e prudente, quale era la nuova parola che Pitagora portò fra quelle popolazioni, così piena di fascino da persuadere tante nobili intelligenze ed ammaliare tanti cuori, e a quale spirito era informato un. sistema educativo, che non solo sui giovani, ma anche sugli uomini aveva tanto potere da trasformarne la natura morale e tutta la costituzione psichica. Ma poiché questa esposizione della dottrina pitagorica è già stata fatta da molti), basti qui il dire che eèsa, riprendendo ed ampliando il pensiero reli[Puoi vederla esposta assai bone nei citati lavori di Centofanti e ScHURÈ; per quanto a quost' ultimo manchi in parte il necessario corredo di prove e di testimonianze. gioso che la tradizione leggendaria personificò in Orfeo, coordinava le ispirazioni orfiche in un sistema vasto e compiuto, e che, essendo fondata su un sapere sperimentale e accompagnata da un ordinamento razionale di tutta la vita, mirava a perfezionare gli individui, non solo con l'approfondirne e l'estenderne le conoscenze teoriche, ma anche essenzialmente con l'accrescerne a grado a grado la ricchezza delle forze interiori, per lo sviluppo ottenuto con lunghe e pazienti pratiche delle facoltà latenti del riposto ego divino, principio sostanziale di ogni attività dell* uomo. Erano pratiche magiche che si usavano del resto in tutte le scuole mistiche e che non eccedevano, se non apparentemente e solo per i profani, i limiti della natura; e chi abbia una conoscenza anche superficiale di questi studi sa bene che la magia non era altro che un'arte, che si acquistava con cognizioni ed esercizi particolari e s.egreti. Per le testimonianze sull' uso di queste pratiche V. Plut. Numa, Apul. De Magia; Porf.; GiAMBL., dove sì parla d’antichi scrittori degni di fede. Cfr. anche Ippol. Refut., Euseb. pr. ev.; Aristot. p. Eliano, ecc. Inizii leggendarii e storici. Quinto Ennio e i suoi tempi. Sette e scuole pitagoriciie in Roma. Pitagora e le sue dottrine nei filosofi latini. Lucrezio e il poema Della Natura. Frammenti della dottrina di Pitagora desunti dalle opere di Varrone. Appio Claudio Pulcro. CICERONE e il Somnium Scipionis. Mimi. Orazio.Virgilio. Pitagora e le sue dottrine nella poesia di Ovidio. Eitphorhos. Il sodalizio pitagorico di Crotone rigs pytagoreum pythagoreum Turis Turio fatto fatta persino e persino permaneant permanont stituiti istituti Queste righe sono rimaste inter nel testo, mentre andavano in i pie di pagina ist isti per fra intellegibili intelligibili ultima Geory. Georg. ferun ferunt prae vista praevisa aequo aeque ilUis illis maior maiore Mullach Mullach ultima Leipzg Leipzig (Centra Centra a poco a poco a poco senza altro senz'altro Gianola. La fortuna de Pitagora presso i Romani dalle origini fino al tempo di Augusto. Nome compiuto: Enrico Caporali. Keywords: l’implicatura di Pitagora – pitagorismo – neo-pitagorismo – epigrafe sulla lapide di Caporali a Todi – Caporali – il mito di pitagora – la mistica di pitagora – scuola di mistica pitagorica – reincarnazione – concetto di metempsicosi – filosofia italica – pitagorismo nella Roma antica – Pitagora e Platone – Pitagora ed Aristotele -- Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, “Grice e Caporali” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. Luigi Speranza -- Grice e Cappelletti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’entellechia – izzing and hazzing -- all’origine della filosofia antropologica – scuola di Roma – filosofia romana – filosofia lazia -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Roma). Filosofo romano. Filosofo lazio. Filosofo italiano. Roma, Lazio. Grice: “I like Cappelletti – and so does he! He is into what he calls, in Latin, to show off, ‘philosophia anthropologica,’ which is MY thing – I mean, one can explore the philosophy of ‘life’ (bios) per se, and Aristotle on the ‘entelechia’ of a vegetable, but vegetable implicatures are boring (to us); the idea of ‘psychology’ features large, and also ‘vita.’ When Cicero dealt with Aristotle’s philosophy of life (zoe, bios, psyche) he found himself in trouble: vita, anima – And then came Ficino and Pico! Cappelletti knows it all, and it shows!” -- Vincenzo Cappelletti (Roma ), filosofo. Dopo gli studi liceali classici, si laurea prima in medicina poi in filosofia. Consegue la libera docenza in storia della scienza che insegna, per incarico, all'Perugia, quindi, all'Roma La Sapienza dove consegue l'ordinariato; ha successivamente insegnato la stessa disciplina all'Università Roma Tre fino a quando è andato in quiescenza. Collabora con l'Istituto dell'Enciclopedia Italiana di Roma, fino a diventarne vicedirettore generale, quindi, l'anno successivo, direttore generale. Questo periodo, vedrà una progressiva affermazione sia in campo nazionale che internazionale dell'Istituto, con un forte incremento nella produzione delle opere nonché l'apertura di nuovi ed innovativi progetti editoriali. Vicepresidente e direttore scientifico dell'Enciclopedia Italiana, carica rivestita negli anni trenta da Giovanni Gentile, poi da Gaetano De Sanctis, quindi da Aldo Ferrabino di cui C. sarà appunto collaboratore. Già condirettore della rivista di storia della scienza Physis e degli Archives Internationales d'Histoire des Sciences, dirige Il Veltro. Rivista della civiltà italiana (da lui fondata assieme a Ferrabino), nonché presiede la casa editrice Studium. È anche socio storico dei "Martedì Letterari". Presidente della Domus Galilaeana di Pisa e dell'Académie Internationale d'Histoire des Sciences. Presidente della Società Italiana di Storia della Scienza (presidente onorario dal ) e dell'Istituto Accademico di Roma. Inoltre, commissario straordinario dell'Istituto Italiano di Studi Germanici, quindi presidente, promuovendone il passaggio da istituzione culturale a ente di ricerca. Presiede inoltre la Società Europea di Cultura,il Centro Italiano di Sessuologia, la Fondazione Nazionale "C. Collodi", il Consorzio BAICR-Sistema Cultura (Biblioteche e Archivi Istituti Culturali di Roma), la Fondazione FUCI. Dottore honoris causa dell'El Salvador e di Moron-Buenos Aires, è stato socio straniero dell’Accademia delle Scienze di Bucarest. Riceve il Premio internazionale Montaigne per le scienze umane. Medaglia d'oro al merito accademico, è insignito della medaglia Koiré dell'Académie Internationale d'Histoire des Sciences e, per due volte, della medaglia d'oro al merito della cultura italiana, sia per gli sviluppi dell'Enciclopedia Italiana che per la promozione degli studi di storia della scienza. La sua attività scientifica ha riguardato inizialmente la storia e l'epistemologia delle scienze biologiche nella Germania dell'Ottocento, quindi le teorie psicoanalitiche, in particolare la psicoanalisi freudiana e la psicologia analitica, nei loro rapporti con le altre discipline socio-umanistiche, fra cui l'antropologia, la politica e la filosofia. Ha anche curato collectanee su aspetti del pensiero nonché le opere di alcuni scienziati del Settecento e dell'Ottocento, fra cui Morgagni, Emil Du Bois-Reymond, Virchow, Helmholtz. Quindi, dopo aver ulteriormente approfondito gli aspetti storiografici e metodologici delle scienze esatte e naturali, i suoi interessi di ricerca si sono rivolti verso la filosofia e la sociologia delle scienze, analizzando, sia dal punto di vista storiografico che epistemologico, i rapporti storico-dialettici fra scienza e società, con particolare riguardo alle scienze umane. Emil Du Bois-ReymondI sette enigmi del mondo, Firenze, Tip. L'impronta,; Atomi e vita, Bologna, Cappelli; Entelechìa. Saggi sulle dottrine biologiche; Firenze, G.C. Sansoni; Opere di Helmholtz, Torino, POMBA; Virchow Vecchio e nuovo vitalismo, Roma-Bari, Editori Laterza; L'interpretazione dei fenomeni della vita, Bologna, Società editrice il Mulino; Emil Du Bois-ReymondI confini della conoscenza della natura, Milano, Giangiacomo Feltrinelli; Freud. Struttura della metapsicologia, Roma-Bari, Editori Laterza; Epistemologia, metodologia clinica e storia della scienza medica, curati da C. e Antiseri; Roma, Arti grafiche E. Cossidente; La scienza tra storia e società, Roma, Edizioni Studium; Saggi di storia del pensiero scientifico dedicati a Valerio Tonini, Roma, Casa Editrice Jouvence; Antropologia dei valori e critica del marxismo, Roma, PWPA-Edizioni dell'Accademia; Alle origini della "philosophia anthropologica", Napoli, Guida; De sedibus, et causis. Morgagni nel centenario (curato assieme a Federico Di Trocchio), Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana; L'Enciclopedia Italiana per l'Europa: le nuove opere Treccani, Roma, Quaderni de Il Veltro; Le scienze umane nella cultura e nella società odierne, Edizioni Studium; Etnia e Stato, localismo e universalismo, Roma, Edizioni Studium; Introduzione a Freud, Roma, Laterza; Filosofia come scienza rigorosa. Edmund Husserl a centocinquant'anni dalla nascita (con Renato Cristin), Soveria Mannelli (CZ), Rubbettino, L'Università e la sua riforma (curato assieme a Giuseppe Bertagna), Roma, Edizioni Studium,. Natura e pensiero. Percorsi storico-filosofici, Roma, Aracne Editrice,. Onorificenze Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e dell'artenastrino per uniforme ordinaria Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e dell'arte, Roma; Notizie bio-bibliografiche sull'autore si trovano in C., Natura e pensiero. Percorsi storico-filosofici, Aracne Editrice, Roma,, Introduzione di G. Cimino; Appendice; Cfr. C. "Attualità della storiografia scientifica", in: La storiografia della scienza: metodi e prospettive, Quaderni di storia e critica della scienza, Domus Galilaeana (Pisa), CLUEB, Bologna. La maggior parte delle notizie biografiche qui riportate, sono tratte dalla biografia dell'autore scritta da Cimino per l'Enciclopedia Italiana; Istituto Italiano di Studi germaniciHome page Società europea di Cultura; Cimino, C., Enciclopedia Italiana, Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. C., Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. italiana di Vincenzo Cappelletti, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza Registrazioni di Vincenzo Cappelletti, su RadioRadicale, Radio Radicale. C. La nascita della Psicoanalisi. Aforismi, storia del termine inconscio, documento video, Rai Scuola. Filosofia Filosofo Storici della scienza italiani Roma Roma. Il termine entelechia (entelechìa, dal greco ἐντελέχεια) è stato coniato da Aristotele per designare la sua particolare concezione filosofica di una realtà che ha iscritta in se stessa la meta finale verso cui tende ad evolversi. La crescita di una pianta, con cui essa tende a realizzare la propria entelechia. È infatti composto dai vocaboli en + telos, che in greco significano «dentro» e «scopo», a significare una sorta di «finalità interiore». Aristotele parla di entelechia in contrapposizione alla teoria platonica delle idee, per sostenere come ogni ente si sviluppi a partire da una causa finale interna ad esso, e non da ragioni ideali esterne come affermava invece Platone che le situava nel cielo iperuranio. Entelechia è quindi la tensione di un organismo a realizzare se stesso secondo leggi proprie, passando dalla potenza all'atto. È noto infatti come, secondo Aristotele, il divenire si possa considerare pienamente spiegato quando se ne individuino le sue quattro cause: Causa Materiale, Causa Formale, Causa Efficiente e Causa Finale. Per designare il compimento del fine Aristotele usò appunto il termine entelechia che indica lo stato di perfezione, di qualcosa che ha raggiunto il suo fine. I neoplatonici si avvicinarono in parte alla concezione aristotelica secondo cui la forma di un corpo doveva essere anche immanente ad esso e non solo platonicamente trascendente, tuttavia trovarono riduttiva l'identificazione dell'anima con l'entelechia, essendo l'anima per costoro qualcosa di anteriore al corpo e comunque autonomo rispetto ad esso. Una sintesi tra la concezione aristotelica e quella neoplatonica si trova in Campanella, per il quale la natura è un complesso di realtà viventi, ognuna animata e tendente al proprio fine, ma d'altra parte tutte unificate e armoniosamente dirette verso una meta comune da una stessa universale Anima del mondo. Anche Leibniz conciliò l'entelechia aristotelica con la visione neoplatonica, facendone una proprietà essenziale della monade, cioè di ogni "centro di energia", capace di svilupparsi autonomamente verso la propria meta o destino: ogni monade non riceve alcun impulso dall'esterno, ma tutte insieme formano un complesso unitario, retto al suo interno da un'armonia prestabilita da Dio, Monade suprema. Esse sono infatti coordinate al pari di tanti orologi, funzionanti per conto proprio ma sincronizzati tra di loro. Goethe in seguito designò come entelechia l'archetipo della pianta, cioè il modello ideale di ogni tipo vegetale che si estrinseca in maniera tangibile nelle sue fasi di sviluppo esteriore, adattandosi di volta in volta alle differenti condizioni ambientali in cui si imbatte. Nel Novecento il termine entelechia è stato riproposto dal filosofo e biologo Hans Driesch per designare la forza vitale da lui ritenuta immanente agli embrioni e responsabile del loro sviluppo, in opposizione alle teorie meccaniciste che li consideravano alla stregua di «macchine». Aristotele ne parlava infatti come di qualcosa che ha la «vita in potenza» (De Anima); Così Plotino in Enneadi; Goethe, La metamorfosi delle piante; Sul concetto di entelechia in Goethe, cfr. il saggio di Giorgio Dolfini, L'entelechia di Faust, Olschki; Dizionario di filosofia Treccani. Voci correlate Aristotele Monade Entelechia, Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Entelechia, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company.Filosofia Portale Filosofia: filosofia Categorie: AristoteleConcetti filosofici greciNeoplatonismoStoria della scienza. entelechia Termine usato da Aristotele in contrapposto a potenza (δύναμις), per designare la realtà che ha raggiunto il pieno grado del suo sviluppo. Il termine fu ripreso da Leibniz per indicare la monade, in quanto ha in sé il perfetto fine organico del suo sviluppo. Nel campo delle scienze biologiche il termine è stato usato per definire il principio dirigente dello sviluppo di ogni organismo. In questa accezione il termine e. fu ripreso da Driesch, che nella sua dottrina neovitalistica ammise l’esistenza di un principio organico individuale avente in sé l’idea della realtà perfetta, cioè dell’organismo completamente sviluppato. Energeia and Entelecheia. Entelecheia possible to transfer this meaning to the opposite extreme, so something can be “completely ruined” or destroyed: “even death is by a transference of meaning called an end, because both are extremes, and the end for the sake of which something is is an extreme” (Met.). Thus, telos is not determined by its being opposed to something. It is not logically or ontologically dependent on its opposite. Rather, the opposite is borrows its meaning from the telos. It is not defined as the end-point of a sequence. Rather, the sequence is derived from it by positing an opposite. Aristotle argues for the primacy of an ongoing condition of telos over telos as endpoint in his discussion of happiness in a complete life (Eth. Nich.). The primacy of the completion-related use of “telos” (fine, end) over its sequence-related usage is reinforced by Aristotle’s use of telos to mean source (archē). The completion-related use is evident in the phrase, “hoi en telei,” which refers to a governor or magistrate. Telos thus suggests “origin (archē)”, a source of action, events, or being that directs or structures what arises from it. Aristotle argues for the identification of telos with archē in Met. To be a telos is primarily to be that for the sake of which, which is different from (though not exclusive of) being an end-point of change (Met.). When we speak of teleology, we may not necessarily mean Aristotle’s concept of telos. We seem to mean the Scholastic idea of teleology, that is, an assimilation of the Aristotelian idea to the historical concept of divine providence (il fatum). It thus takes on the usage, for us, of a kind of goal set for a creature in advance, external to it, and toward which it is confined to strive. By contrast, at minimum, telos in Aristotle means the inherent completeness or wholeness of a thing, a completeness that may coincide with, and be the thing itself. “ Telos,” for Aristotle, does not primarily mean “ended,” or “ finished .” It means “complete,” “fully there,”whole,” “entire ;” and here it means “having its complete sense.” Its finality is akin to what makes us say “at last,” as in “at last we find water.” Echein. The word echein means “to have” or “to hold on” to something. The “grip” of having, as it were, is “being in charge of, keeping,” or even “holding in guard, keeping safe,” and in a related sense, “holding fast, supporting, sustaining, or staying.” The infinitive can mean “to be able.” When a location is specified, it can mean “to dwell” there. The relationship of telos to being is the reason the word echei, “have,” is im portant to entelecheia. Aristotle uses echein to say: “Those things are said to be complete [ teleia ] for which a good telos initiates activity from within [ huparchei ], since it is by having the telos that they are complete ” (Met.). A thing is complete (teleia) by having or holding onto telos. “Having,” then, stands in for the term “initiate from within” (huparchei ), a word often translated as “belong to” or “be present.” Echein, then, is another way to express the inherence of the telos. The most revelatory sense of echein for our current context, perhaps, is that in ordinary Greek the verb can substitute for “be”: in response to a greeting, kalōs echei means “it is well.” 29 Now3: Energeia and Entelecheia Energeia and Entelecheia in the Proof of Change 10 “having,” “holding on,” and “sustaining” are ongoing conditions or activities. Using echein as a synonym for being, then suggests that being is not static or passive, but a continual accomplishment. Based on these considerations, it seems clear that the standard practice, which translates both energeia and entelecheia with the word “actuality,” should be abandoned. Energeia should be rendered “being-at-work” or “activity,” but could also be translated “being insofar as it works.” Entelecheia can only be rendered by a range of nearly-equivalent renderings. “en-“ literally makes the word mean ‘being in the telos,’ ‘telos’ is not conceived horizontally as “at the end of a sequence” or “finished off,” but vertically, as fulfillment, completion, or accomplishment, while echein means ongoing activity, but also is a word for being. In general, entelecheia should be rendered by “being-complete,” with the word “being” a translation of “having” (echein), and understood as an ongoing accomplishment. Less versatile translations are “staying-fulfilled,” “holding o nto completion,” “holding itself in completion,” “holding its completion in itself,” “in active completion,” and other such formulae. Energeia and Entelecheia in the Proof of Change Now that we have examined the words energeia and entelecheia themselves in general, we need to see how they are used in Aristotle’s account of change, and to resolve an apparent self -contradiction in the use of being-complete (entelecheia) to define incomplete motion. I shall argue that energeia applies to individuals, while entelecheia applies to composites, a broader class of things that includes individuals. In the proof for the existence of change, energeia and entelecheia are used differently: being- built (oikodomeitai) is the being-at-work (energeia) of what is built (oikodomēton ), while building (oikodomēsis) is change (kinēsis) and the being-in-completion (entelecheia) of what is built as built: being-complete (entelecheia) change building being-at-work ( energeia ) of agent being-at-work ( energeia ) of what is worked-on builder / agent ( oikodomikon ) buildable / patient ( oikodomēton ) requires buildable requires builder Energeia as being-built ( oikodomeitai ) means the. Nome compiuto: Vincenzo Cappelletti. Keywords: alle origini della filosofia antropologica, entelechia – vita – filosofia della vita – Grice, “Philosophy of Life” – Aristotle on entelechia – storia della scienza – storia dela psicologia filosofica --. Il concetto di entelechia. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice,“Grice e Cappelletti,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. Luigi Speranza -- Grice e Capra: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del del corpo animato – delo l’isola di delo, apollo delio – il chiaro – principio di perspicuita [sic] – scuola di Nicosia – filosofia siciliana -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Nicosia). Filosofo siciliano. Filosofo italiano. Nicosia, Enna, Sicilia. Grice: “Plato, who never fought, thought the soul was in the brain; Aristotle, who taught Alexander, and knew of Alcebiades, a warrior, was aware of the sinews of the body; he thinks the ‘anima’ was in the heart – ‘enthymema’ – Ryle laughed at them all, stupidly. The issue is VERY subtle – And Marcello Capra explores the conceptual intricacies of applying a spatial concept (like ‘sedis,’ the most general spatial concept, actually) to ‘anima’ – And the good thing is that he philosophised with his companion while they did peripatetics along the valley of the river in Nicosia!” “Why is it that philosophers always have to self-segregate; people spoke derogatorily of the Oxford School of Ordinary Language Philosophy, but there were THREE schools: mine, Witters’s followers’s, and Ryleans – and each could not stand the other! Well, Capra, bored of Palermo, founds in Nicosia his own academy – At Oxford we had unfortunately to SHARE the town, if not the gown!” – Studia a Padova sotto Montano e Falloppio – un ginecologo. Tornato a Nicosia, fonda una scuola, societa, gruppo di gioco, o club di filosofia. In seguito, si trasferì prima a Palermo e poi a Messina. Divenne assistente di Giovanni D'Austria e medico della flotta del suo 'Impero per cui partecipa alla battaglia di Lepanto. Tornato in Sicilia, su incarica del vice-ré Don Diego Enriquez de Gusman studia l'epidemia di peste e descrisse i risultati dei suoi studi in un volume dal titolo De morbi pandemici causis, symptomatibus et curatione, pubblicato a Messina. Scrisse anche un volume sulle proprietà mediche della scorzonera. Pubblica a Palermo saggi filosofichi. Un saggio filosofico e di dedicato alla sede corporea dell'anima e considera i principi di Aristotele e i quesiti di Galeno. Per Aristotele, contro Platone, la sede corporea dell’animo e nel cuore; per Platone alla testa!Altro saggio tratta dell'immortalità dell'animo alla luce della psicologia filosofica funzionalista di Pitagora, Aristotele, Pitagora, ed Epicuro. Di C. non si conoscono esattamente il luogo e la data precisa della morte. Uomini illustri della Sicilia. Dizionario biografico degli italiani. l'immortalità dell ' animo umano è considerata come incerta. Ma ciò sia detro di passaggio; che noi non vogliamo, ne dobbiam difendere l'Immortalità dell? animo Umano con tanto pericolo. E a chi domandi, l'immortalità dell'animo è vita futura? rispondiamo, esser futura la sanzione. ftante la lor confufione coll'anima universale diffusa in tutta la mole corporea Onde opponendo quegli Antichi l'immortalità dell'animo alla mortalità del corpo, mostravano, che questa immortalità intendeano, come una permanenza eterna. La sola immortalità, dunque, alla quale si possa pensare, e alla quale effettivamente si è sempre pensato, affermando l'immortalità dello spirito, è la immortalità dell'Io trascendentale; non quella, in cui si è fantasticamente irretita la mitica. L'uomo adunque, come egli è creato in mezzo fra l’Angelo, e la bestia, cosi alcuna cosa comunica con gli Angeli, cioè l'immortalità dello spirito, e in alcune cose comunica con le beftie, cioè la. mortalità della carne insino, che la carne. Sulla sede dell’anima e della mente. De Sede Animae et Mentis ad Aristotelis praecepta adversus Galenum. Primò igicur notandum, quando de Sede Animæ rationalis disputamus, per Sedem strictè nos non intelligere firum, qui exigit distinctionem seu divisionem partium in loco, folisque competit corporibus, sed, ut Scholastici nuncupant... Dialogus de instrumento philosophiae. Publication: Messanae: ex typographia Fausti Bufalini, C., de Immortalitate rationalis animae juxta principia Aristot. adversus Epicurum, Lucretium et Pithagoricos quaesitum. Panormi, apud J. F. De Immortalitate rationalis animae juxta principia Aristot. adversus Epicurum, Lucretium et Pithagoricos quaesitum C., nicosioto, il quale inandava fuori due Quesili, l'uno De sede animae et mentis ad Ari stotelis praecepta, adversus Galenum, l'altro De Immortalitate A nimae rationalis, justa principia Aristotelis, adversus Epicurum, LUCREZIO et Pythagoricos; C., nicosiensis, De sede animae et mentis ad Aristoteles praecepta, adversus Galenum, Quaesitum. Panormi in 4. De immortalitate animae rationalis, iuxta principia Aristotelis, adversus Epicurum, Lucretium, et Pythagoricos, Quae situm. Ibi in 4. Qualche relazione con quest'Istituto devono aver avuto le opere pubblicate dal C. in quel torno di tempo, come: De sede animae et mentis ad Aristotelis praecepta, adversum Galenum. Quaesitum (Panor.); De immortalitate. C., filosofo siciliano originario di Nicosia, può essere considerato un altro esponente non secondario della quaestio che interessa la sede dell’anima (o animo) razionale. Studia a Padova sotto Monte e Falloppia, esperienza questa da cui aveva mutuato l’interesse, tutto padovano, per i problemi di fisiologia generale e psicologia. Per un’introduzione alla non vasta biografia di C., si vedano PITRÉ e GARIN, GLIOZZI e DOLLO. Nel “De sede animae et mentis ad Aristotelis principia adversus Galenum (Palermo) dedicato al viceré don Diego Enriquez de Guzmán, conte d’Alvadeliste. Infatti, C. dà ampio saggio delle sue attitudini filosofiche in campo medico, prende le difese della psicologia aristotelica. Per C. la quaestio de sede animae si presenta immediatamente duplice. In un senso, infatti, la questione riguarda l’anima come principio di fisiologia generale e soggetto quindi a generazione e corruzione (quaesitum de sede animae). Dall’altro, invece, riguarda un principio immateriale, immortale ed eterno (quaesitum de sede mentis). Disputaturus (ut ad peripateticum pertinet) de animae sede. quoniam una aeterna, ut in nostro quaesito demonstravimus: altera mortalis. Quibus non eodem modo sedes convenit. Propterea ut lucidior sit explicatio agam primo de sede animae quae interitui est obnoxia. Mox agam de sede mentis: hoc est illius partis quae venit deforis, et post corporis dissolutionem remanet superstes. Quanto all’impostazione, il saggio si presenta come una serrata fila di quaestiones e responsiones secondo l’uso scolastico, mentre l’obiettivo polemico è rappresentato dalla tesi galenica dell’estensione e dislocazione reale dei principi psichici nel corpo. C. distingue anzitutto tra “principato” (principatum) ed “estensione” (extensio) dell’anima. Il principato riguarda l’organo che per primo si attiva, si modifica o cessa di funzionare in determinate condizioni. L’estensione, invece, ha a che fare con la reale presenza dell’anima nelle strutture materiali. In quest’ultimo senso si hanno due alternative: o l’anima si trova ad essere suddivisa in più parti del corpo, oppure si trova tutta insieme in una sola di esse. Entrambe le opzioni vengono però respinte, anche con argomentazioni tratte da esperimenti anatomici. In generale l’estensione dell’anima viene negata poiché, in ossequio al dettato aristotelico che vuole l’anima forma del corpo organico, la sede dell’anima deve essere considerata il corpo nella sua interezza -- principatum consideramus; cum obtinet in aliqua corporis particula. At si consideramus extensionem, ea est ubique. Obiectio Et quoniam ad huc quispiam instare posset per ea quae retuli in praecedenti quaesito. Nam per ligamenta conspicimus privari membra sensu et motu. Quod non contingeret si anima per totum corpus esset extensa. Hinc Aristotelem aliquando videtur asserere animam esse in spiritu. Responsio Dicendum est quod solum ex eis colligimus principatum, et insuper colligimus spiritum esse id principium, per quod anima iungitur corpori, et obit munera sua. Non autem accipimus eam non esse extensam, quia reiicienda est sententia Galeni qui cum censeat animam mortalem esse temperamentum; cum inquit, septimo de placitis Hyppocratis, et Platonis vegetalem esse temperamentum epatis. Vitalem vero temperamentum cordis. Nam si id esset, tunc non ubi vitalis esset anima, ibi reperiretur vegetalis. Nec essent extensae per universum corpus. Cum itaque animae non conveniat sedes ut corpori, nec ita si una corporis parte et non alia. Est enim in toto corpore: et dum quaerimus sedem animae tamquam formae, dicere debemus totum corpus esse animae sedem. Quanto all’estensione del principato in cui essa si manifesta, invece, si tratta di un’estensione per accidens, che spetta realmente forse solamente ai vegetali e ad alcune specie di insetti. Per questa via, distingue quindi l’estensione spaziale dalla divisione concettuale. La prima compete all’anima in quanto soggetta alle forme materiali di cui si serve. La seconda rappresenta la molteplicità delle sue funzioni come espressioni di un'unica attività. Gli esperimenti sulla legatura dei nervi dimostrerebbero in tal senso che qualsiasi organo, separato dalla sua connessione con il cuore, diviene torpido o mal funzionante. Et authoritatibus, et rationibus confirmare possumus. Et primo nos conspiciamus quod si a corde ad reliquas particulas claudatur iter, aliae partes vitae privantur: nam et motu et sensu distincte conspiciuntur. Ut in obstructionibus, in epilepsia, in ligationibus servare licet. Id minime eveniret si anima esset tota in quavis parte. Ma essi, secondo C., evidenziano anche come l’anima abbia la tendenza a ricostituire spontaneamente quella totalità che viene interrotta o sopressa con le operazioni di legamento o incisione, in ciò dimostrando la sua dipendenza da un principio unico. L’anima, benché estesa nella sua totalità in tutto il corpo ed ogni sua parte in ogni parte di quello, differisce in questo dalle altre forme materiali che, quando viene divisa, essa recupera la totalità che tuttavia non è una totalità di estensione. E ciò avviene in quanto essa possiede un principio dal quale dipende. E per questo il LIZIO afferma che l’anima è una in atto, e molteplice in potenza. Inoltre è estesa in modo tale da interessare allo stesso modo ogni parte del corpo e da adattarsi alle forme inferiori, ma in modo consequenziale e seguendo un certo ordine, poiché tali forme si osservano nel cuore, e poi negli altri organi, o in ciò che fa le veci del cuore. Tutte queste cose sono note per il fatto che dimostrano come l’anima sia forma necessariamente estesa e divisibile. Così, dunque, l’anima è estesa in relazione all’estensione del corpo, ed è divisibile, dipendendo tuttavia dal cuore quanto a sviluppo e conservazione, tramite gli spiriti e le parti più sottili del sangue. Qui si può separare l’anima in motore e mobile a motivo delle diverse parti, e lo stesso si può fare distinguendo gli spiriti e le specie dell’anima in rapporto al corpo misto. In primo luogo, dunque, l’anima dipende dagli spiriti e dalle parti più sottili del sangue che traggono origine dal cuore, il quale si dice essere la sede dell’anima. Anima ut extensa est tota in toto, et pars in parte. In hoc differt ab aliis formis materialibus. Quod quando dividitur post divisionem recipit totalitatem. Non tamen totalitatem extensionis. Et id evenit. Quoniam habet unum principium a quo pendet. Et ideo Aristoteles inquit, quod est una actu, plures potestate. Insuper ita extensa quod aeque Item respicit omnem corporis partem et convenit formis infra animam, sed cum dependentia, et ordine aliquo. Quia Item considerantur in corde, mox in aliis, vel in eo quod cordis gerit vicem. Haec omnia ex eo sunt nota, quod ostendunt animam esse formam tunc necessario extensam, et divisibilem. Sic itaque anima extensa ad extensionem corporis, et divisibilis, pendens tamen infieri, et inconservari a corde, mediantibus spiritibus, et subtilioribus partibus sanguinis. Hinc animam secari in motorem, et mobile ob varias partes: et spiritus distinctionem, et animae diversitatem ad formam misti. Primum itaque anima innititur spiritibus, et tenuioribus partibus, et a corde originem ducunt, quod dicitur esse sedes animae. L’estensione corporea compete dunque all’anima in virtù di un organo principale, il cuore, e quindi di organi secondari dei quali per accidens condivide la corporeità, mentre substantialiter l’anima si comporta come la fiamma che, seppure divisa in molte parti, resta sempre ed essenzialmente una. In questo senso la sede dell’anima è l’organo mediante il quale l’anima si unisce primariamente al corpo ed è dunque l’organo che per primo nasce e per ultimo cessa di vivere. Rispetto ad esso il cervello si presenta quasi excrementum et pondus iners. Per rintracciare l’origine del principio fisiologico e la sua sede, C. fa affidamento alla dinamica del calore innato -- Ea est censenda animae sedes quae origo, et principium est huius caloris. Sine quo anima nec esse, nec operari valet. Sed huiuscemodi est cor: ut experientia docet, et omnes affirmant. Immo Hyppocrates ait animam spirituum seu calorem esse -- laddove infatti ha origine il calore naturale – egli argomenta – ha origine anche l’anima quae educitur primo de potentia materiae. Ma, calore e vita hanno origine dal cuore e si diffondono attraverso gli spiriti ed il sangue a tutto il corpo: a quanti dicono che gli spiriti siano sede dell’anima si deve rispondere che è necessario considerare il calore come sede. Infatti gli spiriti sono necessari in quanto il calore naturale è un certo tipo di spirito, giacché nello spirito si conserva il calore, la cui origine non è né il fegato né il cervello, ma il cuore, che è la sua origine precipua. E se anche alcuni anatomisti hanno attribuito l’origine degli spiriti alla pulsazione, si sono sbagliati ed hanno fatto affidamento su di una falsa esperienza. Infatti, il cuore è l’origine del calore e lì, nelle parti più sottili del sangue, debbono avere origine gli spiriti; non certo dall’aria che viene attratta. Perciò si deve ritenere che la sede dell’anima sia quella che possa adattarsi a ciascun singolo vivente. Ma ciò che si adatta ad ogni singolo vivente è il cuore. Ad id quod dicunt de spiritibus occurrendum est: quia nos calore considerare debemus. Nam spiritus necessarii sunt: quoniam calor naturalis quidam spiritus est. Cum in spiritu servatur calor. Non epar non cerebrum est origo. origo itaque praecipua cor est. Et si Anatomici nonnulli pulsui. Id tribuerunt. Falluntur, et falsitate experientia nituntur. Nam caloris origo cor est, et ibi spiritus extenuissimis partibus sanguinis gigni debent: non autem ex attracto aere. Propterea ea est censenda animae sedes. Quae singulis viventibus convenire valeat. At singulis convenit cor. Stabilendo dunque il cuore quale sede dell’anima, prosegue C., si riuscirà facilmente a giustificare i fenomeni di accrescimento, moto, ostruzione o legatura dei nervi. A questo punto, però, l’autore è costretto a fare i conti con la tradizione prettamente medica che si richiamava a Galeno ed agli esperimenti relativi alla separazione dei principi fisiologici nel corpo, ad iniziare dal movimento dimostrato dal cervello relativamente alla sistole ed alla diastole, affermato dai medici ed accettato con grande riluttanza da C.. Et cum cor primo movetur vere potest esse principium motus aliorum: nam et si moveatur per sistolem et diastolem: cerebrum a nullo movetur motu, et anima per motum maxime diiudicatur. Non enim censendum est ut falso putant nonnulli Anatomici medici, quod cerebrum quoque movetur per sistolem et diastolem: quoniam si id conspicitur in cerebro id convenit ob arterias per cerebrum distributes. Nel ritenere che il cervello sia importante tanto quanto il cuore medici falluntur, scrive il medico siciliano, ribadendo le classiche motivazioni aristoteliche, esposte da noi nel capitolo secondo, per cui il cervello è di per se stesso insensibile, freddo ed immobile. Ma ciò ancora non basta. Poiché, come già visto, gli esperimenti di legatura ed ostruzione delle arterie hanno secondo Capra il solo scopo di dimostrare che, separati dall’attività di infusione di calore e vita propria del cuore, tutti gli altri organi vengono privati delle proprie funzioni, non può far altro che dichiarare false la maggior parte delle dimostrazioni anatomiche ottenute mediante legamento: Gl’anatomisti inoltre legano un cane, e danno ordine di tagliare velocissimamente il torace. Quindi legano quattro vasi del cuore e lo asportano, dopo di che sciolgono il cane, che grida e corre. Questo genere di scappatoie non hanno alcun valore: ed in primo luogo perché le esperienze che costoro riferiscono sono decisamente incerte, e forse in gran parte false. Talvolta, infatti, gli uomini vivono anche dopo che sia stata asportata loro una parte di cervello, e si sono visti spesso animali camminare anche senza testa. Inoltre, una volta formato il cuore, le forme che plasmano l’embrione esistono prima che il cervello sia formato e l’embrione già sente, e se lo si punge si contrae, cosa questa, invece, che ancora non accade al cervello. Insuper Anatomici quidam canem ligant, et secare iubent citissime toracem. Mox ligant quatuor vasa cordis. Et cor eximunt, deinde solvunt canem qui vociferat, et currit. Evasiones hae nullae sunt: et primo quae ab eis referuntur valde sunt dubia, et fortasse magna ex parte falsa. Vivunt enim nonnunquam homines quibus aliquid cerebri detractum fuit. Et avulso capite saepe progredi conspecta sunt animalia. Insuper informationes embrionis genito corde ante quam sit cerebrum productum, sentit embrio et si pungitur contrahitur. Non tamen adhuc cerebrum habet. Dunque, in sede fisiologica, l’instrumentum commune communi sedi resta il cuore, da cui hanno origine tutte le concoctiones e quindi tutti i temperamenti; attraverso di esso, inoltre, un’anima immateriale si unisce (copulatur) con le funzioni vitali dell’organismo attivando in successione tutte le altre: secondo C., infatti, gli esperimenti di legamento indicano che ciascun organo, interrotta la via che lo collega agli spiriti prodotti dal cuore, cessa pian piano la propria attività peculiar. Questa strenua difesa del cardiocentrismo aristotelico in pieno Cinquecento può sembrare arretrata rispetto al clima costituitosi sul finire del secolo intorno all’intepretazione anatomica del Quod animi mores, e soprattutto del De placitis, ma si ricollega di fatto anche a sviluppi successivi, quali quelli di Rudio e Cremonini, in cui il primato del cuore non necessariamente implica una svalutazione delle funzioni del cervello. Ed, in effetti, l’importanza del cervello come sede del pensiero verrà in parte recuperata nella sezione conclusiva dell’opuscolo, De sede mentis. Se la concezione galenica relativa alla localizzazione delle funzioni psichiche si è rivelata fallace sia in generale -- l’essenza dell’anima è infatti indivisibile --, sia nello specifico -- la sede da cui si sviluppa la totalità delle funzioni organiche è il cuore, non il cervello -- non può tuttavia negare che gli esperimenti galenici dimostrano come il cervello debba essere considerato sede almeno di alcune delle operazioni dell’anima razionale. Anche in questo caso, tuttavia, parlare di sede è improprio, poiché la mente è, in quanto tale, immateriale e ad essa non conviene quindi alcuna sede. In ogni caso, prove a favore della localizzazione cerebrale esistono anche secondo C. e possono essere articolate almeno secondo quattro ordini di ragioni: 1. il pensiero richiede l’ausilio di phantasmata che si producono nel cervello; il ribollire o fervor degli spiriti nel cuore non sempre è causa di un processo analogo nel cervello; accade invece che, se si è preoccupati o agitati – pur restando inalterata la fisiologia cerebrale – gli spiriti fervano nel cuore a motivo della preoccupazione. De sede animae et mentis (Palermo) negli accessi febbrili non si verificano danni alla ragione, a meno che il calore non raggiunga la sede del capo (ovvero l’interno di esso); le funzioni dell’intelletto subiscono mutamenti in relazione alle lesioni del capo o alla corretta conformazione dello stesso. Per le ragioni esposte, dunque, la soluzione fornita da C. è quella di postulare una duplice unione tra anima e corpo; una secondo natura (coppulatio et sede naturalis), la cui sede interessa il cuore in qualità di organo principale dell’organismo; l’altra secondo la natura dell’operazione (“coppulatio et sede operationis”), che avviene in un organo di per sé secondario come il cervello, nel quale hanno sede tuttavia le operazioni della phantasia e dunque, metonimicamente, dell’intelletto: Ma avviandomi alla soluzione della questione, si deve considerare che chiunque dei Peripatetici ritenga l’anima soggetta nella sua interezza a nascita e morte, come Alessandro di Afrodisia, dovrebbe affermare in modo assoluto che la sede dell’intera anima sia il cuore. E perciò Alessandro, fondandosi sulle proprie premesse, asserì proprio questo. Coloro che, al contrario, affermano che la mente è eterna, ritengono che essa si unisca a noi in modo duplice (duplici coppulatione): una per natura, l’altra per operazione e che quest’ultima avviene nel cervello, dato che il cervello è sede della mente. Se dunque affermiamo che all’anima si addice una duplice unione con il corpo, resta provato anche che, in duplice modo, all’anima spetta una sede, l’una per natura, l’altra per operazione. Per natura la mente si unisce all’anima soprattutto in quel luogo in cui vengono portate a compimento le azioni , ed in questo senso saranno vere queste conclusioni,vale a dire: conclusione. Alla mente non spetta una sede. Questa conclusione risulta vera per la ragione già esposta che la mente non dipende dal corpo o da una sua parte, né richiede un organo particolare. conclusione. Il cervello è sede della mente. Questa conclusione risulta vera non in ragione della dipendenza, ma in ragione dell’operazione: nel cervello infatti vengono portate a termine le operazioni dell’immaginazione, facoltà che è ministra dell’intelletto. conclusione. Il cuore è sede della mente. Questa conclusion risulta verà in ragione dell’unione dell’intelletto con noi stessi, che si chiama unione per natura. 4. conclusione. Il cuore è la sede principale dell’anima. Sede cioè della facoltà animale. Il cervello è sede dell’anima in quanto operante e delle sue operazioni. 6. conclusione. Sede dell’anima sono gli spiriti, dal momento che essi sono come il veicolo delle facoltà ed il loro strumento comune. conclusione. L’intera specie umana è sede della mente, in particolare, però, l’uomo in quanto sapiente. 8. conclusione. Sede della mente è la facoltà immaginativa. conclusione. Il cuore è essenzialmente ed intrinsecamente membro più importante del cervello. conclusione. Il cervello è membro divinissimo in modo accidentale ed estrinseco. conclusione. Ma poiché ciò che è eterno ha necessità di unirsi a ciò che è eterno, si deve dire che Dio è sede della mente, perché solamente in lui troviamo il riposo ed il fine ultimo sovrannaturale. Sed me conferens ad quaesiti dissolutionem considerandum. Quod quicunque ex Peripateticis animam omnem ortui atque interitui obnoxiam esse afferunt, veluti censuit Alexander. Absolute dicere deberent totius animae sedem esse cor. Et ideo Alexander innixus suis fundamentis id asseruit. Qui vero contra. Aeternam dicunt esse Mentem. Isti censent. Quod ut duplici coppulatione nobis iungitur. Una per naturam. Altera per operationem nobis coppularetur. Quoniam ea efficitur in cerebro tunc dicendum. Quod cererbum est sedes Mentis. Si vero ei duplicem asserimus convenire coppulationem; tunc duplici quoque modo probatum est ei sedem convenire. Unam per naturam. Alteram per operationem. Per naturam iungitur animae. Eo praesertim loco ubi opera perficiuntur, et ad hunc sensum erunt istae conclusiones verae, Videlicet. Menti non convenit sedes. Haec vera est ea ratione qua diximus. quod mens a corpore, vel corporis partibus non dependet, nec organo particulari eget. Conclusio. Cerebrum est sedes mentis. Haec est vera non ratione dependentiae sed ratione operationis. Nam in cerebro perficiuntur opera imaginativae. Haec autem est ministra intellectus. Cor est sedes mentis. Haec est vera ratione coppulationis intellectus nobiscum quae nuncupatur coppulatio per naturam. Cor est praecipua animae sedes. Sedes inquam virtutis. Cererbum est sede. Operantis animae, et operationum. Conclusio. Animae sedes sunt spiritus. Cum sint quasi vehiculum facultatum, eiusque commune instrumentum. Tota humana species est sedes mentis. Proprie tamen homo sapiens. Imaginativa est sedes mentis. Cor essentialiter, et intrinsece est praestantius membrum quam cererbum. Cerebrum accidentaliter, et extrinsece est divinissimum membrum. Conclusio. Sed cum aeternum aeterno coppulari debeat dicendum. Deum esse sedem mentis. Quoniam in eo solo conquiescimus et in ultimo fine supernaturali. Per infinita saecula saeculorum. Nella serie di conclusioni che chiudono l’opuscolo, alcuni storiografi ottocenteschi hanno voluto scorgere una dichiarazione di averroismo. Sembra tuttavia difficile distinguere la presunta influenza averroistica da una sincera e piena dichiarazione di fede. Con il “De sede animae et mentis” C. si assiste al tentativo di riportare il problema della localizzazione psichica ad un unico centro funzionale, il cuore, di contro al poli-centrismo galenico. Ma l’operazione – di per sé condotta in osservanza del più rigido aristotelismo – sembra destinata a fallire, poiché la duplice unione con il corpo (“duplex coppulatio”) cui va soggetta l’anima ripropone in realtà il dual-ismo galenico tra funzioni che si svolgono al di sotto e al di sopra della rete mirabile, quasi posta, quest’ultima, a suggello visibile della differenza che intercorre tra operazioni puramente mentali o psicichee ed operazioni lato sensu “fisiologiche”. Il suo contributo è interessante, semmai, dal punto di vista dell’interpretazione che egli fornisce agli esperimenti galenici circa la legatura di nervi e vasi, come pure delle contro-prove empiriche che adduce a sostegno della propria tesi. In effetti, in Capra è soprattutto l’idea che il principio psichico, inteso quale principio basilare della “vita”, debba avere un centro a tenere banco nella discussione, discussione che pure non può fare a meno di costanti appelli agli Anatomici, e quindi alla tradizione medica del proprio tempo. È comunque sullo stesso piano – l’intepretazione di esperimenti che nel loro orizzonte osservativo si coordinano tutti intorno alla lettura del De placitis Hippocratis et Platonis, e quindi del Quod animi mores – che si muove anche la critica antigalenica mossa da Telesio nel Quod animal universum. Con Aristotele vengono a inaugurarsi nella storia del se¬ gno alcuni fatti nuovi, destinati ad avere una notevole du¬ revolezza. Il primo di questi riguarda l'ampia e profonda opera di normalizzazione teorica che Aristotele compie nei confronti del lessico delle scienze e delle pratiche professio¬ nali che avevano fatto riferimento ai segni e al sapere con¬ getturale in genere. Il vasto alone semantico, l'alternanza di usi forti, o pregnanti, e di usi deboli che caratteriz¬za per tutto il V secolo termini quali smefon, tekmirion, aitia, pr6phasis, eik6s negli scritti medici, nella storiogra¬ fia, nella stessa letteratura filosofica, viene piegato alle esi¬ genze di una definizione categoriale, che fissa gli usi esatti dei termini e ne delimita e separa i campi nozionali. L'operazione, come rileva Lanza, non ha che un successo parziale nella pratica linguistica, in quanto è solo sul piano teorico che Aristotele riesce a rendere rigoro¬ se e rigide le distinzioni, proposte in due passi paralleli dei Primi analitici e della Retorica; 1 ma, nella stessa prosa del¬ la Retorica e in generale nelle opere che trattano di argo¬mento scientifico, come ha fatto rilevare Le Blond, l'uso dei vari termini del lessico semiotico¬ gnoseologico resta fluido e i termini spesso vengono impie¬ gati senza speciali sfumature di significato. Ciò non con¬ traddice, tuttavia, il fatto che la revisione terminologica, da un punto di vista teorico, sia stata profonda e abbia inaugurato una solida tradizione, che continua nella trattati¬ stica successiva, fin nella retorica romana. Del resto le esigenze di distinzione teorica non si limite¬ranno a intervenire con un'operazione normalizzatrice sul lessico, ma entreranno anche nel vivo delle concezioni pro¬fonde coinvolte dal sapere congetturale. Abbiamo infatti visto come il dominio del tempo fosse centrale tanto nel sapere ascientifico della mantica quanto in quello protoscientifico della medicina. La conoscenza contemporanea del passato, del presente e del futuro e un elemento essenziale, sebbene secondo modalità diverse, in entrambi questi ambiti di sapere. Aristotele riprende, concettualizza e piega alle esigenze della classificazione teorica anche tale aspetto. Infatti, nella classificazione dei tipi di discorso proposta nella “Retorica,” Aristotele individua in primo luogo due ca¬tegorie di destinatari dei discorsi: colui che osserva (“theo¬ros”) e colui che decide (“krits”). Il primo agisce nella dimen¬sione del presente ed è il tipo di pubblico che assiste al di¬scorso epidittico o celebrativo. Il secondo, invece, può agi¬re nelle altre due dimensioni del tempo proprie degli altri due generi di discorso: il giudice (dikasts) decide sul passa¬to. Il membro dell'assemblea (ekklsiasts) sul futuro. Co¬me osserva giustamente Lanza, la classificazione è totalmente estrinseca ali'oggetto considerato, ma è chiaro l'intento aristotelico di congiungere la ripartizione canonica dei tipi di discorso con le tre dimensioni del tem¬po che fin dall'epoca d’Omero appaiono associate agli am¬ biti di manifestazione, esoterico o tecnico, del sapere. Altro fatto importante inaugurato dalla riflessione aristotelica è quello che riguarda la disarticolazione, e la conseguente trattazione separata, della teoria della lingua e della teoria del segno. Si tratta di un fatto che desta sorpresa e che appare molto rilevante proprio perché in alcune teorie semiologiche è assolutamente dato per scontato che i termini del linguaggio verbale sono dei "se¬gni". Anzi, secondo un certo strutturalismo, questi termini del linguaggio sono i segni per eccellenza, e non sono stati pochi coloro che sono arri¬vati ali'eccesso di pensare che essi potessero fornire il mo¬dello anche per gl’altri tipi di segno. In Aristotele, invece, gl’elementi su cui si costruisce una teoria del linguaggio ricevono il nome di “simbolo”, mentre gl’altri elementi di una teoria del segno vengono denomi¬nati semeia o tekmiria. La teoria del segno propriamen¬te detto è articolata alla teoria del sillogismo e riveste un in¬teresse sia logico sia epistemologico. Il segno è, infatti, al centro del problema delle modalità di acquisizione della co¬noscenza. Il “simbolo” linguistico è connesso princi¬palmente al problema dei rapporti che si instaurano tra una espressione linguistica, una astrazione concettuali ed uno stato del mondo. È nel “De interpretatione” che Aristotele espone la sua teo¬ ria del *simbolo* linguistico, articolandola secondo uno sche¬ma a tre termini. Un suono della voce e un "simbolo" di una affezione dell'anima, la quale, a loro volta, e l’im¬magine di una cosa esterna. Ordunque, i suoni della voce, “tà en tii phoniz,” sono simboli (symbola) delle affezioni che hanno luogo nell'anima (tOn en tii psychii pathmatOn), e le lettere scritte (graphtJmena), sono simboli dei suoni della voce. Allo stesso modo, poi, che le lettere non sono le medesime per tutti, così neppure i suoni sono i me¬desimi; tuttavia, suono e lettera risulta segno (semeion), anzi¬ tutto, delle affezioni dell'anima, che sono le medesime per tutti e costituiscono l’immagine (homoi 6mata) di una cosa (pragma¬), già identici per tutti. (Arist., De int.) Bisogna innanzitutto dire che il fatto di incontrare il ter¬mine “semeion” come apparente sinonimo di “simbolo” non si¬gnifica affatto che le due espressioni sono intercambiabili. In questo passo Aristotele usa il termine “semeion” in un'accezione debole (disimplicata), che ci conferma appunto la tenden¬za a un “uso sfumato” di una espressione del lessico semiotico, quando non e in questione la costruzione del sistema di demarcazioni teoriche. Qui Aristotele usa “semeion” per dire che l'esistenza di un suono (o di una lettera) può essere considerata come un indizio dell’esistenza parallela di una affezio¬ne dell'anima. A ogni modo, è possibile costruire, trascurando il livello grafematico, un triangolo semiotico di questo tipo. Affezione dell'anima (psthlimsts sn tlii psychliil). Penstero (nomat8) -- rapporto o rappresentazione convenzionale o arbitrario – versus motivato o iconico rapporto o rappresentazione ( sn ti phntl (prSgmsta) suono della voce – cosa estrena. Come si può osservare, diverso è il rapporto tra le coppie di termini appartenenti alla triade. Tra un suono (“Ouch!”) e uno stato d'animo c'è un rapporto o rappresentazione finalmente immotivato e convenzionale o arbitrario. Uno stato d'animo (dolore) e identico, secondo Aristotele, per tutti gl’uomini. Ma essi vengono espressi in maniera diversa a se¬conda delle varie lingue e culture (“Ouch” e volgare a Buckingham), esattamente come avvie¬ne per le forme scritte. Invece tra gli stati d'animo e la cosa esterna c'è un rapporto o rappresentazione causale percettiva di motivazione iconica, che appare addirittura iconico. Il primo e l’immagine del secondo. Bi¬sogna precisare che e scorretto identificare in manie¬ra diretta la tesi dell’arbietrarieta o convenzionalità degli elementi del lin¬guaggio, cui adere Aristotele, con la tesi deli'arbitrarietà del segno linguistico sviluppata da Saussure. In realtà nella teoria saussuriana esiste un rapporto arbitrario tra due en¬tità strettamente interne al linguaggio: il significante – segnante -- e il si¬gnificato – segnato -- sono le due facce del segno, in quanto unità lin¬guistica. In Aristotele, troviamo invece un rapporto conven¬zionale tra *elementi* del linguaggio (il nome, il verbo, il 1ogos) ed elementi che propriamente non appartengono al lin¬guaggio, in quanto sono entità *psichiche* (l’immagine acustica o percettiva di Saussure). Si deve inoltre ri¬levare che la teoria linguistica elaborata da Aristotele non si esaurisce nei testi di prevalente interesse logico, quali il “De interpretatione”, ma continua anche nei testi di interesse estetico. In questi ultimi, dove prevale la funzione poetica del linguaggio, il principio della convenzionalità viene in parte attenuato (Belardi). Ciascuno dei termini posti ai vertici del triangolo presen¬ta aspetti degni di nota e spesso non privi di problematicità. Per cominciare, che cosa intende Aristotele con l'espressio¬ne tà en tii phonii? A questa domanda vi sono risposte di¬verse. Cesare sostiene che Aristotele attribuisce all’espressione (“ton en ho phono”) lo stesso valore che Saussu¬re dà al termine "significante" quando spiega la natura del segno linguistico. Belardi, invece, sostenne che tà en tii phonii si rifere non ai significanti, ma all’espres¬sione linguistica intesa nella loro forma compiuta di 6no¬ ma (nome), rhima (verbo), /6gos (discorso), come pure di kataphasis (affermazione – Fido is shaggy) e apophasis (negazione – Fido is not shaggy). Le ra¬gioni di questa scelta si basano sul fatto che questi elemen¬ti, facenti parte del programma di analisi di Aristotele, ven¬gono definiti "simboli" delle affezioni dell'anima nell’Analytica Priora. Ora è indubbio che Aristotele intenda con l'espressione "suoni della voce" qualcosa che sottolinea molto chiara¬mente la veste fonica e il carattere di "significante". Tuttavia si deve anche sottolineare che l'ottica con cui Aristote¬le, almeno nell’ “Organon”, guarda ai fatti di linguaggio sem¬bra diversa da quella saussuriana. Infatti Aristotele è qui interessato a saggiare le possibilità e la garanzia dell’'uso del linguaggio nell’analisi della realtà. Tale garanzia sembra esserci quando si dia una reciproca¬bilità tra i due ambiti del linguaggio e del reale. Ora, posto che, per Aristotele, la simbolicità del linguaggio nei confron¬ti del reale è sempre di secondo grado, in quanto il nome sta per un'immagine, la quale è appunto immagine di una cosa, sul vertice sinistro del triangolo deve stare qualcosa che (per gli scopi logici perseguiti nel De interpretatione) sia intercambiabile con ciò che si trova al vertice superiore. Da qui deriva l'uso della nozione di “simbolon”, che Ari¬stotele riprende da una tradizione risalente fino a Democri¬to (D-K). Le ragioni che permettono la specializ¬zazione del termine “simbolo” per indicare una espressio¬ne linguistica convenzionale sono connesse alla sua etimoogia. “Simbolo” indica ciascuna delle due metà in cui viene spezzato un oggetto -- a esempio un astragalo, una medaglia, una moneta -- in ma¬niera intenzionale, affinché possano servire, in un momen¬to successivo, come segno di riconoscimento, o come prova di una certa cosa (Belardi, Eco). Il fat¬to che le due metà riescano a combaciare perfettamente vie¬ne a indicare la presenza di un rapporto precedentemente istituito (a esempio un rapporto di ospitalità, di amicizia, di paternità), la cui documentazione è affidata appunto alla congruenza perfetta dei due sjmbola. Si viene in effetti a realizzare una situazione in cui ciascuna delle due parti può scambiarsi di posto con l'altra, senza che venga a perdersi il valore di prova. Così dal momento che ciascuna parte pre¬suppone – o implica, come per consequenza logica -- l'altra, o stabilisce con l'altra una stretta corri¬spondenza, “simbolo” viene ad acquisire il si¬gnificato di "ciò che sta per qualcos'altro". Ma il fatto che venga preferita nel contesto della teoria linguistica aristote¬lica la parola sjmbolon all'espressione smefon (che pure indica uno "stare per") induce a indagare su una possibile specificità del rinvio istituito dal simbolo. In effetti, nel ca¬ so del segno, i due termini del rinvio (che, come vedremo, è una implicazione) non sono sempre reciprocabili: un primo termine può rimandare a un secondo, senza che necessaria¬ mente il secondo rimandi al primo. Nel caso del simbolo, invece, i due termini sono perfettamente reciprocabili. Non è un caso che symbolon sia attestato per indicare "ricevuta", talvolta redatta in duplice copia. Le due parti hanno, per cosi dire, lo stesso valore. Questo aspetto etimologico è presente nell’uso che in particolare Aristotele fa dell'espressione sjmbolon nel De interpretatione. Un nome (‘Shaggy’) e un simbolo di uno stato d'animo (percezione di una cosa come ‘shaggy’) in tanto che si realizza, previo un accordo (synthk), un combaciare perfetto tra di loro e una perfetta intercam¬biabilità, che garantisce la correttezza del nome stesso (‘shaggy’ =df. hairy-coated, Be¬lardi In quanto sjmbolon, il nome non è più deoma ("rivela¬ zione"), come lo era per Platone. In Aristotele il nome è "suono della voce significativo per convenzione" (phone s¬emantika katà suntheke) (De int.). Questo marca il passaggio da una linguistica che conservava un carattere semiotico, come quella platonica, a una linguistica che non parla più di segni e che è intrinsecamente non semiotica. Mentre per Platone le espressioni linguistiche erano segni che "rivelano" qualcosa di non percepibile (l'essenza del¬ l'oggetto o la dunamis), per Aristotele esse sono simboli che stabiliscono finalmente di modo convenzionale o arbitrario una pura relazione di equivalenza tr tra i due correlati, senza alcuna preoccupazio¬ ne che l'un termine "riveli" l'altro. Del resto, l'opposizione convenzionalel/naturale permet¬te di distinguere anche tra il linguaggio umano e i suoni emessi dagli animali -- questi ultimi essendo, per altro, ugualmente vocali e interpretabili. Già la nozione, se non di suono, ma di "voce" (phone) presenta alcune interessanti particolarità. Nel “De anima” si dice che un suono e definito una "voce" quando e emesso dalla bocca (con lingua) di un es¬sere animato (II.); ed e dotato di significato (smantikos) (Il.). Ora, i suoni emessi dagli ani¬mali, per quanto definiti ps6phoi (''rumori"), hanno tutta¬ via le due precedenti caratteristiche. Ciò che li distingue dalla voce emesse dagl’uomini sono due fattori. Non e una voce convenzionale (e di conseguenza non puo essere né simbolo né nome), ma e involuntario, meramente causato "per na¬ tura" (De int.). E la voce e agrammata, cioè "inarticolabili" o "non combinabili" (Pot.). La nozione di "combinabilità", del resto, come mostra Tagliabue è al centro stesso del carattere di semanticità del linguaggio umano. Una voce o suono semplice (adiafretos, "invisibile") puo articolarsi per il primo grado in una uni¬tà più grande dotata di significato. Gli animali, invece, emettono solo suoni indivisibili (‘miao’ ‘read chimp lit.’), ma non combinabile (Pot.). Si possono illustrare riassuntivamente i caratteri del lin¬ guaggio umano in contrapposizione ai suoni emessi dagli animali, attraverso il seguente schema: linguaggio umano - per convenzione - elemento indivisibile combinabile e elemento divisibile - lettera - elemento dotato di significato - simbolo – nome – nome aggettivo (shaggy) – suono e voce degli animali - per natura – causato fisicamente – involuntario – istinto – risponsa allo stimolo --- elemento indivisibile non combinabile - non lettera - elemento che rivelano (d- loflsl) qualcosa - non simbolo - non nome. Si deve rilevare, tra l'altro, che la semanticità dei suoni emessi dagli animali è espressa dal verbo dlofìsi (''rivela¬no", De int.), -- “manifestare” in Witters -- fatto che conferma l'idea che per Aristotele, quando non sia in gioco la convenzione o finalmente l’aribitrario, come nel caso del linguaggio o il suono o la voce di un animale non umano, torna di nuovo in pri¬mo piano il carattere semiotico d'una espressione. Il suono o la voce di un animale – un ‘pirot’ – e un sintoma che rivela la loro causa fisica. We must know the character, age, sect, nation, and other peculiarities of the writer. Every human being has a character- a cer possessed their minds that they became mere automata in his hands, and pour out words and thoughts as they are poured in, like so many water-pipes of a cistern, betrays profound ignorance of the subject. Some such crude fancy was entertained in former times, and is probably not extinct. It doubtless originates in a vague notion, that the more entirely human agency is excluded from the doctrine of inspiration, the higher honour was bestowed on the divine spirit. And the etymology of the word “inspiration” has also its effect. It originally and properly signifies, a breathing in, and suggests the dark and mysterious conception of an effect produced on the thinking substance of a man, not unlike the inflation of a bladder. But inspiration has nothing in common with its etymology. Inspiration simply expresses the idea of super-natural assistance and guidance in the communication to mankind of a truth previousl unknown. He who is honoured “magnam cui mentem animumque, Delius inspirat vates” with it, is enabled to speak, act, and write, as a divine messengers, in perfect conformity with the will of Giove who sent him; so that nothing proceeds from him, but what is holy and true. Yet he is no puppet, acted on by a physical and compelling force from without. He is a living, personal agent – like Madame Arcati --, in full possession of all the faculties with which he has been endowed by his creator: with perception, memory, consciousness,will. And the energy of the Holy Ghost wrought no greater violence on his mind in the exercise of these powers, than is wrought by his ordinary operation on the hearts of believers in the Roman cult. It is not our business to give the philosophy of this “ pre-established harmony” between agencies so different, nor to speculate on the mode in which they were combined for the production of a single result. As interpreters, we state the fact – not explain it. And the fact certainly is, that no men are more distinguished from each other by strong mental idiosyncrasies, nor any who give more decided evidence, that their own spirits performed an important office in composition. In the author of the book of Proverbs, we see before us the grave, sententious, dignified monarch, whose profound knowledge of human nature, and sparkling gems of wisdom, made his name celebrated throughout the East. Amos is always the strong, bold,but somewhat unpolished herdsman of Tekoah. The rough and vehement Ezekiel, standing with dishevelled hair and rolling eye, in the midst of his fantastic but expressive symbols, never suffers us to mistake him for Isaiah, the sublime, imaginative, tasteful courtier of Hezekiah. The same with the plaintive, tender Jeremiah - the contemplative John the argumentative, glowing PAUL. It is an old, but, with proper explanation, perfectly true remark, originally made by Jerome, that revelation consists in thought, not in words or external dress – “nec putemus in verbis scripturam evangelii esse, sed in sensu.” We insult the Holy Ghost by supposing him unable to accommodate himself to the mode of thinking and phraseology of those whom he honoured with his influence that when he " When we read the Epistle to the Romans therefore, we must remember that we are conversing with a finished gentleman of the old school; a scholar brought up at the feet of Gamaliel, a powerful but rapid reasoner, delighting in ellipses, digressions, repetitions, bold figures, and pregnant expressions, suggesting more than meets the ear - fond of illustrating his subject by Old Testament ideas, even when he intends making no use of them in argument; and above all, that we are conversing with him, who, more than any other apostle, is deeply penetrated with the glorious catholicity and abounding grace of the gospel! In reading James, we must think of the stern, high-souled moralist, in whom the ethical element of Christianity seems to have taken the deepest root; who,while with adoring faith he beheld “the Lamb slain from the foundation of the world,” never lost froin his view the awful form of that “ eternal law,” which spoke in thunder from Sinai, and yet speaks in milder tones, though with made the prophet he was forced to unmake the man the same commanding authority, to every child of Adam. John, in his writings,seems to be still clinging to his master's bosom. Love to the person of his Redeemer is evidently his engrossing sentiment. No one can doubt, apart from every argument contained in other parts of Scripture, that John believed him to be divine. His glory as the uncreated Logos — that glory which he had with the Father before the world was, a few scattered rays of which had been seen through the veil of his humiliation, is the great thought with which his soul holds constant communion, raised above every other object — likethe eagle calmly reposing in mid heaven, and gazing at the sun! He who gives no attention to these things, and does not take pains to catch the distinctive peculiarities of the sacred writers, commits the same kind of blunder with that of the man who reads Milton's Paradise Lost, and Addison's Essays in the Spectator, yet sees no difference between them except in the length of the lines. It is important also to note the different kinds of composition they employed. Some were poets, and must be interpreted according to the laws of poetry. Their bold tropes must not be turned into sober matter-of-fact realities; as is done by the Millenarians who read Isaiah nearly as they would Blackstone's Commentaries, or the British Constitution. Ezekiel is not Luke, nor is Matthew the publican, David, singing one of the sweet odes of Zion to the music of his harp. Historians are to be treated as historians, not as poets or rhetoricians. The accounts of miracles given in our four gospels must therefore be taken to the letter. No books in the world bear more decided evidence that their authors intended to give simple and perspicuous narratives of events as they actually occurred. The principle must not be tolerated for a moment, of explaining them away, by doing violence to the plain meaning of language, and to all the laws which are applied to other historical compositions. Yet it has been sanctioned by great names, especially in Germany. Grave divines are found, who insist that there is not one miracle in the gospels. The events which SEEM miraculous are entirely natural, but exaggerated and embellished by the warm fancies of the people among whom they occurred. Only strip, they say, the Evangelists of this semi-poetic drapery, and the business of exposition will go on delightfully. Moses fares, if possible, still worse. They turn him into an allegorist or reciter of mythological fables. The first ten chapters of “Genesis” contain about as large a body of real truth, as can pass with out inconvenience through the eye of a needle being made up of old stories and scraps a — of song, which mean nothing, or anything, that a lively fancy may suggest. i authors are conceited sciolists, who, pranking Let not the Christian student take great pains to refute this wretched infidelity, which does not openly avow itself infidel, merely because its advocates earn their bread by a profession of Christianity; the most of them being either professors of Christian theology or pastors of Christian churches. In dignandum deisto; nondisputandum est. Such interpretations do not deserve the name. They are feats of jugglery and legerdemain; and their In expounding Scripture, let there be a constant appeal to the tribunal of common sense. Language is not the invention of metaphysicians, or convocations of the wise and learned. It is the common blessing of mankind, framed for their mutual advantage in their intercourse with each other. Its laws therefore are popular, not philosophical- being founded on the general laws of thought which govern the whole mass of mind in the community. Now, however men may differ from each other, themselves as the high-priests of philosophy, prove by their irreverence for things sacred, that they have not reached the portico of her temple. The true philosopher always trembles when he stands, or even suspects that he stands, in the presence of God! He can not trifle with such a book as the Bible! H e cannot sport with a volume, the falsehood of which, if proved, turns him over to the beasts, and deprives him of his last stake as a candidate for the glories of immortality. Nome compiuto: Marcello Capra. Keywords: del corpo animato, animo, spirito, l’immortalita dell’animo, l’immortalita dello spirito, incorporeita dell’animo, incorporeita dello spirito, Method in philosophical psychology, psychic versus psychological, functionalism, manifestation displayed, revealed, semiotics aristotele in behaviour – body/soul – corpore animo – hylemorphismo, forma e materia, una forma, una materia, due materie, una forma, realisabilita multiple, semiotica di aristotele, il comportamento che rivela l’animo, il comportamento che e simbolo dell’animo, differenza tra Platone ed Aristotele, il concetto chiave naturalista di ‘rivelazione’, manifest, delouse. life, soul – Aristotle on soul and life – zoon, vita, anima – Galeno poli-centrismo – Aristotle monism, dualismo. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, “Grice e Capra,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia.