GRICE ITALO A-Z V VE

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!; ossia, Grice e Veca: la ragione conversazional e l’implicatura conversazionale della massima dell’altruismo conversazionale – la scuola di Roma – filosofia romana – filosofia lazia -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Milano). Abstract. Keywords: altruism, Hampshire, Hart, Grice, giustizia, cooperare, aiuta, ragione, le mosse della ragione, ragione conversazionale -- Filosofo italiano. M. Milano. Professore di filosofia politica [cf. A. M. Quinton] a Firenze e Pavia, dove è stato preside della facoltà di SCIENZE POLITICHE ed è direttore del Centro interdipartimentale di studi e ricerche in filosofia sociale. È stato presidente della Fondazione Feltrinelli, per la quale ha diretto la collana della Biblioteca europea, e della Casa della Cultura di Milano. Inizialmente interessato al marxismo, in particolare agli aspetti epistemologici delle teorie marxiane, ha in seguito orientato le sue ricerche verso l'etica anglo-americana. In questa nuova fase ha particolarmente studiato la teoria della giustizia di Rawls – che cita H. P. Grice, in ‘Justice as fairness – Rawls cita Grice, ‘Personal identity’--, contribuendo a diffonderla in Italia in un tentativo di rinnovamento della cultura di sinistra dopo il crollo del marxismo. Della sua copiosa produzioone saggistica si citano qui: Saggio sul programma scientifico di Marx; La società giusta; Una filosofia pubblica; Etica e politica; Cittadinanza. Riflessioni filosofiche sull'idea di emancipazione; Dell'incertezza. Tre meditazioni filosofiche – cf. H. P. Grice, Intenzione ed incertezza -- ; La filosofia politica; La penultima parola e altri enigmi; La bellezza e gl’oppressi. lezioni sull'idea di giustizia; Il giardino delle idee. Quattro passi nel mondo della filosofia; La priorità del male – cf. H. P. Grice, ‘Ill-Will’ -- e l'offerta filosofica; Le cose della vita. Congetture, conversazioni e lezioni personali; Dizionario minimo. Le parole della filosofia per una convivenza democratica; Etica e verità. Saggi; L'idea di incompletezza. lezioni; Sarabanda. Oratorio in tre tempi per voce sola; L'immaginazione filosofica e altri saggi; Un'idea di laicità; Non c'è alternativa. Falso!; La barca di Neurath. Saggi; Il senso della possibilità. lezioni; Qualcosa di sinistra. Idee per una politica progressista; Libertà; Prove di autoritratto; Il mosaico della libertà, La libertà di porre domande, primo dei cinque "Quaderni di V." editi dalla Fondazione Feltrinelli, e Pensieri nella penombra. Meditazioni sul mondo e sull'uomo. Per l'Istituto della Enciclopedia Italiana ha redatto il contributo Libertà in Enciclopedia delle scienze sociali, Roma.Grice's interests at this time were not driven entirely by philosophical trends in Oxford and America; he was also turning his attention to some very old logical problems. In particular, he was interested in questions concerning apparent counterparts to logical constants in natural language. For instance, in the early 1960s he revisited a theme he hadfirst considered before the war, when he gave a series of lectures on  'Negation'  . In these, he concerns himself with the analysis of sentences  containing 'not', and with the extent to which this should coincide with a logical analysis of negation. Consideration of a variety of example sentences leads him to reject the simple equation of 'not' with the logical operation of switching truth polarity, usually positive to negative. He argues that 'it might be said that in explaining the force of "not" in terms of "contradictory" we have oversimplified the ordinary use of  "not"! In another lecture from the series he suggests that the lack of correspondence between 'not' and contradiction 'might be explained in terms of pragmatic pressures which govern the use of language in general'® Grice was hoping to find not just an account of the uses of this particular expression, but a general theory of language use capable of extension to other problems in logic. He would have been familiar enough with such problems. The discussion of some of them dates back as far as Aristotle, in whose work he was well read even as an undergraduate.  In Categoriae, Aristotle describes not just categories of lexical meaning, but also the types of relationships holding between words. To the modern logician, the use of terms in the following passage may be obscure, but the relationship of logical entailment is easily recognisable.  One is prior to two because if there are two it follows at once that there is one whereas if there is one there are not necessarily two, so that the implication of the other's existence does not hold reciprocally from one.'  The relationship between 'two' and 'one', or indeed between any two cardinal numbers where one is greater than the other, is one of asymmetrical entailment. 'Two' entails 'one',  ', but 'one' does not entail 'two'  A similar relationship holds between a superordinate and any of its hyponyms, or between a general and a more specific term. To use Aristotle's example: 'if there is a fish there is an animal, but if there is an animal there is not necessarily a fish.'º The asymmetrical nature of this relationship means that use of the more general term tells us nothing at all about the applicability of the more specific. Aristotle also considers the relative acceptability of general and specific terms, and in doing this he goes beyond a narrowly logical focus.  For if one is to say of the primary substance what it is, it will be more informative and apt to give the species than the genus. For example,it would be more informative to say of the individual man that he is a man than that he is an animal (since the one is more distinctive of the individual man while the other is more general)."  Applying the term 'animal' to an individual tells us nothing about whether that individual is a man or not. Therefore, if the more specific term 'man' applies it is more 'apt', because it gives more information.  This same point arises in a discussion of the applicability of certain descriptions later in Categoriae. Aristotle suggests that: 'it is not what has not teeth that we call toothless, or what has not sight blind, but what has not got them at the time when it is natural for it to have them.'2 A term such as 'toothless' is only applied, because it is only informative, in those situations when it might be expected not to apply. Here, again, the discussion of what 'we call' things goes beyond purely logical meaning to take account of how expressions are generally used. Logically speaking a stone could appropriately be described as toothless or blind; in actual practice it is very unlikely to be so described.  Grice's self-imposed task in considering the general 'pragmatic pressures' on language use was, at least in part, one of extending Aristotle's sensitivity to the standard uses of certain expressions, and examining how regularities of use can have distorting effects on intuitions about logical meaning. He was by no means the first philosopher to consider this. For instance, John Stuart Mill, in his response to the work of Sir William Hamilton, draws attention to the distinction between logic and  'the usage of language', 13 He reproaches Hamilton for not paying sufficient attention to this distinction, and suggests that this is enough to explain some of Hamilton's mistakes in logic. Mill glosses Hamilton as maintaining that 'the form "Some A is B" ... ought in logical propriety to be used and understood in the sense of "some and some only" ' 14 Hamilton is therefore committed to the claim that 'all' and 'some' are mutually incompatible: that an assertion involving 'some' has as part of its meaning 'not all'. This is at odds with the observations on quantity in Categoriae and indeed, as Mill suggests, with 'the practice of all writers on logic'. Mill explains this mistake as a confusion of logical meaning with a feature of 'common conversation in its most unprecise form'. In this, he is drawing on the extra, non-logical but generally understood 'meanings' associated with particular expressions. In a passage that would not be out of place in a modern discussion of lin-guistics, Mill suggests that:If I say to any one, 'I saw some of your children to-day,' he might be justified in inferring that I did not see them all, not because the words mean it, but because, if I had seen them all, it is most likely that I should have said so.  15  Mill draws a distinction between what 'words mean' and what we generally infer from hearing them used. In what can be seen as an extension of Aristotle's discussion of 'aptness', he argues that it is a mistake to confuse these two very different types of significance. A more specific word such as 'all' is more appropriate, if it is applicable, than a more general word such as 'some'. Therefore, the use of the more general leads to the inference, although it does not strictly mean, that the more specific does not apply. 'Some' suggests, but does not actually entail 'not all'.  Besides his interest in logical problems with a venerable pedigree, Grice was also concerned with issues familiar to him from the work of recent or contemporary philosophers. In both published work and informal notes he frequently lists these and arranges them in groups.  Part of his achievement in the theory he was developing lay in seeing connections between an apparently disparate collection of problems and countenancing a single solution for them all. For instance, in Concept of Mind, Ryle argues that, although the expressions 'voluntary' and 'involuntary' appear to be simple opposites, they both require a particular condition for applicability, namely that the action in question is in some way reprehensible. If they were simple opposites, it should always be the case that one or other would be correct in describing an action, yet in the absence of the crucial condition, to apply either would be to say something 'absurd'. Similarly, although if someone has performed some action, that person must in a sense have tried to perform it, it is often extremely odd to say so. In cases where there was no difficulty or doubt over the outcome, it is inappropriate to say that someone tried to do something: so much so that some philosophers, such as Wittgenstein, have claimed that it is simply wrong. Another related problem is familiar from Austin's work; it is the one summed up in his slogan 'no modification without aberration'. For the ordinary uses of many verbs, it does not seem appropriate to apply either a modifying word or phrase or its opposite. Austin was therefore offering a gen-eralisation that includes, but is not restricted to, Ryle's claims about  'voluntary' and 'involuntary'. For many everyday action verbs, the act described must have taken place in some non-standard way for anymodification appropriately to apply. Austin offers no theory based on this observation, and indeed Grice was unimpressed by it even as a gen-eralisation; he claimed in an unpublished paper that it was 'clearly fraudulent'. 'No "aberration" is needed for the appearance of the adverbial "in a taxi" within the phrase "he travelled to the airport in a taxi"; aberrations are needed only for modifications which are corrective qualifications. 16  Grice's general account of language, conceived with the twin ambitions of refining his philosophy of meaning and of explaining a diverse range of philosophical problems, gradually developed into his theory of conversation. Like his project in 'Meaning', this draws on a  'common-sense' understanding of language: in this case, that what people say and what they mean are often very different matters. This observation was far from original, but Grice's response to it was in some crucial ways entirely new in philosophy. Unlike formal philosophers such as Russell or the logical positivists, he argued that the differences between literal and speaker meaning are not random and diverse, and do not make the rigorous study of the latter a futile exercise. But he also differed from contemporary philosophers of ordinary language, in arguing that interest in formal or abstract meaning need not be abandoned in the face of the particularities of individual usage. Rather, the difference between the two types of meaning could be seen as systematic and explicable, following from one very general principle of human behaviour, and a number of specific ways in which this worked out in practice. In effect, the use of language, like many other aspects of human behaviour, is an end-driven endeavour. People engage in communication in the expectation of achieving certain outcomes, and in the pursuit of those outcomes they are prepared to maintain, and expect others to maintain, certain strategies. This mutual pursuit of goals results in cooperation between speakers. This manifests itself in terms of four distinct categories of behaviour, each of which can be sum-marised by one or more maxims that speakers observe. The categories and maxims are familiar to every student of pragmatics, although in later commentaries they are often all subsumed under the title  'maxims'  Category of Quantity  Make your contribution as informative as is required (for the current purposes of the exchange).  Do not make your contribution more informative than is required.  Category of Quality  Do not say what you believe to be false.  Do not say that for which you lack adequate evidence.  Category of Relation   Be relevant.  Category of Manner  Avoid ambiguity of expression.  Avoid ambiguity.  Be brief.  Be orderly.!7  Grice uses the simple notion of cooperation, together with the more elaborate structure of categories, to offer a systematic account of the many ways in which literal and implied meaning, or 'what is said' and what is implicated', differ from one another. In effect, the expectation of cooperation both licenses these differences and explains their usually successful resolution. Speakers rely on the fact that hearers will be able to reinterpret the literal content of their utterances, or fill in missing information, so as to achieve a successful contribution to the conversation in hand. The noun 'implicature' and verb 'implicate' (as used in relation to that noun) are now familiar in the discussion of pragmatic meaning, but they were coined by Grice, and coined fairly late on in the development of his theory. In early work on conversation he suggested that a 'special kind of implication' could be used to account for various differences between conventional meaning and speaker meaning. He ultimately found this formulation inadequate, together with a host of other words such as 'suggest', 'hint' and even 'mean', precisely because of their complex pre-existing usage both within and outside philosophy.    The difference between saying and meaning had an established philosophical pedigree, as well as a basis in common sense. A literature dating back to G. E. Moore, but largely concentrated in the 1950s and 1960s, offers a significant context to Grice's work. Little of this is now read and none of it attempts anything as ambitious as a generalising theory of communication. With typical laxness, Grice does not refer to this body of work in any of his writings on the topic, although he must have been aware of it; much of it originated from the tight circle of Oxford phi-losophy. Writing for his fellow philosophers, and in the conventions ofhis time, he was able to refer vaguely and generally to the debate in the expectation that the relevant context would be recognised  G. E. Moore had argued that when we use an indicative sentence we assert the content of the sentence, but we also imply personal commitment to the truthfulness of that content; 'If I say that I went to the pictures last Tuesday, I imply by saying so that I believe or know that I did, but I do not say that I believe or know this."8 This distinction was picked up by a number of philosophers in the 1940s and 1950s. In 1946, Yehoshua Bar-Hillel discussed the sense of 'imply' identified by Moore, proposing to describe it as 'pragmatical'. Bar-Hillel identifies himself as a supporter of 'logical empiricism' (he quotes approvingly a comment from Carnap to the effect that natural languages are too complex and messy to be the focus of rigorous scientific enquiry) and his article is aimed explicitly at rejecting philosophy of the 'analytic method' in general and of Moore in particular. However, he suggests that by using sentences that are 'meaningless' to logical empiricists, such as the sentences of metaphysics or aesthetics, 'one may nevertheless imply sentences which are perfectly meaningful, according to the same criteria, and are perhaps even true and highly important' 2º A full account of the pragmatic sense of 'implies' might, he predicts, prove highly important in discussing linguistic behaviour. A few years later D. J. O'Connor contrasted the familiar 'logical paradoxes' of philosophy with less well known 'pragmatic paradoxes'. O'Connor draws attention to certain example sentences (such as 'I believe there are tigers in Mexico but there aren't any there at all') which, although not logically contradictory or necessarily false, are pragmatically unsatisfactory. His purpose is to distinguish between logic and language and to urge philosophers to attempt to 'make a little clearer the ways in which ordinary language can limit and mislead us'. 21  The philosophical significance of implication was also discussed by those more sympathetic to ordinary language, in particular by members of the Play Group. Writing in Mind in 1952, J. O. Urmson acknowledged the 'implied claim to truth' in the use of indicative statements, but felt the need to clarify his terms: 'The word "implies" is being used in such a way that if there is a convention that X will only be done in circumstances Y, a man implies that situation Y holds if he does X.22 Urmson suggests the addition of an 'implied claim to reasonableness'; 'it is, I think, a presupposition of communication that people will not make statements, thereby implying their truth, unless they have some ground, however tenuous, for those statements. 23 Read with hindsight, Urmson's suggestion looks like a hint towards Grice's second maxim ofQuality. Another member of the Play Group, P. H. Nowell-Smith, appears to add something like a maxim of Relevance, a notion that Grice discusses as early as the original version of 'Meaning'. In his book Ethics, Nowell-Smith suggests that there are certain 'contextual implications' that generally accompany the use of words, but that are dependent on particular contexts. Without reference to Urmson, he phrases these as follows:  When a speaker uses a sentence to make a statement, it is contextually implied that he believes it to be true.... A speaker contextually implies that he has what he himself believes to be good reasons for his statement.... What a speaker says may be assumed to be relevant to the interests of his audience.24  For Nowell-Smith the contextual rules are primary, and do not operate with reference to logical meaning; in effect there is no 'what is said'. In fact, he specifies that logical meaning is a subclass of contextual impli-cation, because it is meaning we are entitled to infer in any context whatsoever. Other philosophers concerned with implication, however, did identify different levels of meaning. In The Logic of Moral Discourse, 1955, Paul Edwards distinguishes between the referent of a sentence (the fact that makes a sentence true or, in its absence, false: in effect the truth-conditions) and 'what the sentence expresses' (anything it is possible to infer about the speaker on the basis of the utterance).25  Some attempted syntheses of thinking about implication lacked much in the way of generalising or explanatory force. In his 1958 article 'Prag-matic implication', C. K. Grant's account of a wide variety of linguistic phenomena leads him to the claim that 'a statement pragmatically implies those propositions whose falsity would render the making of the statement absurd, that is, pointless.26 What is implied by a statement of p, he insists, is not just the speaker's belief in p, but some further proposition. Isobel Hungerland, writing in 1960, reviews the range of attempts to mediate between asserted and implied meaning and exclaims 'What a range of rules!'? Her suggestion of a generalisa-tion across these rules is that 'a speaker in making a statement contextually implies whatever one is entitled to infer on the basis of the presumption that his act of stating is normal. 28  Grice was working on his own generalisation, which was to link together the range of principles of language use into one coherent account, and to give this a place in a more ambitious theory of lan-guage. If the maxims of Quality and of Relation were familiar from con-temporary work in Ethics, those of Quantity and Manner drew on Grice's long-standing concern about stronger and weaker statements.  This was the idea that had interested him in his rough notes on 'visa' for his work on perception with Geoffrey Warnock. The earliest published indication appeared in 1952, in a footnote to Peter Strawson's Introduction to Logical Theory. In discussing the relationship between the statement 'there is not a book in his room which is not by an English author' and the assumption 'there are books in his room', Strawson draws attention to the need to distinguish between strictly logically relations and the rules of 'linguistic conduct' 29 He suggests as one such rule:  'one does not make the (logically) lesser when one could truthfully (and with equal or greater linguistic economy) make the greater, claim. It would be misleading, although not strictly false, to make the less informative claim about English authors if in a position to make the much more informative claim that there are no books at all. Strawson acknowledges that 'the operation of this "pragmatic rule" was first pointed out to me, in a different connection, by Mr H. P. Grice!  It was typical of Grice that he did not publish his own account of this pragmatic rule until almost ten years after Strawson's acknowledgement.  'The causal theory of perception' appeared in the Proceedings of the Aristotelian Society, after Grice delivered it as a symposium paper at the meeting of the Society in Cambridge in July 1961. His main focus is his long-standing interest in the status of our observations of material objects. Grice offers tentative support for a causal account of percep-tion. Theories of this type date back at least to John Locke. They maintain that we directly perceive through our faculties of sense a series of information, given the title 'sense data' by later philosophers, and infer that these are caused by material objects in the world. For Locke, the inference was justifiable, but his account of perception, and causal theories ever since, had been dogged by accusations of scepticism. If we have no direct access to material objects, but only to the sense data they putatively cause, the way is left open to doubt the independent existence of such objects.  Grice's defence is tentative, even by his own circumspect standards.  He proposes to advance a version of the causal theory 'which is, if not true, at least not obviously false'.3° Some of the defence itself is presented in quotation marks, as a fictional 'opponent' argues with a fictional 'objector' to the causal theory, implicitly distancing Grice from the arguments on either side. This tentativeness might in part be explained by the extreme heresy of Grice's enterprise for a philosopher of ordinary language. Some of Austin's most strident remarks about ordi-nary language had appeared in his attack in Sense and Sensibilia on philosophical theories of perception, and their reliance on the obscure and technical notion of 'sense data'. Austin's chief target here had been phe-nomenalism which, in claiming that sense data are the essence of what we think of as material objects, is often seen as a direct competitor to the causal theory of perception. Although defending one of phenome-nalism's rivals, Grice was suggesting reasons for retaining Austin's particular bugbear, 'sense data', as a term of art. Indeed, he even goes so far as to hint that his own, speculative version of the causal theory 'neither obviously entails nor obviously conflicts with Phenomenalism'.31  Grice defends sense data because, as he argues, the sceptic who wants to question the existence of the material world needs to make use of them and the sceptic's position at least deserves to be heard. He defends it also because of his own ideas about language use. Indeed, his essay on perception seems at times in danger of being hijacked by his interest in language. This is not entirely out of keeping with the subject; through Locke and Berkeley to Ayer and Austin, the philosophy of perception had focused on the correct interpretation of sentences in which judgements of perception are expressed. However, Grice makes no secret of his hope that his interpretation of such sentences will fit with views of language and use motivated by other considerations. Much of the essay is taken up with a discussion of general principles governing the use of language. This is inspired by a standard argument for retaining  'sense data' as a technical term; it would appear to underlie ordinary expressions such as 'so-and-so looks @ [e.g. blue] to me'. In effect, a suitably rigorous account of the meaning of such expressions would need to include reference to something such as a sense datum that corresponds to the subjective experience described. A potential objector might point out that such expressions are not appropriate to all instances of perception; they would only in fact be used in contexts where a condition of either doubt or denial (D-or-D) as to the applicability of @ holds. 'There would be something at least prima facie odd about my saying "That looks red to me" (not as a joke) when I am confronted by a British pillar box in normal daylight at a range of a few feet.'32  Grice considers two possible ways of explaining this oddity. It could be seen as 'a feature of the use, perhaps of the meaning' of such expressions that they carry the implication that the D-or-D condition is ful-filled. Use of such expressions in the absence of the condition would therefore constitute a misuse, and would fail to be either true or false.Alternatively, such statements could be seen as true whenever the property @ applies but, in the absence of the D-or-D condition, severely mis-leading. Use in the absence of the condition would therefore constitute a more general error, because of 'a general feature or principle of the use of language' 33 Grice des cribes how until recently he had been undecided as to which of these two explanations to favour. He had, however, lent towards the second because it 'was more in line with the kind of thing I was inclined to say about other linguistic phenomena which are in some degree comparable.  934  Towards the end of his discussion, Grice hesitantly suggests a first attempt at formulating the general principle of language use: 'One should not make a weaker statement rather than a stronger one unless there is a good reason for so doing. 35 This is, of course, remarkably similar to the observation attributed to him by Strawson a decade earlier.  It seems that during the intervening years Grice had become increasingly impressed by how many different types of meaning this rule could explain, in other words by how general and simple an account of language use it suggested. In two interesting respects the formulation of the rule had changed. First, it had changed from a statement about what  'one does' in language use to what 'one should do'. This brought it nearer to the first maxim of Quantity it was eventually to become.  Second, the new formulation of the rule introduces possible exceptions, by alluding to 'good reasons' for breaking it. Again, Grice does not elaborate on this qualification, but the consideration of reasons for breaching the maxims, together with a discussion of the consequences of doing so, was to be vital to the subsequent development of his work.  It was what was to give it explanatory and generalising abilities beyond those of a simple list of 'rules' of linguistic behaviour.  Grice's claims about the use of language offer support to the defender of sense data. They allow the defender to describe statements of the  'so-and-so looks @ to me' type as strictly true regardless of whether the D-or-D condition holds. If such statements call for the use of sense data as a technical term to explain their meaning, then sense data are applicable to any description of perception. It is simply that in most non-con-troversial contexts such statements will be avoided because, although perfectly true, they will introduce misleading suggestions. Here, perhaps, was Grice's greatest heresy. Austin's rejection of sense data relied on an appeal to what people ordinarily say, together with an assumption that this is the best guide to meaning and truth. Grice's tentative support for it relies on a distinction between what people can truthfully say, and what they actually, realistically do say. Despite itsemphasis on linguistic use, 'The causal theory of perception' was well received as a contribution to the philosophy of perception. It was anthologised in 1965 in Robert Swartz's Perceiving, Sensing and Knowing.  In 1967, Grice's sometime collaborator Geoffrey Warnock included the essay in his volume on The Philosophy of Perception, singling it out for praise as an 'exceedingly ingenious and resourceful contribution'. 36  As was the case throughout his working life, Grice made no firm distinction between his teaching and the development of his own philosophical ideas. A series of lecture notes from the 1960s on topics relating to speaker meaning and context therefore provide an insight into the lines along which his thinking was developing, as do some rough notes from the same period. What his students gained from the fresh ideas in Grice's lectures, however, they paid for in his cavalier attitude to the topic and aims of the class. He begins one lecture, which is entitled simply 'Saying: Week 1':  Although the official title of this class is 'Saying', let me say at once that we are unlikely to reach any direct discussion of the notion of saying for several weeks, and in the likely event of our failing to make any substantial inroads on the title topic this term, my present intention is to continue the class into next term.37  Grice's interest in these lectures was in finding out what can be learnt about speaker meaning, specifically about what sets it apart from linguistic meaning, from close attention to its characteristics and circum-stances. The opening of another of the lectures, entitled 'The general theory of context', tells rather more of his purpose and method than is made explicit in much of the later, published work.  Philosophers often say that context is very important. Let us take this remark seriously. Surely, if we do, we shall want to consider this remark not merely in its relation to this or that problem, i.e. in context, but also in itself, i.e. out of context. If we are to take this seriously, we must be systematic, that is thorough and orderly. If we are to be orderly we must start with what is relatively simple. Here, though not of course everywhere, to be simple is to be as abstract as possible; by this I mean merely that we want, to begin with, to have as few cards on the table as we can. Orderliness will then consist in seeing first what we can do with the cards we have; and when we think that we have exhausted this investigation, we put another card on the table, and see what that enables us to do.It is not hard to discern Austin's influence here, in the insistence that a particular philosophical commonplace, if it is to be accepted as a useful explanation, must first be subject to a rigorous process of analy-sis. The call for system and order, however, is Grice's own. He had reacted against precisely the tendency towards unordered, open-ended lists in Austin's work. He argues in these lectures that thinking seriously about context means thinking about conversation; this is the setting for most examples of speaker meaning. He proposes, therefore, to compile an account of some of the basic properties common to conversations generally. His method of limiting his hand was to result in certain highly artificial simplifications, but he made these simplifications deliberately and knowingly. For instance, the relevant context was to be assumed to be limited to what he calls the 'linguistic environment': to the content of the conversation itself. Conversation was assumed to take place between two people who alternate as speaker and hearer, and to be concerned simply with the business of transferring information between them.  A number of the lectures include discussion of the types of behaviour people in general exhibit, and therefore the types of expectations they might bring to a venture such as a conversation. Grice suggests that people in general both exhibit and expect a certain degree of helpfulness from others, usually on the understanding that such helpfulness does not get in the way of particular goals, and does not involve undue effort. If two people, even complete strangers, are going through a gate, the expectation is that the first one through will hold the gate open, or at least leave it open, for the second. The expectation is such that to do otherwise without particular reason would be interpreted as deliberately rude.  The type of helpfulness exhibited and expected in conversation is more specific because of a particular, although not a unique, feature of con-versation; it is a collaborative venture between the participants. At least in the simplified version of conversation discussed in these lectures, there is a shared aim or purpose. However, an account of the particular type of helpfulness expected in conversation must be capable of extension to any collaborative activity. In his early notes on the subject, Grice considers  'cooperation' as a label for the features he was seeking to describe. Does  'helpfulness in something we are doing together'  ', he wonders in a note,  equate to 'cooperation'? He seems to have decided that it does; by the later lectures in the series 'the principle of conversational helpfulness' IMPERATIVO DELL’AIUTA CONVERSAZIONALE -- has been rebranded the expectation of 'cooperation'.  During the Oxford lectures Grice develops his account of the precise nature of this cooperation. It can be seen as governed by certain regu-larities, or principles, detailing expected behaviour. The term 'maxim' to describe these regularities appears relatively late in the lectures.  Grice's initial choices of term are 'objectives', or 'desiderata'; he was interested in detailing the desirable forms of behaviour for the purpose of achieving the joint goal of the conversation. Initially, Grice posits two such desiderata: those relating to candour on the one hand, and clarity on the other. The desideratum of candour contains his general principle of making the strongest possible statement and, as a limiting factor on this, the suggestion that speakers should try not to mislead.  The desideratum of clarity concerns the manner of expression for any conversational contribution. It includes the importance of expectations of relevance to understanding and also insists that the main import of an utterance be clear and explicit. These two factors are constantly to be weighed against two fundamental and sometimes competing demands. Contributions to a conversation are aimed towards the agreed current purposes by the principle of Conversational Benevolence BENEVOLENZA CONVERSAZIONALE. The principle of Conversational Self-Love ensures the assumption on the part of both participants that neither will go to unnecessary trouble in framing their contribution.  Grice suggests that many philosophers are guilty of inexactness in their use of expressions such as 'saying', 'meaning' and 'use'  ', applying  them as if they were interchangeable, and in effect confusing different ways in which a single utterance can convey information. For instance, Grice refers back to the discussion at a previous class he had given jointly with David Pears, when the exact meaning of the verb 'to try' was discussed. This, of course, was one of the specific philosophical problems he was interested in accounting for by means of general principles of use. Stuart Hampshire had apparently claimed that if someone, X, did something, it is always possible to say that X tried to do it. This was challenged; in situations when there is no obvious difficulty or risk of failure involved it is inappropriate to talk of someone's trying to do something. Grice's answer had been that, while it is always true to say that X tried to do something, this may sometimes be a misleading way of speaking. If X succeeded in performing the act, it would be more informative and therefore more cooperative to say so. Therefore, an utterance of 'X tried to do it' will imply, but not actually say, that X did not succeed.  In his consideration of the desiderata of conversational participation, Grice initially compiles a loose assemblage of features. By the later lectures these appear in more or less their final form under the categories Quantity, Quality, Relation and Manner (or, sometimes, Mode). Inarranging the desiderata in this way, Grice was presumably seeking to impose a formal arrangement on a diverse set of principles. But it seems that he had other motives: semi-seriously to echo the use of categories in such orthodox philosophies as those of Aristotle and Kant, and more importantly to draw on their ideas of natural, universal divisions of experience. The regularities of conversational behaviour were intended to include aspects of human behaviour and cognition beyond the purely linguistic. Grice's collaborative work with Strawson had been concerned with Aristotle's division of experience into 'categories' of substances.  Aristotle's original formulation of the list of such properties allows that they can take the form of 'either substance or quantity or qualification or a relative or where or when or being-in-a-position or having or doing or being-affected'.38 He concentrates mainly on the first four, and these received most attention in subsequent developments of his work. They were the starting-point for Kant's use of categories to describe types of human experience, and his argument that these form the basis of all possible human knowledge. In the Critique of Pure Reason, Kant proposes to divide the pure concepts of understanding into four main divisions:  'Following Aristotle we will call these concepts categories, for our aim is basically identical with his although very distinct from it in execu-tion. '39 These are categories 'Of Quantity', 'Of Quality', 'Of Relation' and  'Of Modality', with various subdivisions ascribed to each. Kant's claims for both the fundamental and the exhaustive nature of these categories are explicit:  This division is systematically generated from a common principle, namely the faculty for judging (which is the same as the faculty for thinking), and has not arisen rhapsodically from a haphazard search for pure concepts, of the completeness of which one could never be certain.  40  Kant goes so far as to suggest that his table of categories, containing all the basic concepts of understanding, could provide the basis for any philosophical theory. These, therefore, offered Grice divisions of experience with a sound pedigree and an established claim to be universals of human cognition.  Early in 1967, Grice travelled to Harvard to deliver that year's William James lectures, the prestigious philosophical series in which Austin had put forward his theory of speech acts 12 years earlier. Grice's entitled his lectures 'Logic and conversation'. He was presenting his current thinking about meaning to an audience beyond that of his students andimmediate colleagues and was clearly aware of the different assumptions and prejudices he could expect in an American, as opposed to an Oxford, audience. 'Some of you may regard some of the examples of the manoeuvre which I am about to mention as being representative of an out-dated style of philosophy', he suggests in the introductory lecture, 'I do not think that one should be too quick to write off such a style.'41 Addressing philosophical concerns by means of an attention to everyday language was still a highly respectable, even an orthodox approach in Oxford. In America it was seen by at least some as belonging to an unsuccessful, and now rather passé, school of thought. In pleading its cause, Grice argues that it still has much to offer: in this case, the possibility of developing a theory to discriminate between utterances that are inappropriate because false, and those that are inappropriate for some other reason. Despite the difficulties inherent in such an ambitious scheme, and the well-known problems with the school of thought in question, he does not give up hope altogether of 'system-atizing the linguistic phenomena of natural discourse'.  Grice's ultimate aim in the lectures is ambitious and uncompromis-ing; his interest 'will lie in the generation of an outline of a philosophical theory of language' 4 He argues for a complex understanding of the significance of any utterance in a particular context; its meaning is not a unitary phenomenon. Conventional meanin g has a necessary, but by no means a sufficient role to play. Indeed conventional meaning is itself not a unitary phenomenon. Some aspects of it involve the speaker in a commitment to the truth of a certain proposition; this is  'what is said' on any particular occasion. Other aspects may be associated by convention with the words used, but not be part of what the speaker is understood literally to have said. The examples 'She was poor but honest' and 'He is an Englishman; he is, therefore, brave' convey more than just the truth of the two conjuncts, more than would be conveyed by 'She was poor and honest' or 'He is an Englishman and he is brave'.  '. An idea of contrast is introduced in the first example and one of consequence in the second. These ideas are attached to the use of the individual words 'but' and 'therefore', but do not contribute to the truth-conditions of the sentences. We would not want to say that the sentences were actually false if both conjuncts were true, but we did not agree with the idea of contrast or of consequence. We might, rather, want to say that the speaker was presenting true facts in a misleading way. These examples demonstrate implicated elements associated with the conventional meaning of the words used, elements Grice labels  'conventional implicatures'There is another level at which speaker meaning can differ from what is said, dependent on context or, for Grice, on conversation. In 'con-versational implicatures' meaning is conveyed not so much by what is said, but by the fact that it is said. This is where the categories of conversational cooperation, and their various maxims, play their part.  The onus on participants in a conversation to cooperate towards their common goal, and more particularly the expectation each participant has of cooperation from the other, ensures that the understanding of an utterance often goes beyond what is said. Faced with an apparently uncooperative utterance, or one apparently in breach of some maxim, a conversationalist will if possible 'rescue' that utterance by interpreting it as an appropriate contribution. In this way, Grice offers a more detailed account of the idea he explored in 'Meaning', and in his notes from that time: that there are three 'levels' of meaning, or three different degrees to which a speaker may be committed to a proposition. His model now includes, 'what is said', 'conventional meaning' (including conventional implicatures) and 'what is conversationally implicated'.  The presentation of the norms of conversational behaviour in the William James lectures is rather different from Grice's handling of them in his earlier work. The maxims, or the categories they fall into, are no longer presented as the primary forces at work. Instead, all are assumed under a general 'Principle of Cooperation'. The principle appeared late in the development of Grice's theory. It enjoins speakers to: Make your conversational contribution such as is required, at the stage at which it occurs, by the accepted purpose or direction of the talk exchange in which you are engaged.'43 The name 'Cooperative Principle' was even later; it was added using an omission mark in a manuscript copy of the second William James lecture. Grice may well have been attempting to give a name, and an exact formulation, to his previously rather nebulous idea of cooperation or 'helpfulness'. However, the effect was to change what was presented as a series of 'desiderata', features of conversational behaviour participants might expect in their exchanges, to something looking like a powerful and general injunction to correct social behaviour.  In the development of his theory of conversation, Grice was much exercised by the status of the categories as psychological concepts. He questioned whether the maxims were the result of entering into a quasi-contract by engaging in conversation, simply inductive generalisations over what people do in fact do in conversation, or, as he suggested in one rough note, just 'special cases of what a decent chap should do'.  He remained undecided on this matter throughout the development ofthe theory, content to concentrate on the effects on meaning of the maxims, whatever their status. By the time of the William James lectures, however, he seems to be closer to an answer. He is 'enough of a rationalist' to want to find an explanation beyond mere empirical generalisation.  4 The following suggestion results from this impetus:  So I would like to be able to show that observation of the Cooperative Principle and maxims is reasonable (rational) along the following lines: that anyone who cares about the goals that are central to conversation/communication (such as giving and receiving information, influencing and being influenced by others) must be expected to have an interest, given suitable circumstances, in participation in talk exchanges that will be profitable only on the assumption that they are conducted in general accordance with the Cooperative Principle and the maxims.45  This is a wordy explanation, and also a troublesome one. It seems to create a loop linking the aim of explaining cooperation to an account of conversation as dependent on cooperation, a loop from which it does not successfully escape. The link between reasonableness and cooperation is far from explicit. Nevertheless, this passage offers Grice's account of his own preferences in seeking an answer to the question over the status, and hence the motivation, for the Cooperative Principle. His preference, particularly his reference to 'rational' behaviour, was to prove important in the subsequent development of his work.  However derived, the maxims operate to produce conversational implicatures in a number of different ways. In many cases, they simply  'fill in' the extra information needed to make a contribution fully coop-erative. A says 'Smith doesn't seem to have a girlfriend these days' and B replies, 'He has been paying a lot of visits to New York lately'. B's remark does not, as it stands, appear relevant to the preceding remark.  But it is easy enough to supply the missing belief B must hold for the remark to be relevant. B conversationally implicates that Smith has, or may have a girlfriend in New York.46  In other cases the speaker seems to be far less cooperative, at least at the level of 'what is said'. In order to be rescued as cooperative contributions to the conversation, such examples need to be not so much filled out as re-analysed. Because of the strength of the conviction that the speaker will, other things being equal, provide cooperative contri-butions, the other participant will put in the work necessary to reach such an interpretation. In perhaps his most famous example of con-versational implicature, Grice suggests the case of a letter of reference for a candidate for a philosophy job that runs as follows: 'Dear Sir, Mr X's command of English is excellent, and his attendance at tutorials has been regular. Yours, etc! The information given is grossly inadequate; the writer appears to be seriously in breach of the first maxim of Quan-tity, enjoining the utterer to give as much information as is appropri-ate. However, the receiver of the letter is able to deduce that the writer, as the candidate's tutor, must know more than this about the candidate.  There must be some reason why the writer is reluctant to offer the extra information that would be helpful. The most obvious reason is that the writer does not want explicitly to comment on Mr X's philosophical ability, because it is not possible to do so without writing something socially unpleasant. The writer is therefore taken conversationally to implicate that Mr X is no good at philosophy; the letter is cooperative not at the level of what is literally said, but at the level of what is impli-cated. In examples such as this a maxim is deliberately and ostentatiously flouted in order to give rise to a conversational implicature; such examples involve exploitation.  These examples, and others Grice discusses in the second William James lecture, are all specific to, and entirely dependent on, the individual contexts in which they occur. Grice labels all such example  'particularised conversational implicatures'. There are other types of conversational implicature in which the context is less significant, or at least can operate only as a 'veto' to implicatures that arise by default unless prevented. These are implicatures associated with the use of particular words. Unlike conventional implicatures, they can be cancelled: that is explicitly denied without contradiction. These 'generalised conversational implicatures' account for many of the differences between the logical constants and the behaviour of their natural language counterparts. In effect, Grice claims that there simply is no difference between, say '', 'n', 'v' and 'not', 'and', 'or' at the level of what is said.  The well-known differences are generalised conversational implicatures often associated with the use of these expressions, implicatures determined by the categories and maxims he has established.  Part of Grice's motivation for this proposal was the desire for a simplification of semantics. The alternative to such an account was to posit a semantic ambiguity for a wide range of linguistic expressions. Grice argues against this, proposing a principle he labels 'Modified Occam's Razor', which would rule against it in decisions of a theoretical nature.  The principle states that 'senses are not to be multiplied beyond neces-sity' 47 Grice's reference was to William of Occam, or Ockham, thefourteenth-century philosopher credited with the dictum 'entities are not to be multiplied beyond necessity'. This is known as 'Occam's razor' although it is not clearly attributable to any of his writings, and it is not at all uncommon for philosophers to discuss it in isolation from Occam's actual work. It is taken as a general injunction not to complicate philosophical theories; the best theory is the simplest theory, invoking the fewest explanatory categories. The preference for simple philosophical theories that do not add complex and potentially unnecessary categories was one with an obvious appeal to philosophers of ordinary language. Indeed, when Gilbert Ryle published his collected papers in 1971, he commented on the 'Occamising zeal' particularly apparent in the earlier articles. Another contemporary philosopher to draw on an Occam-type approach to discussions of meaning was B. S.  Benjamin, whose article 'Remembering' is referred to in the first William James lecture. He does not draw an explicit comparison to Occam's razor, but he does pose himself the question of whether the verb  'remember' should be analysed as multivocal or univocal. For Benjamin, a 'universal core of meaning is preserved in its use in different contexts'.49  Grice himself did not develop the connection between conversational implicature and the logical constants in any great depth, either in the William James lectures or elsewhere. This is perhaps surprising, given that he introduces his theory in terms of the question of the equiva-lence, or lack of equivalence, between certain logical devices and expressions of natural language. The implications of this question, together with the specific answers offered by conversational implicature, are treated in detail by others.5° A. P. Martinich has suggested that the initial concentration on, and subsequent abandonment of, the logical particles is a serious flaw in the construction of the second, and most widely read, of the William James lectures. In a book aimed at describing and promoting good philosophical writing, Martinich identifies this as 'one of the greatest articles of the twentieth century', but argues that the more general theory of 'linguistic communication' ought to have been made the focus from the outset. He comments that on first reading Grice's article he was unimpressed by what he saw as an unacceptably complex mechanism to solve a very particular logical problem: 'Once I realised that the solution was a minor consequence of his theory I was awed by its elegance and simplicity.'51  Grice's discussion of logic is mainly restricted to the fourth William James lecture, which he later labelled 'Indicative conditionals' after the chief, but not the only, logical constant it discusses. Indicative condi-tions had been a central theme of some lectures on logical form Grice delivered at Oxford while working on his theory of conversation. There he had commented extensively on Peter Strawson's treatment of this topic in his 1952 book Introduction to Logical Theory. Grice does not mention Strawson at all in this fourth William James lecture. He does, however, discuss the views of what he calls a '"strong" theorist', views that accord with Strawson's in the insistence that the logical implica-tion, 'po q' is different in meaning from various expressions in natural language, most notably 'if p then q'. Filosofo romano. Filosofo lazio. Filosofo italiano. Roma, Lazio. Grice: “I like Veca. Like me, he speaks of altruisn, and he has contributed to a collective volume, “Cooperare e competere.”” Essential Italian philosopher. Svoge un ruolo chiave nell'introduzione nel dibattito culturale italiano dell'approccio alla filosofia politica derivato dall'impostazione di Rawls, divenendo un punto di riferimento filosofico della sinistra, sia come teorico che come militante. La sua formazione di tipo analitico -- sensibile quindi alle metodologie e alle questioni della filosofia del linguaggio e della logica -- insolita rispetto alla figura del teorico politico così come tradizionalmente concepito in Italia, ha permesso alla sua riflessione di spaziare anche negli ambiti dell'epistemologia e della metafisica, indagandone le connessioni con l'ambito della filosofia morale e politica.  V. da un impulso decisive nel dibattito filosofico italiano a temi quali il realismo, il problema della completezza nelle teorie epistemiche e politiche, la giustizia globale e la sostenibilità. Studia a Milano, dove si laurea con una tesi sotto PACI (vedi) e GEYMONAT (vedi). Assistente volontario, borsista CNR e assistente incaricato presso la cattedra di filosofia teoretica a Milano. Professore incaricato di filosofia a Calabria. Professore incaricato di storia delle istituzioni e delle strutture sociali presso la facoltà di filosofia di Bologna.  Professore incaricato, professore incaricato stabilizzato e professore associato di filosofia politica presso la facoltà di scienze politiche di Milano. Professore straordinario di filosofia politica presso la facoltà di filosofia, Firenze. Professore di filosofia politica, facoltà di scienze politiche, Pavia. Vicepreside della facoltà di scienze politiche, Pavia. Presidente della Facoltà di Scienze politiche, Pavia. Membro del Comitato direttivo della Scuola Superiore IUSS di Pavia. rettore del Collegio Universitario Giasone del Maino, Pavia. Direttore del Centro Inter-Dipartimentale di Studi e Ricerche in Filosofia sociale a Pavia; prorettore per la didattica dell'Pavia; componente del Consiglio di amministrazione della Fondazione Romagnosi di Pavia e del Comitato scientifico dell’European Centre for Training and Research in Earthquake Engineering presso l'Pavia; parte del Consiglio d'amministrazione dell'Istituto italiano di scienze umane di Firenze; vicedirettore dell'Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia. Coordinatore dei corsi ordinari dell'Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia. Pro-rettore vicario dell'Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia. Professore di Filosofia politica presso l'Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia. Insegna Filosofia politica nelle Classi di Scienze umane e Scienze sociali dell'Istituto Universitario di Studi Superiori, Pavia. Tienne seminari e cicli di lezioni a Cambridge (Christ's), a San Paolo, Campinas, Bogotà, Evora, La Sorbonne, Grenoble, Istituto Universitario Europeo. Svolge un'intensa attività di consulenza e direzione editoriale. Ha assunto, grazie a un invito di Bo, la direzione scientifica della Fondazione Feltrinelli di Milano presidente della Fondazione Feltrinelli, promuovendo lo sviluppo del suo Centro di Scienza politica. Direttore degli "Annali" della Fondazione, impegna l'istituzione in una ampia gamma di attività di ricerca, documentazione e pubblicazione nell'ambito della teoria politica e sociale contemporanea che perseguono lo scopo di coniugare la tradizione della ricerca storico-sociale con l'innovazione dei metodi e degli esiti della teoria normativa e descrittiva della politica. Coordina le attività del Seminario annuale di Filosofia politica, promosso dalla Feltrinelli in collaborazione con il Centro Studi Politici Farneti di Torino e la Scuola Normale Superiore di Pisa. Avvia il progetto della “Biblioteca europea” della Fondazione Feltrinelli, di cui è direttore. Designato Presidente onorario della Fondazione Feltrinelli ed è direttore scientifico del suo Laboratorio Expo -- è inoltre stato condirettore di Aut Aut con PACI (vedi) e ROVATTI. Dirigge la collana Readings per l'Università della Casa editrice Feltrinelli, di cui è consulente per la saggistica nel campo della filosofia e della teoria politica e sociale. Consulente della saggistica de il Saggiatore, di cui ha diretto, con Mondadori, la collana Theoria.  Fa parte del comitato scientifico o di direzione di riviste quali "Rassegna italiana di sociologia", "Teoria politica", "Biblioteca della libertà", "Transizione", "Etica degli affari", "Iride", "European Journal of Philosophy", "Filosofia e questioni pubbliche", "Reset", "Quaderni di Scienza politica", "Il Politico", "Rivista di filosofia", “Italianieuropei”. Direttore de “Il giornale di Socrate al caffè. Bimestrale di cultura e conversazione civile; curatore scientifico della Carta di Milano per Expo. Parte del Comitato direttivo di "Politeia", Centro per la ricerca e la formazione in politica ed etica di Milano, di cui è stato uno dei fondatori. Comitato etico dell'Istituto Europeo di Oncologia di Milano e del Comitato etico dell'Istituto Mondino di Pavia; Comitato scientifico della Fondazione Rosselli di Torino; coordinatore del Comitato Scientifico dell’Associazione per la ricerca e l'insegnamento della filosofia, parte del Consiglio direttivo nazionale della Società Filosofica italiana. Componente del Consiglio nazionale presso il Ministero dei Beni culturali e ambientali; presidente dell'Associazione “I quattro cavalieri” che ha promosso le attività dell’ensemble cameristico “I solisti di Pavia”, diretto da Dindo. Comitato generale Premi della Fondazione Balzan “Premio” di Milano. Presidente della Fondazione Campus di Lucca; direttore delle Scuole di formazione politica dell'Associazione “Libertà e giustizia; presidente della Fondazione Grassi La voce della culturadi Milano; Presidente del Comitato Generale Premi della Fondazione Balzan di Milano; membro del Comitato dei Garanti della Scuola Galileiana di Studi Superiori di Padova. Socio corrispondente residente della Classe di Scienze morali dell'Istituto lombardo di scienze e lettere; consigliere della Fondazione del Centenario della BSI di Lugano. Membro del Comitato Scientifico della Fondazione Gualtiero Marchesi. Accademico corrispondente non residente della Classe di Scienze Morali dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto di Bologna; designato da Pavia quale Garante dei diritti degli studenti; presidente della Casa della Cultura di Milano.  Socio corrispondente non residente dell'Accademia delle Scienze di Torino. membro effettivo dell'Istituto Lombardo di Lettere e Scienze e componente del Comitato dei Garanti del FAI. Premio Castiglioncello sezione di filosofia per il saggio “Dell'incertezza” e gli è stata conferita, con decreto del Presidente della Repubblica, la medaglia d'oro e il diploma di prima classe, riservati ai benemeriti della Scienza e della cultura. Riceve il premio dell'Accademia di Carrara per il saggio “La filosofia politica”. Premio per la filosofia “Viaggio a Siracusa” per La priorità del male e l'offerta filosofica; premio “Ponte per la cultura” della Fondazione Europea Venosta per il saggio “Etica e verità”. Medaglia d'oro di benemerenza civica dal Comune di Milano. Nella sua filosofia sono individuabili tre fasi distinte.  La prima fase della sua ricerca è stata dedicata a questioni di teoria della conoscenza o di epistemologia. Pubblica “Fondazione e modalità in Kant” e altri saggi su problemi di filosofia della logica, della matematica e della fisica in Whitehead, Frege, Cassirer e Quine. Il suo centro di interesse scientifico si sposta sulle teorie di Marx in rapporto alle scienze economiche, sociali e politiche, delineando una seconda fase i cui esiti sono formulati in “Marx e la critica dell'economia politica” e, soprattutto, “Il programma scientifico di Marx.” Si impegna in un programma di ricerca nell'ambito della filosofia politica influenzato dalla prospettiva della teoria normativa della politica. Dopo “Le mosse della ragione,” introduce la discussione sulla giustizia con “La società giusta” ed elabora e sviluppa la sua prospettiva teorica in “Questioni di giustizia” e “Una filosofia pubblica.” Dedica un saggio divulgativo agli esiti di questa fase della sua ricerca, “L'altruismo.” Gli sviluppi successivi della sua ricerca, orientata al problema dei rapporti fra teoria normativa e teoria descrittiva della politica e incentrata sulla questione del pluralismo come fatto e come valore per la teoria democratica, sono rinvenibile in “Libertà e eguaglianza.” Una prospettiva filosofica in Progetto Ottantanove, in Etica e politica e, in particolare in “Cittadinanza: riflessioni filosofiche sull'idea di emancipazione.” Lavora alla stesura di tre meditazioni filosofiche intorno a questioni di verità, giustizia e identità, in cui estende la gamma dei suoi interessi teorici. Sviluppando una serie di idee originariamente presentate in Questioni di vita e conversazioni filosofiche, gli esiti di questa ricerca sono contenuti in “L’incertezza.” Pubblica “L'idea di giustizia da Platone ad oggi.” Pubblica un saggio di filosofia sociale e politica, “La lealtà civile: un messaggio nella bottiglia” e un saggio dedicato alla interpretazione e alla ricostruzione della teoria politica normative, “La filosofia politica.” Pubblica “La penultima parola e altri enigmi. Questioni di filosofia” in cui sono approfonditi alcuni esiti di Dell'incertezza ed è affrontata la questione meta-teorica della relazione fra l'attività filosofica e la sua storia nel tempo. Pubblica “Il bello e gl’ppressi: l'idea di giustizia” in cui sono presentate alcune idee di base per una teoria della giustizia globale. Presenta la sua prospettiva filosofica nel saggio “Il giardino delle idee: passi nel mondo della filosofia.” In “La priorità del male e l'offerta filosofica” sviluppa e approfondisce le questioni di una teoria della giustizia globale e mette a fuoco, fra l'altro, le connessioni fra l'offerta di filosofia politica e le circostanze e i soggetti di politica.  “Le cose della vita: congetture, conversazioni e lezioni personali” estende l'esame delle questioni di vita, inteso come tentativo di autoritratto, e lo connette al problema dell'eredità intellettuale, nel senso della dimensione storica del sapere filosofico. Il “Dizionario minimo. Per la convivenza democratica,” esamina e discute alcuni temi fondamentali per l'interpretazione e la valutazione della forma di vita democratica, sulla base di una tesi sulla natura della libertà democratica. “Etica e verità” raccolge saggi incentrati sui rapporti fra la crescita dell'impresa scientifica e i nostri criteri di giudizio etico. “Quattro lezioni sull'idea di incompletezza” presenta i primi risultati di una ricerca filosofica sull'idea di incompletezza, messa a fuoco in distinti domini di applicazione, quali quello della interpretazione, della giustificazione e della dimostrazione. In “Incompletezza” espone gli esiti delle sue ricerche filosofiche cercando di esplicitarne la coerenza e la connessione con l’incertezza. In “L'immaginazione filosofica” sviluppa la tesi conclusive del contributo all'idea di incompletezza e sullo sfondo di una definizione delle principali linee della propria ricerca filosofica. In “Un'idea di laicità” propone un argomento a favore della laicità delle istituzioni e delle scelte sociali basato su un'interpretazione della natura della libertà democratica e del fatto del pluralismo. In “Non c'è alternativa. Falso!” mette a fuoco, in una prospettiva filosofica, alcuni aspetti rilevanti della crisi economica strutturale e dei rapporti fra capitalismo e democrazia rappresentativa. In “La gran città del genere umano” tratta temi differenti accomunati dalla prospettiva globale “degli occhi del resto d'umanità”. In “La barca di Neurath” affronta questioni epistemologiche, normative e meta-filosofiche sullo sfondo dell’incertezza e dell'incompletezza; curatore del volume degli Annali della Fondazione Giangiacomo Feltrinelli, Laboratorio Expo. “Il senso della possibilità, dove Veca, raccogliendo intuizioni sviluppate in quegli anni nelle lezioni presso la Scuola Superiore IUSS di Pavia, espone il suo interesse per la l'interpretazione filosofica delle modalità. In particolare, le questioni metafisiche delle modalità (specie il confronto tra mondo attuale e mondi possibili, esaminando le differenti posizioni di Kripke, Lewis, e Armstrong) costituirebbero la chiave di volta filosofica a cui si riconducono le questioni normative ed ontologiche relative all'epistemologia, all'etica e alla politica esposte nel saggio sull’incompletezza e sull’incertezza. In particolare, la distinzione tra mondi possibili e realtà modale, che fornirebbe una fondazione alla compatibilità tra costruttivismo griceiano e realismo, proposta in chiusura, può considerarsi l'apertura di una nuova fase di sua filosofia, stavolta di stampo prettamente metafisico, e che si ricollega peraltro all'interesse per le modalità centrale nella sua opera prima. Altre saggi: “Fondazione e modalità in Kant” (Milano, Saggiatore); “Marx e le critiche dell'economia” (Milano, Saggiatore); “Il programma scientifico di Marx” (Milano, Saggiatore); “Le mosse della ragione” (Milano, Saggiatore); “La società giusta: argomenti per il CONTRATTUALISMO” (Milano, Il Saggiatore); “Crisi della democrazia e neo-CONTRATTUALISMO” (Roma, Riuniti); “Questioni di giustizia” (Parma, Pratiche); “Co-operare e competere” (Milano, Feltrinelli); “Una filosofia pubblica” (Milano, Feltrinelli); “L'Altruismo” (Milano, Garzanti); “Etica e politica” (Milano, Garzanti); “Progetto Ottantanove” (Milano, Il Saggiatore); “Cittadinanza. Riflessioni filosofiche sull'idea di emancipazione” (Milano, Feltrinelli); “Questioni di vita e conversazioni filosofiche” (Milano, BUR, Biblioteca Universale Rizzoli); “Questioni di giustizia. Corso di filosofia politica. Torino, Einaudi,  Europa Universitas. Tre saggi sull'impresa scientifica europea, Milano, Feltrinelli, Filosofia, politica, società. Annali di etica pubblica, Roma, Donzelli,  L'Idea di giustizia da Platone a Rawls, Roma, Laterza, Dell'incertezza. Milano, Feltrinelli, La politica e l'amicizia, Milano, Edizioni lavoro, Della lealtà civile: un messaggio nella bottiglia. Milano, Feltrinelli, La penultima parola e altri enigmi. Roma, Laterza, La filosofia politica. Roma, Laterza, La bellezza e gli oppressi: sull'idea di giustizia. Milano, Feltrinelli,  Il giardino delle idee. Quattro passi nel mondo della filosofia. Milano, Frassinelli, collana "I libri di Arnoldo Mosca Mondadori",  La priorità del male e l'offerta filosofica” (Milano, Feltrinelli); Le cose della vita. Congetture, conversazioni e lezioni personali. Milano, BUR, Biblioteca Universale Rizzoli, Dizionario minimo. Le parole della filosofia per una convivenza democratica. Milano, Frassinelli, Quattro lezioni sull'idea di incompletezza. Milano, La Scuola di Pitagora); “Etica e verità” Milano, Giampiero Casagrande editore, collana "Attualità e studi", L'idea di incompletezza. Quattro lezioni. Milano, Feltrinelli,  Sarabanda. Oratorio in tre tempi per voce sola. Milano, Feltrinelli,  Kant. Milano, Book Time,  Tolleranza. Le virtù civili. Milano, ASMEPA,  L'immaginazione filosofica” (Milano, Feltrinelli); “Un'idea di laicità. Bologna, il Mulino,  Ragione, giustizia, filosofia, scritti scelti, Antonella Besussi e Anna E. Galeotti. Milano, Feltrinelli, Omnia Mutantur. La scoperta filosofica del pluralismo culturale (Milano, Marsilio,. Non c'è alternativa. Falso! Roma, Laterza,. La gran città del genere umano. Milano, Mursia,. La barca di Neurath. SPisa, Scuola Normale Superiore,. Laboratorio Expo.  Milano, Fondazione Giangiacomo Feltrinelli,. Il giardino di Camilla. Milano, Mursia,. Responsabilità-Uguaglianza-Sostenibilità. Tre parole-chiave per interpretare il futuro (Bologna, Dehoniane); Il senso della possibilità” Milano, Feltrinelli); “Le virtù cardinali: prudenza, temperanza, fortezza, giustizia” (Roma, Laterza), A proposito di Marx. Milano, Fondazione Giangiacomo Feltrinelli,. Quasi un diario. Socrate al caffè. Milano, Casagrande, “ Qualcosa di sinistra. Idee per una politica progressista. Milano, Feltrinelli,. Libertà. Roma, Treccani. Cura, introdotto la filosofia di Rawls, Nozick, Dahl, Easton, Nagel, Williams, Parfit, Putnam, Walzer, Berlin, Sen, Goodman, Arrow, Regan, Elster, Passmore, Pontara, Dunn, Larmore, MacIntyre, Harsanyi, Hempel, Finetti, Meade, Dworkin, Axelrod, Moore, Hampshire, Pettit, Spence, scrittore britannico  Scuola di Milano. Treccani Enciclopedie  Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Socrate al Caffè, su socrate.apnetwork. Biografia. Pavia. Centro di filosofia sociale Scritti Pavia. Centro di filosofia sociale la teoria della giustizia  RAI Filosofia Presentazione del volume Ragione, Giustizia, Filosofia. Scritti in onore. Le mosse della ragione conversazionale – La mossa della ragione conversazionale – dinamica conversazionale – la dinamica della ragione conversazionale. Nome compiuto: Salvatore Veca. Keywords: altruismo, Hampshire, Hart, Grice, giustizia, cooperare e competere,  – ragione – virtu capitali, le mosse della ragione – ragione conversazionale -- -- Refs.: The H. P. Grice Papers, Bancroft MS – Luigi Speranza, “Grice e Veca: la massima dell’altruismo conversazionale” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!; ossia, Grice e Vecchio: la ragione conversazionale dell’ebreo italiano -- e l’implicatura conversazionale del criticismo trascendentale contro il positivismo di neo-Trasimaco – la scuola di Bologna -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Bologna). Abstract: giusto. Keywords: giusto. Ross's suggestion about agathon, Cicero’s bonum, would, moreover, be at best only a description of one special case of analogical unification, and would not give us any general account of such unification. Little supplementary assistance is derivable from those philosophers who study this or that general concept. Such a person – semein, signare, semantic -- seem to adhere to the principle that silence is golden when it comes to discussion of such questions as the relation between analogy, metaphor, simile, allegory and parable. So far as Aristotle himself and the Lycaeum, Liceo, Lizio – Accademia – Accademian dialectic, Lycaeum dialectic -- is concerned it seems fairly clear that tie primary notion behind Vio’s concept of analogy is that of Cicero’s 'proportio’ proporzione. The notion of proportio is embodied, for in Aristotle's treatment of what is just – diakios – as an improvement on Platos vagaries in the republic in terms of parts of the soul. The LIZIO claims that one kind of ‘just’ or dikaios – iustus – iustum -- is alleged to consist in a due proportion between consequent return, reward, or penalty, and antecedent desert, merit, or demerit.  But it remains a bit of a mystery how what starts life as, or as something approximating to, a mere quantitive proportionate relationship gets converted into a non-quantitive relation of correspondence of affinity. It looks as if we might be thrown back upon what we might hope to be inspired conjecture. I take as my first task the provision of an example, congenial to Aristotle, of the unification by analogy of the application to a range of objects of some epithet. I shall expect this to involve the detection of analogical links between the exemplifications of the varicty of universals which the epithet may be used to signify. My chosen specimen is the verb grow. Filosofo bolognese. Filosofo romagnuolo. Filosofo italiano. Bologna, Romagna. Essential Italian philosopher. Nacque da Giulio Salvatore, professore di statistica nell'università, e da Ida Cavalieri. Trasferitosi il padre all'università di Genova, V. vi compì i suoi studi e si laurea in giurisprudenza col massimo dei voti e la lode. Apparvero le sue pubblicazioni: un articolo sulla rivista Il Convito di Genova, un altro sulla Rivista ligure di scienze lettere ed arti, e due saggi scientifici, dedicati l'uno a L'evoluzione della ospitalitàsulla Rivista italiana di sociologia e l'altro, intitolato Il sentimento giuridico, sulla Rivista italiana per le scienze giuridiche, l'autorevole rivista che usce a Torino. Questi due saggi mostrano già una notevole maturità di ingegno e l'impegno dello studioso: il primo di essi ha, anche a distanza di molti anni, diverse traduzioni in lingue straniere; il secondo contiene in nuce uno dei motivi costanti e caratteristici del pensiero di V., destinato ad avere larghi sviluppi in seguito, giacché tratta del sentimento della giustizia. V. iniziò il suo insegnamento universitario di filosofia del diritto, che avrebbe proseguito per anni, a Ferrara, e pubblica a Genova Le dichiarazioni dei diritti dell'uomo e del cittadino nella rivoluzione francese, in cui si riflette il suo interesse politico alimentato dalla frequentazione con gli ambienti repubblicani genovesi.  Intanto V. inizia anche i suoi viaggi e i contatti personali con studiosi stranieri, attività che egli proseguì con molta cura per tutta la vita, agevolando così la conoscenza delle sue opere all'estero e lo scambio di esperienze e iniziative culturali. Frequenta l'università di Berlino, dove conosce alcuni dei più famosi filosofi del diritto, come Lasson e Kohler, e dove perfeziona la conoscenza della lingua tedesca. Si trasferì a Sassari e a Messina, dove consegue l'ordinariato; chiamato a BOLOGNA, passa a Roma.  Sono quelli gli anni suoi particolarmente fecondi di opere: apparve a Bologna I presupposti filosofici della nozione del diritto, che divenne il primo della sua fondamentale trilogia, giacché ad esso seguirono, sempre a Bologna, Il concetto del diritto – cf. HART THE CONCEPT OF LAW -- , e a Torino, Il concetto della natura e il principio del diritto. Tutte e tre le opere vennero poi raccolte insieme sotto il titolo di Presupposti, concetto e principio del diritto, Milano, ma già sono apparse riunite in un solo volume, intitolato The formal bases of law, presso la Boston Book Company; la fama di V. ha dunque raggiunto una larga espansione, confermata dalla ristampa dell'opera a New York e dalla sua inclusione nella prestigiosa "The modern legal philosophy series".  Il pensiero filosofico-giuridico di V. trova nella ricordata trilogia la sua compiuta espressione. Appare emblematica la formula definitoria del concetto del diritto da lui allora proposta e mantenuta negli scritti successivi, che suona così. Il diritto è la co-ordinazione obiettiva delle azioni possibili tra soggetti, secondo un principio etico che le determina, escludendone l'impedimento. Formula questa di evidente derivazione da quella enunciata da Kant. Il diritto è l'insieme delle condizioni, per le quali l'arbitrio di ognuno può accordarsi con l'arbitrio degl’altri secondo una legge universale di libertà – cf. H. P. Grice, libertà.. A differenza di Kant V. pone tuttavia una distinzione fra il concetto del diritto -- inteso come pura forma logica -- e l'idea di diritto -- intesa come forma deonto-logica – [cf. H. P. Grice on aequi-vocality thesis – Deontology combines deon, meaning, that which is binding, needful, proper, or right, and often translated as duty or obligation. Deon is the NEUTER PRESENT PARTICIPLE of the verb DEI – ‘it is necessary, it behoves --. The auxiliary modal imperonal Greek verb ‘dei’ can be used to express epistemic modality. While ‘dei’ primarily signifies necessity or obligation in a DEONTIC sense – what is required, proper, or binding – particularly in its present forms and with oblique subjects – dative or accusative – it can also extend to express epistemic modality, indicating the utterer’s evaluation of the likelihoor or certainty of an event. Specifically, the use of pt forms of ‘dei’ – like ‘edei’, combined with an anfinitive can denote an UNREAL condition, similar to a past indicative with ‘an’, and can be interpreted epistemically as indicating what SHOULD HAVE, might have, would have, or could have occurred or been  known. In summary, DEONTIC: ‘dei’ primarily expresses necessity or obligation – e. g. it is necessary to, it ought to . EPISTEMIC. IN certain contexts, particularly with past forms, ‘dei’ can also convey a sense of epistemic necessity or likelihood, expressingwhat is probable or certain based on the utterer’s knowledge or assessment – e..g  it must have ben, one should have known. --, che considera come un criterio di valutazione del diritto positivo. La personalità filosofica di V.  è comunque annoverata fra quelle degli appartenenti alla corrente critica, che fiorisce allora in Germania, e lo stesso. V. rivendica spesso, del resto, la sua sostanziale fedeltà alla originaria ispirazione critica del suo pensiero. Per questa comunanza di interessi mentali con la tradizione filosofica dell'idealismo tedesco, V.., che s’è affermato subito come un risoluto critico del positivismo filosofico e giuridico, puo essere anche considerato come un idealista, ed a tale titolo si deve l'accoglienza d’un suo articolo sulla rivista La Critica di Croce, intitolato La comunicabilità del diritto e le idee di VICO (vedasi): documento questo della stima di cui è circondato V., giacché la rivista di CROCE (vedasi) è poco aperta alla collaborazione esterna alla cerchia dei seguaci di Croce, dal quale vennero in seguito osservazioni critiche corrosive sul conto dell'opera di V.  Accanto alla produzione scientifica di filosofia del diritto, V. venne svolgendo -- come si è già visto con l'esempio del suo lavoro sulla "dichiarazione dei diritti" -- una rilevante attività di studioso di FILOSOFIA POLITICA – cfr. H. P. Grice and A. M. Quinton --, alla quale associa, dopo la guerra di Libia, anche quella di scrittore di attualità politica, orientandosi verso l'ideologia nazionalista. Usce, sul Giornale d'Italia, un suo articolo apologetico della guerra libica, intitolato La bontà della guerra; su L'Idea nazionale -- organo di stampa del movimento nazionalista -- un articolo Sulla massoneria; e apparve l'opuscolo Le ragioni morali della nostra guerra, pubblicato a cura dell'Associazione nazionale tra i professori universitari di Firenze, che venne ri-stampato e distribuito agli ufficiali combattenti per disposizione del Comando supremo.  Arruolatosi volontario, nominato sotto-tenente [‘like me – H. P. Grice – ‘but I was navy!” -- d’artiglieria, rifiuta di passare nel corpo della giustizia militare -- come avrebbe avuto diritto per la sua posizione universitaria -- e si reca al fronte, dove ottenne due promozioni e la medaglia di bronzo al valor militare -- per due volte è stato proposto per la medaglia d'argento. Avendo contratto la tubercolosi in servizio, venne ricoverato nell'ospedale militare di Venezia.  Trovandosi a Bologna per le vacanze estive, si iscrive al locale fascio di combattimento. È perciò il primo, e per qualche tempo il solo, professore dell'università di Roma con tessera fascista, a cui si aggiunsero il brevetto della marcia su Roma e il titolo di "i antemarcia". Ricopre successivamente l'incarico di segretario del sindacato fascista dei professori universitari di Roma e le cariche di membro del direttorio del fascio romano e dei direttorio federale di Roma. Entrato a far parte della milizia fascista – MVSN --, raggiunse rapidamente il grado di console. Queste benemerenze acquisite nel regime favorirono la sua nomina, per volontà dello stesso MUSSOLINI (vedasi), a rettore dell'università di Roma.  Al compito di organizzazione dell'università romana V. dedica una energica operosità, e ne fornì il resoconto nel volume su L'università di Roma, da lui stesso curato -- Roma -- l'ultimo anno del suo rettorato. Fra i suoi meriti nella gestione rettoriale vanno ricordati l'avviamento alla soluzione integrale del problema edilizio, l'istituzione di una mensa per gli studenti, il restauro delle finanze con il ri-ordinamento della contabilità arretrata: al compiersi del biennio egli chiuse la sua gestione amministrativa con un avanzo di oltre un milione di lire.  Gli anni Venti avevano. segnato uno svolgimento e un approfondimento del suo pensiero, per cui alla riflessione sui temi di logica filosofica, che avevano caratterizzato la trilogia, segue quella sui temi di etica e di politica, segnata dall'apparizione del suo saggio su La giustizia. Esso è, in origine, il testo del discorso tenuto quasi negli stessi giorni, dunque, dell'avvento del fascismo al potere pell'inaugurazione dell'anno accademico nell'università di Roma, e venne perciò pubblicato nell'Annuario dell'università. Arricchito di note d'una larga e precisa erudizione filosofica, è ri-pubblicato sulla Rivista di filosofia del diritto e poi in un volumetto a Bologna, con l'aggiunta di altri scritti, è ri-stampato e poi di nuovo in un volume edito dalla casa editrice cattolica Studium di Roma. Questa vicenda editoriale si può considerare come rappresentativa di quello che è il percorso spirituale di V., e che fa accogliere il suo lavoro dalla cultura cattolica, come un contributo di riconosciuta ortodossia. L'opera conobbe, nel corso degli anni che vanno dalla sua apparizione alla edizione conclusiva, una straordinaria fortuna all'estero, essendo stata tradotta in nove lingue e pubblicata in undici paesi stranieri, compresi quelli dell'America latina. Questo successo è una conferma del carattere aperto, anzi universale, dell'indagine condotta da V. sull'argomento, nella quale egli sostenne che una concezione formale della giustizia coincide con la GIURIDICITÀ, ma che la coscienza giuridica avverte una esigenza più alta ed assoluta della giustizia come valore assoluto della persona umana. È interessante qui rilevare come V. riconoscesse a fondamento del principio di giustizia "il riconoscimento eguale e perfetto, secondo la pura ragione, della qualità di PERSONA – cf. H. P. Grice --, in sé come in tutti gl’altri, e per tutte le possibili interferenze tra soggetti", e insieme afferma che la stessa nozione di giustizia comporta un originario diritto alla solitudine, così anticipando il tema del diritto alla riservatezza o right to privacy, da lui trattato anche in un apposito saggio, Diritto, società e solitudine, apparsosulla rivista Filosofia.  In quegli stessi anni, che segnano la sua intensa attività accademica nell'università di Roma, V. svolge una rilevante operosità didattica e organizzativa anche in un più vasto campo culturale, riuscendo a fare della sua cattedra romana un punto di riferimento per gli studiosi di filosofia del diritto d'ogni paese. Dell'anno in cui inizia il suo insegnamento, sono le Lezioni di filosofia del diritto, prima apparse sotto forma di dispense litografate, poi in forma di volume a stampa, sotto la qual forma raggiunsero la tredicesima edizione -- Milano.  L'opera venne tradotta in nove lingue -- fra cui la giapponese -- e nella sua edizione spagnola raggiunse l'ottava edizione, sicché essa è veicolo di cultura italiana su un piano che può ben dirsi mondiale. V. assunse la direzione dell'Archivio giuridico, che fece risorgere a nuova vita dopo una interruzione decennale, e fonda la Rivista di filosofia del diritto, alla quale assicura larga diffusione in Italia e all'estero, con una costante libertà di interessi mentali, che caratterizza la collaborazione. Essa divenne dunque davvero "internazionale" nella diffusione e nei contenuti.  Lo stesso atteggiamento di liberalità egli mantenne sempre nei confronti degli allievi, fra i quali fecero spicco alcuni come GONELLA (vedasi) e CAPOGRASSI (vedasi), entrambi dotati di forte personalità e di risolute convinzioni politiche di ispirazione anti-fascista, ed entrambi cattolici osservanti.  Nella sua casa romana V. intanto raccoglie, grazie anche ai proventi della sua professione legale, una ricchissima biblioteca specializzata di filosofia del diritto, che per sua destinazione divenne patrimonio dell'Istituto di filosofia del diritto da lui fondato. Fonda la Società italiana di filosofia del diritto -- la cui designazione venne in seguito mutata in quella "di filosofia giuridica e politica" --, della quale è il presidente fino alle dimissioni forzate e che torna a presiedere al suo ritorno nell'università, organizzandone i congressi nazionali, e continuando così, dopo la cessazione dell'insegnamento, ad esercitare un suo magistero di notevole influenza sui studiosi della disciplina. Ripresa anche la direzione della rivista, vi continua a collaborare egli stesso.  V. venne anche accentuando il suo interesse per i problemi di etica e di filosofia politica. Sul terreno della filosofia sociale, sostenne che lo stato italiano, nella sua più alta e perfetta espressione, non può essere altro che la sintesi armonica dei diritti della persona, e che esso anzi è una PERSONA umana in grande -- secondo l'originaria concezione platonica della polis. Questo stato italiano egli afferma trovare attuazione nello stato corporativo fascista, stabilendo una equazione fra ideale e realtà, che ha del resto precedenti esempi anche in altri grandi filosofi, come Hegel, da lui tuttavia tenacemente avversato. Alla dimostrazione di questo assunto egli dedica diversi saggi, che sono anch'essi tradotti in varie lingue straniere, e che costituirono pertanto strumenti di notevole propaganda politica del regime fascista all'estero. I più significativi vennero raccolti nel volume Saggi intorno allo stato italiano -- Roma.  Per il carattere cauto delle affermazioni politiche in essi contenute, che mirano a presentare lo stato-italiano-persona del regime fascista come rispettoso dei valori tradizionali, V. puo ri-pubblicarli -- con l'esclusione di alcuni e con l'aggiunta di altri di nuova composizione -- nel volume Studi sullo stato italiano, Milano. In tale volume è compreso anche il saggio Stato e società degli Stati, che riprende il tema del corso tenuto all'Accademia di diritto internazionale dell'Aja su La Société des nations au point de vue de la philosophie du droit international, pubblicato nel Recueil des cours dell'Accademia di quell'anno, e il saggio su Individuo, Stato e corporazione, testo di una conferenza tenuta a Zurigo.  In tali saggi, che V. poté ri-presentare ai suoi lettori in circostanze storiche assai mutate da quelle del tempo della stesura originaria, si può cogliere la oscillazione o irresolutezza del suo pensiero politico fra l'adesione -- peraltro convinta -- al regime di dittatura fascista vigente in Italia, e il richiamo sempre fortemente avvertito ad una diversa tradizione culturale e politica, di cui Kant rappresenta per lui il modello insuperato.  Da segnalare ancora in questi anni la polemica che aveva avviato in sede culturale contro il idealismo italiano e in particolare contro le figure di Croce -- a cui dedica una noterella divenuta famosa, Croce e Don Ferrante, apparsa sulla Rivista internazionale di filosofia del diritto -- e di GENTILE (vedasi), che pure è una eminente personalità del regime e professore nella stessa università di Roma. Questi suoi atteggiamenti non dovettero certo favorire la sua permanenza nell'ufficio del rettorato, che lascia, pur continuando ad esercitare un ruolo importante nella vita accademica romana: dopo essere stato prima direttore della nuova Scuola di SCIENZE POLITICHE, poi, divenuta questa facoltà, ne fu preside; divenne preside della facoltà di giurisprudenza – cf. Hart --, in cui introduce per la prima volta l'assistentato.  Giunge a V. una comunicazione del rettorato con cui, poiché dalla scheda di censimento personale risulta appartenente alla razza ebraica, venne sospeso dal servizio. Venne dispensato dal servizio, in obbedienza alle disposizioni per la difesa della razza italiana. Venne soppressa, per disposizione del ministero della cultura popolare, la Rivista di filosofia del diritto, da lui fondata e diretta. Per disposizione del ministero della Educazione nazionale, venne dichiarato decaduto dalla presidenza della Società italiana di filosofia del diritto. anch'essa da lui fondata, perché non appartenente alla razza ariana. Ha così inizio per V. un periodo di terribili difficoltà, che con lui condivide la moglie Tina Valabrega. S’apre, a questo punto, il capitolo della conversione religiosa di V. al cattolicesimo, che in quelle particolari condizioni storiche potrebbe parere frutto di opportunismo, giustificato d'altronde dalla terribile crudezza degli avvenimenti dell'epoca. Va però precisato, che seppure la conversione è dovuta alla influenza ed alla iniziativa di un suo assistente universitario, GONELLA (vedasi), che gli fa anche da padrino al battesimo, quella conversione matura su un terreno di convinzioni filosofiche e morali già dissodato che, come si è visto, emerge fin dagli anni '20 da suoi lavori sul concetto di giustizia.  L'aiuto, materiale e spirituale, che gli da GONELLA (vedasi), in una situazione di estremo disagio e pericolo come è quella della occupazione nazista di Roma -- durante la quale V. trova rifugio in un istituto di suore -- è determinante per la sua scelta morale. Ma va altresì ricordato l'aiuto che riceve anche da un altro dei suoi allievi, ORECCHIA (vedasi), anch'egli cattolico fervente e partecipe dell'ambiente vaticano. Costretto al silenzio ed all'oscurità per qualche anno, V. riprese la sua attività di scrittore con un articolo sui diritti subiettivi pubblicato su Azione francescana, a cui seguì un altro su La parola del S. Padre Pio XII e i giuristi, apparso su una pubblicazione del Vaticano, e un altro ancora Sul fondamento della giustizia penale pubblicato su L'Osservatore romano. V. è così ormai integrato nella cultura cattolica e ne riceve un riconoscimento ufficiale. Liberata Roma dall'occupazione nazista, è reintegrato nella cattedra, con una lettera del ministro della pubblica istruzione RUGGIERO (vedasi), e riprende le lezioni all'università.  Il ministero della pubblica istruzione ordina però la sospensione dal servizio a seguito dell'apertura di un procedimento di epurazione a carico di V., per aver attivamente partecipato alla vita politica del fascismo, per aver dato prova di faziosità fascista per aver ingiustamente inflitto la censura al professore ebreo VIDA (vedasi) e per aver ricoperto la qualifica di ante-marcia. La Commissione per l'epurazione del personale universitario, con un provvedimento amministrativo, esime V. dall'accusa di essere stato fondatore del fascio di Madrid -- di cui v. si era incautamente vantato, per aver assistito alla costituzione di quel fascio all'estero; dichiara che la censura iscritta a Vida era un atto amministrativo senza carattere politico e quindi senza faziosità fascista e riconosce che non risulta che il professore V. da prova di settarietà e intemperanza fascista, per cui limita la sanzione alla sospensione per un anno dall'ufficio e dallo stipendio. V. protesta contro.questo provvedimento con la pubblicazione di un volumetto fuori commercio, Una nuova persecuzione contro un perseguitato -- Roma --, patetica apologia di un filosofo. Riprende l'attività dell'insegnamento -- durante la sua assenza, la cattedra era stata tenuta da SFORZA (vedasi) -- e quella culturale con la sua abituale solerzia, ricucendo pazientemente il lungo strappo verificatosi nella sua esistenza. L'università di Coimbra gli confere la laurea honoris causa.  Al volume, che era stato da lui curato e pubblicato a Roma, I problemi della filosofia del diritto nel pensiero dei giovani, che raccoglieva i risultati delle esercitazioni svolte dagli studenti, fa seguito -- Milano -- un'altra opera dallo stesso titolo, che raccoglie analoghi lavori svolti. I libri da lui pubblicati conobbero nuove edizioni e traduzioni, e nuovi saggi apparvero su diverse riviste, poi raccolti in volumi. In occasione dei suo venticinquennio di insegnamento, erano apparsi due grossi volumi di studi in suo onore, a cui avevano contribuito filosofi del diritto di diverse nazioni (il secondo volume si apriva con un saggio di Kelsen); venne pubblicato a Milano in suo onore un volume di Scritti vari di filosofia del diritto, con contributi di studiosi italiani.  V. riprende anche l'attività pubblicistica, specialmente dopo la cessazione dell'insegnamento, ma si orienta verso la collaborazione con riviste e giornali della Destra estrema, in particolare con Il Secolo d'Italia, giornale del Movimento sociale italiano. Nei suoi articoli riaffiorarono gli antichi motivi dell'ideologia nazionalista. Uno degli ultimi, apparso su La Rivolta del popolo, fu dedicato alle Memorie mazziniane a Genova.  V. ha, accanto ai suoi preminenti interessi filosofico-giuridici, anche interessi di storia locale per la sua città natale, Bologna, a cui rimase sentimentalmente legato, e interessi letterari: pubblica infatti anche qualche raccolta di versi, in italiano -- di ispirazione classicheggiante -- e in dialetto bolognese, questi ultimi non privi di arguzia. È un fervido ammiratore d’ANNUNZIO (vedasi), con cui ebbe corrispondenza, e tenne un discorso celebrativo su di lui in Campidoglio.  Trascorse gli ultimi anni, in amara solitudine, a Genova, dove muore. 1970.  Fonti e Bibl.: Le numerose pubblicazioni del D. e tutta la bibliografia critica a lui dedicata sono state accuratamente registrate da R. Orecchia, Bibliografia di G. D. con cenni biogr., Bologna 1941; 2 ed., riveduta ed accresciuta, ibid. 1949; cfr. inoltre sub voce nel volume dell' Orecchia, La filosofia del diritto nelle università italiane, 1900-1965, Saggio di bibliografia, Milano 1967, pp. 128-192, e anche sub voce nella Encicl. filosofica, Firenze 1967, I, pp. 314 s. Dopo la morte del D. i soli contributi apparsi sono il necrologio di G. Perticone, Ricordo di G. D., in Riv. internazionale di filosofia del diritto, XLVIII (1971), pp. 3-7, il libro di D. Quaglio, G. D. Il diritto fra concetto e idea, Napoli 1984 (di cui un capitolo, col titolo di Concetto e idea del diritto in G. D., pubbl. in Riv. int. di fil. del dir., IX[1983], pp. 595-618); A. M. Quintas, La filosofia di G. D., in Riv. intern. di filosofia del diritto, LXIII (1986), pp. 119- 127.  Per un quadro d'insieme del neokantismo tedesco, a cui viene riferita la formazione filosofica del D., cfr. G. Gigliotti, Ilneocriticismo tedesco, Torino 1983. Sullo svolgimento in senso neotomista dei pensiero delvecchiano. si vedano i saggi di L. Le Fur, La philosophie du droit du doyen D., in Id., Les grands problèmes du droit, Paris 1957, pp. 584-596, e di G. Ambrosetti, La vocazione della classicità nel pensiero di G. D., in Scritti vari di filosofia del diritto raccolti per l'inaugurazione dellaBiblioteca G. Del Vecchio., Milano 1961, pp. 1-27. Il problema è stato discusso specialmente da P. L. Zampetti, La filosofia giuridica di G. D., in Riv. di filosofia neoscolastica, XLV (1949), pp. 357-387. Una vivida testimonianza sui rapporti fra il D. e G. Gonella in G. Andreotti, Visti da vicino, Milano 1983, p. 76.Interessi principali: Etica, filosofia del diritto, filosofia politica. Influenzato a BOBBIO. Eminente filosofo italiano del diritto. Tra gl’altri, ha influenzato BOBBIO. Famoso per il suo saggio “Giustizia.” Insegna a Ferrara, Sassari, Messina, Bologna e Roma. Rettore a Roma. Aderito al FASCISMO, come molti filosofi del diritto in Italia -- anche se lui stesso rimosso dal l'ideologia fascista nella fase iniziale. Perde la sua cattedra per due volte e per ragioni opposte. Per mano dei fascisti, perché e un ebreo. Per mano di anti-fascisti, perché è accusato di simpatizzare con il fascismo all'inizio della sua carriera. Reintegrato nell'insegnamento durante la seconda guerra mondiale, lavora con il Secolo d'Italia e la rivista Pages libero, pubblicazione regia di Panucci. Fa parte del comitato organizzatore di INSPE, un Istituto di ricerca che negli anni Cinquanta e Sessanta si è opposto alla cultura marxista, la promozione di conferenze internazionali e pubblicazioni. Fondatore e direttore del giornale internazionale di Filosofia del Diritto. Considerato tra i maggiori interpreti del kantismo. Criticato il positivismo, affermando che il concetto di ‘ius’ non può essere derivata dall'osservazione dei fenomeni giuridici. A questo proposito, le sue convinzioni concordarono con una vertenza che si svolge in Germania tra filosofia, sociologia e legale Teoria generale che sembra di ridefinire la "filosofia del diritto" a cui Vecchio ha attribuito questi tre compiti: compito logico: costruire il concetto di ‘legge’ -- compito fenomenologico: lo studio del diritto come fenomeno sociale. Compito ontologico: la natura del ‘giusto’ IVSTVM -- o l'essenza del diritto come – dovere -- dovrebbe essere. Saggi: “Senso giuridico: presupposti del concetto di legge, Il concetto di legge, Il concetto di natura e il principio di diritto, Sui principi generali della legge, Giurisprudenza, Lezioni Filosofia del diritto, La crisi della scienza del diritto, Storia della Filosofia del diritto, Mutevolezza ed Eternità della legge, Gli studi sul diritto. Treccani. “Principi generali del diritto.” Vechio: essential Italian philosopher. Grice: “Note that it is DelVecchio.” SCOPO DELLO STATO È ATTUARE LA GIUSTIZIA LUG 25, 2022 Giorgio Del Vecchio in una foto d'epoca In anni di incontrastato positivismo, la pubblicazione in successione di tre opere di V., I presupposti filosofici della nozione del diritto, Il concetto del diritto, Il concetto della natura e il principio del diritto, sconvolse il mondo degli studi filosofico-giuridici italiani. Al suo interno fermenti antipositivistici covavano, ma non trovavano la via per svilupparsi, mentre molti positivisti si risvegliarono da quello che si potrebbe chiamare kantianamente il loro sonno dogmatico. Ebbe inizio in Italia – così come in Germania con R. Stammler – quel capovolgimento dell’impostazione del problema filosofico del diritto, che vedrà quest’ultimo osservato non dalla parte dell’oggetto, come fenomeno che il pensiero passivamente conosce, bensì dalla parte del soggetto. 1. Giorgio Del Vecchio è rimasto sempre legato a Bologna, dove è nato, fino alla morte avvenuta, tanto da interessarsi da ultimo anche della storia cittadina. Il trasferimento a Genova del padre – docente di statistica –, lo porta a laurearsi e a vivere in questa città, dove pubblica su Il Convito e sulla Rivista ligure di scienze lettere ed arti. Nello stesso periodo si dedica a due saggi scientifici, uno “L’evoluzione della ospitalità”, apparso sulla Rivista italiana di sociologia, e l’altro, Il sentimento giuridico – IVSTVM --, sulla Rivista italiana per le scienze giuridiche. Insegna Filosofia del diritto all’Università di Ferrara e pubblica Le dichiarazioni dei diritti dell’uomo e del cittadino nella rivoluzione francese[1] . Nel frattempo avvia alcune delle relazioni internazionali che caratterizzeranno la sua attività scientifica, frequentando l’Università di Berlino, dove conosce Lasson, Kohler e Paulsen. Viene chiamato presso l’Università di Sassari e successivamente in quella di Messina; diventato ordinario, si trasferisce dall’Università di Messina a quella di Bologna, e nel 1920 a Roma. Nel 1905 scrive I presupposti filosofici della nozione del diritto, nel 1906 Il concetto del diritto e Il concetto della natura e il principio del diritto, raccolte successivamente nell’opera Presupposti, concetto e principio del diritto, denominata Trilogia, apparsa in America con il titolo unitario The formal bases of law, per la Boston Book Company, inserita nella The modern legal philosophy series. Presupposti, concetto e principio del dirittorappresenta a pieno titolo il pensiero filosofico-giuridico di Del Vecchio: in esso egli definisce il diritto come «la coordinazione obiettiva delle azioni possibili tra più soggetti, secondo un principio etico che le determina, escludendone l’impedimento». Gli studi su Kant e le riflessioni in un orizzonte di proiezione universale lo portano ad approfondire e ad avvicinare i neokantiani, che in Italia vede studiosi come Petrone, Bartolomei e Ravà. Il suo lavoro, in realtà, si muove tra idealità e prassi del diritto, nella ricerca costante di un’armonia che chiarifichi le distonie; l’ispirazione a Kant lo fa assimilare alla Scuola di Marburgo, mentre l’attenzione all’idealismo tedesco lo porta a criticare, in modo metodico, sia il positivismo filosofico che quello giuridico. 2. Alla filosofia del diritto Del Vecchio pone un problema preliminare: quello della possibilità della determinazione del concetto del diritto. È questa la prima delle tre ricerche proprie, come già avevano ritenuto Vanni e Petrone, della filosofia del diritto, la ricerca logica, quella fenomenologica, e quella deontologica. Alla ricerca logica devono accompagnarsi secondo Del Vecchio quelle fenomenologica e deontologica. La ricerca fenomenologica, studio misto di filosofia della storia del diritto e di sociologia giuridica, non è fra gli aspetti più significativi del suo pensiero: essa dovrebbe consistere nella determinazione delle linee generali dello svolgimento storico del diritto, che dimostrerebbero la tendenza degli ordinamenti giuridici positivi a una progressiva adeguazione all’ideale della giustizia, in quanto nel corso del tempo emergerebbero, sarebbero riconosciute, e a poco a poco si attuerebbero le prerogative essenziali della persona umana. Questo fine che V. riconosce nello svolgimento storico del diritto – o piuttosto assegna a esso – indica quale sia la sua prospettiva riguardo al problema deontologico – GRICE MODE OPERATORS --, ossia di ciò che il diritto dovrebbe essere: in altre parole, al problema della giustizia. In questa materia, da un’iniziale posizione kantiana Del Vecchio via via si avvicina a quella del giusnaturalismo cattolico: mediante l’attribuzione di un significato sempre meno formale e più contenutistico del concetto di persona. V. dichiara legge etica fondamentale il dovere di operare non come mezzo o veicolo delle forze della natura, ma come essere autonomo, avente la qualità di principio e fine, non come individuo empirico (homo phaenomenon), determinato da passioni e affezioni fisiche, ma come io razionale (homo noumenon), indipendente da esse. Il concetto, e la stessa terminologia, sono kantiani, e del resto il richiamo alKant è esplicito. Nel campo dell’etica oggettiva, ossia del diritto, da questa concezione della natura, nel senso di essenza, dell’uomo, discende logicamente il diritto soggettivo a non essere costretto ad accettare un rapporto con altri che non dipenda anche dalla propria determinazione; e questo diritto soggettivo costituisce il «principio, o idea-limite, di un diritto proprio universalmente della persona, insito in essa e non esauribile mai in alcun rapporto concreto di convivenza. V. non esita a chiamare tale diritto «diritto naturale», considerandolo anteriore ad ogni applicazione e ad ogni rapporto sociale – di cui esso è anzi la legge –, ed indipendentemente dal rispetto che un ordinamento giuridico positivo ne compia. Del Vecchio sostenne sempre, seguendo un giusnaturalismo che da quello kantiano andò avvicinandosi a quello tomistico, il limite al potere dello Stato costituito dai diritti naturali dell’individuo (o della «persona»). Nella prospettiva ideale di uno stato di giustizia – IVSTVM -- la cui ragione prima è la tutela di tali diritti, egli respinge ogni teoria che ponga lo Stato al di sopra o al di fuori del limite giuridico costituito dalla sua intima ragione d’essere, l’attuazione della giustizia, in quanto solo da questa sua missione esso trae la propria autorità; anzi, di uno Stato che agisca in contrasto con la giustizia V. giunge a parlare come di stato delinquente. La giustizia è da lui affermata perciò «valida ed efficace anche contro un sistema giuridico positivamente vigente» quando questo contrasti irreparabilmente con le esigenze elementari della giustizia che sono le ragioni della sua validità: è legittima allora «la rivendicazione del diritto naturale contro il positivo che lo rinneghi»[9]. Onori, V., La dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino nella rivoluzione francese. Tra le sue opere: Il sentimento giuridico; L’etica evoluzionista; Diritto e personalità umana; I presupposti filosofici della nozione del diritto; Su la teoria del contratto sociale; Il concetto del diritto; Il concetto della natura e i principio del diritto; Sull’idea di una scienza del diritto universale comparato; Il fenomeno della guerra e l’idea della pace; Sulla positività come carattere del diritto; Sui principi generali del diritto; Sulla statualità del diritto; Stato e società degli Stati; La crisi della scienza del diritto; La crisi dello Stato; Il problema delle fonti del diritto positivo; Individuo, Stato e corporazione; Etica, diritto e Stato; Diritto ed economia; L’homo juridicus e l’insufficienza del diritto come regola della vita; Sulla involuzione nel diritto; Sul fondamento della giustizia penale; Verità e inganno nella morale e nel diritto; Dispute e conclusioni sul diritto naturale, Orecchia, Bibliografia di V., V., Lezioni di filosofia del diritto, Milano, V., Il concetto della natura e il principio del diritto, Torino, V., Etica, diritto e Stato, nel vol. Saggi intorno allo Stato, Roma. Nello stesso volume, nel saggio Individuo, Stato e corporazione, v. il tentativo di fare rientrare nel concetto di Stato di diritto lo stato corporativo fascista. V., Lo Stato delinquente V., La giustizia, Roma. Ma le idee di Del Vecchio circa il diritto naturale appaiono in numerosi suoi scritti: fra quelli dedicati espressamente a tale argomento v. Dispute e conclusioni sul diritto naturale, Essenza del diritto naturale, e Mutabilità ed eternità del diritto naturale, gli ultimi due ora in Studi sul diritto, TORINO °0‘0‘’ROMA MILANO FIRENZE BOCCA Estratto dalla Rwista Italiana per le science gi “7 ? Ù i Città di Castello Tipografia dello Stabilimento S. Lapi, Nel principio della Politica, volendo Aristotele definire in che l’uomo si distingua da tutti gli altri animali, dice questo esser proprio di lui, ch’egli ha il senso del giusto e dell’ingiusto.! Se fin da tempi antichi si disputò lungamente su la costituzione semplice o derivata, naturale o artificiale di questo dato della coscienza, la sua esistenza, cioè la realtà psicologica del senso della giustizia, non fu posta in dubbio da alcuno. Il problema della sua essenza ed origine andò congiunto di regola, come facilmente s'intende, con altri più generali, su la natura etica dell’uomo, e l’essere obiettivo del giusto; di guisa che non potrebbe tracciarsi compiutamente la storia di così fatta questione senza comprendervi quella intera della Filosofia del diritto. Un'idea sinottica del contrasto si acquista considerando i due punti nei quali accentraronsi le opposte dottrine. Socrate fondando la concezione ideale del mondo riconobbe nel cuore dell'uomo l’immagine della giustizia in universale; e tal principio accolto nel sistema platonico più non scomparve dagli orizzonti speculativi, benchè sia stato nei secoli, da quelli stessi che vi sì attennero, variamente inteso e modificato. Così gli Stoici ammisero un é6pdò3 A6y05, espressione o riverbero nella coscienza della legge immutabile di natura; 1 Toto yàp nods TRA taa tots dvdperots lorov, TO povov.... dmatov xal ddlwov. axiodnow eyew [I, 1 (2) $ 10 (11)]. 6 questa tesi sostenuta eloquentemente da CICERONE, dritto naturale. D'altra parte essa s'era contemperata nella et mentibus? non fu mai abbandonato dalla filosofia positiva; #@ 4.0.. si Date E dr: fu acDA SEAA Î colta (benchè in forma men rigorosa) dai giuristi di Roma; e |’e . ) O . Ù PIGLIO IO. i St VE gato, ari divenne poi uno tra i fondamentali principî delle scuole di || x DI dottrina teologica d’AQUINO coi dogmi della rivelazione la vie o della caduta. Allo stesso ordine appartiene la concezione del Vico, innalzata però a meravigliosa potenza per comprendere insieme storia e filosofia dell'umanità, .? : LR L’assunto di una imago justitiae, per naturam impressa. ad esso si riferirono generalmente pure i giuristi, in armonia. © col comune dettato delle coscienze. Ipo Bensì, mentre da un lato si considerò il fondamento della. Sopra tutto in quel mirabile passo della Repubblica ; (w Lactantius, Inst., VI, 8): Est quidem vera lex recta ratio naturae con-. gruens, diffusa în omnes, constans, sempiterna. Neque est quaeren- nr dus explanator, aut interpres eius alius. Nec erit alia lex Romae, alia Athenis, alia nunc, alia posthac; sed et omnes gentes et omni | tempore una lex, et sempiterna, et immutabilis continebit;... cui qui. non parebit ipse se fugiet, ac naturam hominis aspernatus hoc ipso de luet maximas poenas, etiam si cetera supplicia, quae putantur effugerit,. A ragione disse di questo il Rosmini, non esservi forse su tal T° soggetto “luogo più splendido in tutta l’antichità,,. MANO ? Principj di una Scienza nuova (1%), I, 6; II, 4. “Siccome in noi. sono sepolti alcuni semi eterni di vero che tratto tratto dalla fanciullezza si van coltivando, finchè con l’età e con le discipline provengono. in ischiaratissime cognizioni di scienze; così nel genere umano per lo. Vial peccato furono sepolti è semi eterni del giusto, che tratto tratto dalla fanciullezza del mondo, col più e più spiegarsi la mente umana sopra (°° la sua vera natura, si sono iti spiegando in massime dimostrate di giustizia,. se IA GRAVINA, Orig. jur. civ. LIE Intendasi questa parola nel proprio senso. Oggi va sotto questo nome la filosofia negativa. i It > KANT, Grundlegung zur Metaphysilk der Sitten, IT Abschn.: “Aus. dem Angefihrten erhellt : dass alle sittliche Begriffe vòllig a priori in . der Vernunft ihren Sitz und Ursprung haben; dass sie von keinem empirischen und darum bloss zufalligen Erkenntnisse abstrahirt wer-. den kònnen; dass in dieser Reinigkeit ihres Ursprunges eben ihre a) Wirde liege,, ecc. -- la Hinleitung in die Rechtslehre, $ B. TM FICHTE, Grundlage des Naturrechts: “ Es wird sonach zu | | Folge der geleisteten Deduktion behauptet, dass der Rechtsbegriff im |° Wesen der Vernunft liege, und dass kein endliches verniinftiges Wesen mòglich sey, in welchem derselbe nicht keinesweges zu Folge |. der Erfahrung, des Unterrichts, willkihrlicher Anordnungen unter den .. Menschen, u. s. f. sondern zu Folge seiner verniinftigen Natur, Vols ue a, N 4 + È nz TERI e N E s* Mia Len #1 Hp 5 > 04) ERRO: D Ti (0... a Uur’esigenza intrinseca della volontà, e l’amore, più che il concetto, della giustizia si riconobbe innato nell’uomo.! | Il sentimento giuridico ebbe ancora fondamentale impor| tanza nelle teorie della scuola storica, la quale ad esso ri condusse come ad original fonte la genesi fenomenica del di| ritto, ? Contto a questa serie di concezioni, aventi a tratto-comune il principio di una intuizione giuridica immediata ed "irriducibile, un’altra si svolse, intorno al principio di una ‘formazione progressiva e mediata, spesso anche artificiale, del senso del giusto, per effetto dell’esperienza e delle relazioni esteriori, komme,,. ©Ofr. pure Das System der Rechtslehre (Fichte ?s Nachgelas i sene Werke Zw. B.). Questa massima fu sentita più profondamente forse che da alcun altro da J. J. Roussmau. Vedi specialmente nel Discours sur l'origine et les fondementes de l’inégalité parmi les hommes, il passo in cui si tratteggia la teorica della pietà (nell’ediz. LeFÈvrE delle Oeuvres complètes); e nell’Emile. la Profession de fot du vicaire savoyard. Anche in tutti gli altri suoi scritti s'incontrano accenni a cet amour de la Justice, inné dans tous les coeurs, Confess. Analoga è la dottrina di SCHOPENHAUER, in quanto anch'egli fa scaturire il sentimento della giustizia dalla naturale compassione, che | {in tal sistema è poggiata su l’unità trascendente della volontà come cosa in sè. Dieses Mitleid ist eine unleugbare Thatsache des menx» sohlichen Bewusstseins, ist diesem wesentlich eigen, beruht nicht auf Voraussetzungen, Begriffen, Religionen, Dogmen, Mythen, Erziehung und Bildung; sondern ist urspriinglich und unmittelbar, liegt in der | menschlichen Natur selbst, hélt eben deshalb unter allen Verhàaltnissen «Stich, und zeigt sich in allen Làndern und Zeiten n (Uber die Grundla IISB, et 62, ge der Moral, $ 17). Cfr. Die Welt als Wille und Vorstellung, spec. Tale dottrina è però profondamente diversa da l’altre ond’è pri ‘ma fatta menzione. Anzitutto essa non considera il sentimento giu ridico come un dato della coscienza singola, ma sì quale espressione ipostatica di un'anima popolare. Questa espressione poi è intesa solo i \6ome principio sforîco, cioè avente ad unico e necessario riscontro la | realtà delle istituzioni vigenti. Esso si rappresenta, per conseguenza, quale principio vivente e organico (benchè invisibile e in parte inconscio), che si svolge nel tempo e nello spazio e assume forme deter \iminate secondo le condizioni particolari della nazione. è Questa teorica si raccosta nella sostanza, e si concilia più che a prima giunta non paia, col sistema di HegrI. Specialmente nei continua tori di questo è visibile la mutua tendenza delle due concezioni. ‘Pet altro lato la scuola storica si connette alla tendenza realistica della i moderna sclenza sociale. V. su ciò le belle osservazioni del VANNI: giuristi della scuola storica di Germania nella storia della Sociologia e della Filosofia positiva, in Rivista di Filosofia scientifica, vol. IV, Milano Bi Questo concetto, antico quanto il contrario, ! ebbe il suo massimo svolgimento nella filosofia inglese, ove sempre, in Ì; una od in altra forma, prevalse; pur non mancando tra essa propugnatori della dottrina classica dianzi indicata, Al nostro tempo la spiegazione genetica fu accolta dal i5 maggior numero, come quella che s'accordava colla generale tendenza empirica del pensiero.® La forma più sostenibile Ne sono in vero già visibili i tratti nelle teorie dei sofisti; e non mancano accenni pure anteriori. Che nella filosofia greca sino a Platone siano stati toccati presso che tutti i punti di vista onda è possa sibile speculare, fu già avvertito. Circa i sofisti stessi è ormai dimostrato che, non ostante alcuni comuni caratteri, le loro dottrine dif-' più ferivano di non poco, e talvolta direttamente si contrariavano. Oltre l’opere classiche del Grorn e dello ZELLER, si cfr. in ispecie il saggio di CHIAPPELLI: Sulle teorie sociali dei sofisti grecî (in Atti della. ©’ R. Accad. di scienze morali e politiche, vol. XXIII, Napoli). Il detto notissimo di ARCHELAO, Tò dlxztoy etvat, nai Tò aloypòv ob oudet, KAAÈ | vép» (su le varie interpretazioni del quale v. BERTINI, La filosofia greca prima di Socrate, Torino, pone, forse per la prima volta, il quesito dell’esistenza di un dato morale nella natura. La risposta negativa, quale è data qui dal discepolo di Anassagora, fu certo poi tra È i sofisti la dominante; ma non essa può dirsi assunto generale di quella scuola, bensi l’astrazione della natura dal fatto storico della moralità, e la contrapposizione (in un senso o in un altro) di questi due termini fra di loro. La tesi per la quale il giusto IVSTVM e l’ingiusto si riconducono al semplice fatto della posizione storica, e non se ne ammette un fondamento in natura, è propria della filosofia della SCESI d'ogni tempo. Così se ne può osservare il ritorno presso Montaigne, Essaîs: Les loix de. nat la conscience, que nous disons naistre de nature, naiîssent de la coustume, ecc.; Pascal, Pensées, sog. sec. to tea volta dagli stessi positivisti; SA CROATO, L'origine del sentimento intuitore del ginsto è DI ari problema di pura ragion metafisica. DISPADIAI Noi teniamo per fermo che la spiegazione storica del manifestarsi di un fatto, in connessione con gli altri dati della 0 i natura, non distrugga la sua esistenza d’idea; la quale è soggetta come tale ad una costruzione ontologica, indipendente dall’accidentalità del suo concretarsi. La mutua incisi ili denza dell'idea in fatto, e del fatto in idea, la loro trascendenza reciproca è il primo canone della filosofia e della vita. tanga: Essere il mondo un prodotto della coscienza non è men vero, che non sia vero essere la coscienza un prodotto del NARA mondo. Onde riesce palese l’assurdità dell’assunto materialista: secondo il quale, provata la condizionalità reale del pensiero, sarebbe esclusa per ciò la condizionalità ideale dei fatti. Most Tale illusione ritorna non pertanto incessantemente: e. de: benché trovi nella coscienza di ognuno la sua sufficiente con- d ; Justice, DARWIN, The descent of man; Bain, Mental and Moral Science: Ethics,, DI (London). È.L’imperfetta posizione del problema, per la quale vuolsi risolvere l’essere in divenire, conduce a simili contraddizioni: onde si è costretti ad ammettere in fine che l'elemento essenziale è già posto in principio. Vedi ad es. il saggio del Lirtrè, Origine de l’idée de Dr n. justice (in La Science au point de vue philosophique, Paris. Ivi prima si dice che la justice, loin d'ètre primordiale, innée, élementaire, est secondaire, acquise et complexe; però di la si riconduce tosto a un fait psychique irréductible e in fine si ammette che l’idée de justice n’est pas autre chose que la dérivation d’un fait purement intellectuel, extrèémement simple, véritablement intuitif. Per una critica originale ed acuta dell’empirismo nella filosofia giuridica vedi Patrone, La filosofia del dritto, Pisa, e La filosofia del diritto al lume dell’idealismo critico, Rassegna Nazionale. Su gl’elementi irriducibili della coscienza etico-giuridica v. ancora del medesimo Il valore ed i limiti di una psicogenesi della morale, Roma, Maori, e La storia interna ed il problema della filosofia del diritto, Modena. e dee 4 Men + ARA Mione. ritenta, a tratti, di costruirsi in ragion filosofica. Questo è in sostanza l’errore fondamentale, il grundirrtum, che Schopenhauer dice non perir mai dalla terra, ma elevare di tratto in tratto il suo capo, finchè l’universale indignazione non lo costringa a rimpiattarsi di nuovo. Il problema della natura originale del giusto comporta dunque in verità più soluzioni, secondo il modo ond’esso si pone: secondo che si consideri il fenomeno del suo sviluppo, o la sua essenza d’idea. Questa non può come tale avere alcuna origine storica; poichè i fatti potranno mostrar solo esempi di sue affermazioni, perfette o imperfette, ma non LI rodurre ciò che, da questo punto di vista. è condizione del ì ) lor presentarsi. La storia non puo però mai soppiantare l’idea, perchè non potrà liberarsi del suo presupposto; e l’idea è metempirica per essenza, cioè non si esaurisce nell’accadere. Così nel proposito nostro le condizioni storiche della vita. (educazione, abitudine, eredità) non generano l’idea del giusto; ma sono le occasioni ed i modi dei fatti che a lei corrispondono, le ragioni del suo affermarsi o riscontrarsi in concreto. Solo in questo senso, cioè nel suo aspetto empirico, la coscienza del giusto può dirsi subordinata a condizioni storiche di sviluppo. Nel suo aspetto ideale, essa non ha altra ragione di determinazione o d’interferenza che quella logica. H in tal senso appunto v’è tra la personalità ed il diritto una coerenza essenziale, cioò l’un termine esige l’altro e lo implica nella sua contenenza d’idea. A questo nesso ideale corrisponde necessariamente una intrinseca relazione nel fatto, poichè l’esistenza di un termine è coordinata nella sua possibilità con quella dell’altro. Così la personalità ed il diritto considerati quali prodotti nell'ordine naturale dell’accadere hanno comuni e compenetrate le condizioni empiriche di sviluppo. Onde il necessario apparire della coscienza giuridica nella personalità sviluppata, e del diritto nella vita storica in generale. Parerga und Paralipomena, Ed. di KonBeR Zw. B. 10 n IL SENTIMENTO GIURIDICO La questione metafisica non pregiudica del resto in alcun modo l’analisi del dato psichico e delle sue funzioni. Il sentimento del giusto è un dato primario e normale della coscienza etica, un elemento o un aspetto di questa; Ta la sua natura è affettiva al tempo stesso e ideologica, in quanto che alla forza dell’animo, che sente alcunchè giusto o ingiusto, necessariamente espresso o latente, Vin STA tuito teoretico di un criterio. x ; Facendoci ad esaminare le funzioni specifiche di questo SS dato, ci proponiamo di determinare il posto che ad esso "Pata di nella teoria del diritto. Una vocazione giuridica della coscienza è il presuppo{° sto della stessa considerazione storica del diritto. Noi dob- PAIA biamo sentire ripercuotersi in noi la vibrazione ideale che corrisponde obiettivamente alla struttura del dritto, per comprendere questa. Non la parola diritto, nè le sue corrispondenti od analoghe, nella storia indaghiamo: ma l'essenziale | (°° verità dell'obietto; il quale ha naturalmente in noi stessi la sua radice ed il suo fondamento. Chi non sente in sè gli rt elementi e le ragioni semplici e necessarie degl’istituti giu- (°° ridici in generale; chi non ha vivo e desto nella coscienza Il principio teoretico ed emotivo che corrisponde intrinsecamente ai dati storici del diritto, non potrà sussumerli, non. |’ potrà assimilarli; sopra tutto non potrà coglierne l'intimo | senso e la vera i sO E però fallirà nel suo assunto colui che volendo pene-.. trare la ragion naturale del dritto rifiuti per preconcetto di (6 scuola il ricorso alla sede interiore di esso, e s'avvisi compiet. l'indagine secondo puri dati meccanici e materiali. Non la Sii. “Lia sperata semplicità ed esattezza, ma il più pernicioso sviamento | sarà solo l’effetto di questo metodo: che non potrà mài condurre al nodo essenziale dei rapporti giuridici. Natura Juris ni ab hominîis repetenda est natura. Rei: Il fondamento psicologico del diritto ha dunque una funzione gravissima nella stessa indagine storica ed obiettiva; {|| x dn pi ; n SANA "pe x è («| ‘ STE, i | appartenendo ad esso generalmente il darci 1 abito alla giu risprudenza, è Il sentimento del giusto è altresì presupposto da ogni ordine giuridico nei suoi componenti, per l’intelligenza e l'osservanza delle sue norme; in particolare poi si richiede tal fondamento nella coscienza del giudice, il quale ad esso deve attingere ultimamente, secondo lo spirito della legge, le sue sentenze. Si pensi in ispecie all’interpretazione estensiva, e ai giudizi “secondo i principî generali del diritto. LA TEORIA ROMANA DELL’ÆQVITAS, che tanta e sì viva parte ebbe nello sviluppo di quel diritto, si riferiva costantemente a questo elemento giuridico della coscienza; e certo non sa rebbe stata possibile senza di esso. Le stesse determinazioni legislative e di consuetudine sono d’ordinario un riflesso organico del sentimento giuridico dominante; ed allo svolgimento di questo corrisponde in effetto un variare di quelle. Il processo, per cui il sentimento subiettivo del giusto si traduce storicamente in istituzioni, è però assai più complesso e meno immediato che non siasi avvertito dalla Aistorische Rechtsschule. Questa, avendo posto a priori la massima della “coscienza giuridica popolare,, riferì ad essa sic et simpliciter, come a fattore storico trascendente, la genesi del diritto; e in essa ne vide il principio razionale e reale ad un tempo. Per tal guisa, non uscendo mai dalla ipostasi dogmatica della “coscienza giuridica popolare,, quella scuola ne trascurò interamente l’analisi nella sua prima sede, ch’ è la coscienza sin- È importante su questo punto il raffronto della dottrina storica ‘.con quella dei giuristi romani. Essi ammettevano pure un intuito primario del giusto, ma l’estimavano un dato teoretico della ragione, quasi espressione logica della necessità intrinseca del diritto. Lo spirito popolare all'incontro, secondo la scuola storica, è una vera potenza dialettica, una ragione vivente e per se stessa attuosa. Con che s'intende com’esso abbia potuto parers bastante a spiegare la genesi storica del diritto; laddove i Romani, anzichè su la naturalis ratio, si fondarono a ciò espressamente sul principio dinamico della vol/untas, e il momento ideale di quella usaron piuttosto come argomento della universalità umana del dritto, e come massima ausiliare e interpretativa, promotrice dell’equa pratica giudiziale. AN ABETI en ... ubi tOE CSC LA DI ; A 4 . e ile ; Ù 3 R P, Lf .gola*; dalla quale bisogna appunto tòrre ‘principio per iscoprir | | io poi le leggi del suo comporsi obiettivamente in fattore storico, La coscienza o persuasione giuridica popolare, che parve a cotesta scuola un che di misterioso e d’imperscrutabile,® ha | nella realtà i suoi principî in quegli stessi elementi dell'essere | © personale, che sono generalmente le condizioni subiettive 0 psichiche del diritto; mentre trova d'altro lato i suoi termini. {°° in quei dati della natura storica, onde il sentimento del giu- et || ° sto ha materia a determinarsi, e coi quali è pertanto necessariamente connesso nel suo sviluppo e nelle sue concrezioni, Se non che, anche così risoluto il concetto di coscienza |giuriaica popolare, non può riconoscersi in questa, come volle n la scuola storica, la causa imperturbata, semplice e onnipotente della posizione fenomenica del diritto. Cotesta concezione romantica del Volksbewusstsein, come di un tutto costantemente pacifico ed omogeneo, contraddice alla storia | (\° dell'evoluzione giuridica; che ci dimostra le istituzioni nascere per via di sforzi laboriosi e tenaci, onde le volontà coesistenti portano a interferire i rispettivi dati delle coscienze. ‘Lungi d’essere unanimi nella statuizione giuridica, i popoli trovano in essa un peculiare e quasi non interrotto argomento di dissidio e di lotta; nella quale non solo il sentimento del Degna di nota è la luminosa intuizione platonica in questo senso: Tà aUTà Sv Sxdotm Eveotiv Mudv elòn te xxl NIN, darep Èv Ti moiSt. od Yap mod «AXodev èneios dopintar. Repubbl., IV, 435 E. Similmente il Vico insegnava che come questo mondo civile certamente è stato fatto dagli uomini, così se ne debbono ritruovare i principj dentro la natura e le modificazioni della nostra medesima mente umana, Scienza. La teoria della coscienza sociale “come sintesi di relazioni delle coscienze e dei subietti individuali,, è tracciata con profondità di vedute dal FiLomusi GusLFI nella eccellente Enciclopedia giuridica. Vedi quivi ancora i.$$ 16 e 17. Caratteristica è l’ingenua domanda del PucHTA: “Wer wiirde es unternehmen, den Wegen zu folgen, auf welchen eine Ueberzeugung | in einem Volk entspringt, keimt, wàchst, sich entfaltet, hervortreibt?,, (Instit.). Tra questi dati della natura storica che tendono a reagire sulla coscienza viene a occupare la prima linea, come somma dei processi LI anteriori, lo stesso ordine giuridico, da che è in fatto costituito. Si determina così uno stato di azione e reazione reciproca tra il diritto esistente e la disposizione giuridica della coscienza. In questa è però sempre un principio attivo: e l'avere in qualche modo veduto ciò è uno dei meriti principali della scuola storica del diritto. | © NA CARREO giusto, ma pure ogni altra potenza e passione interviene e si ripercuote. E la statuizione o posizione del dritto è determinata dalla volontà sociale preponderante, cioè dalle idee storicamente più forti. n. Il legislatore stesso è da concepire, non come il messo fatidico dell'entità del VolKksgeist, ma come il rappresentante e la voce organica della ragione storica sufficiente. L'armonia delle statuizioni legislative coll’universale sentimento dei singoli potrà assumersi a segno della perfezione di esse, ma certo non è condizione del loro positivo vigere: che anzi mai nella storia.tale armonia si presentò integramente avverata. Il vedere a priori nel sistema che avvince un popolo l’espressione fedele del suo proprio genio è sovrimporre alla storia una formola, contro cui la stessa voce dei fatti in mille casi apertamente protesta; ed è vuoto e indegno sofisma, come disse benissimo il Bruns (in Enc. der R. W. di Holtzendorff, 5. Aufl.), il riferire alla coscienza giuridica di una nazione la sua tolleranza di un’autorità usurpatrice. A simile argomentare aveva già risposto Jean Jacques: “On pourroit employer une méthode plus conséquente, mais non plus favorable aux tyrans, (Contr. soc. – GRICE MYTH OF CONTRACT, quasi-contractualism).! Il sentimento del giusto ha con tutto ciò una funzione fondamentale e primaria nella determinazione positiva del dritto. Se non se ne può riconoscere in fatto l’onnipotenza, esso è però, anche storicamente, una forza viva, e per sua nas tura tende a tradursi in quegl’istituti, di cui è per se stesso l’espressione embrionica o potenziale. E di tutte le forze, che presiedono al vigere storico del diritto, esso è la più profonda e la più indistruttibile; perchè anche oppresso, vive latente, ed alla fine, tosto o tardi, si esprime in atto e si fa valere. Gli ordini giuridici sono in effetto tanto più saldi e durevoli, quanto più ampio e profondo è il loro consenso col dettame attuoso delle coscienze. Onde il generale paralleUna rettificazione della teoria della scuola storica nel senso indicato fu del resto intrapresa al tempo stesso della sua maggior Voga. Rammentiamo in ispecie la bella polemica sostenuta dal BesELER col suoscritto: Volksrecht und Juristenrecht e colla appendice ad esso in risposta alla critica del PUCHTA. i i lismo dianzi notato, tra l'evoluzione interiore e Bit aste: sia He riore della FA: A wi Il sentimento del giusto è lungi d’avere un vincolo . od un confine nelle statuizioni vigenti, che pure esso stesso ha in tutto o in parte determinate. Ai suoi sforzi di porle in armonia con se stesso, alle sue varie e successive esigenze segue ordinariamente, secondo i principî accennati, uno sviluppo nella legislazione; la quale del resto, quasi temendo di porsi in contrasto con esso, suol riconoscerne la funzione rinnovatrice, e ad esso in molti casi si riferisce; semprechè la per-. pui suasione giuridica si presenti esplicata obiettivamente in costume. Ma la possibilità di un conflitto non è perciò tolta: ed in tal caso il sentimento del giusto si manifesta come elemento perturbatore dell'ordine giuridico istituito; e può presedere contro di esso ad un’azione occulta o palese, corrosiva o violenta. Ciò accade generalmente allorchè troppo grave è la discrepanza tra l’autorità esteriore del reggimento e quella interiore delle coscienze. La qual discrepanza è a sua volta quasi sempre l’effetto del non aver potuto, per contingenze storiche quali che siano, il sentimento del giusto esercitare la sua azione normale rispetto alla genesi del diritto. Allora manifesta la sua efficacia perturbatrice o rivolutiva. Certo non è sempre agevole segnare in fatto il confine tra questa e l’azione ordinaria o legalmente rinnovatrice. La realtà cl presenta anche in ciò, come vuole la sua natura, una serie impercettibile di gradazioni. Ma l’averne rico nosciuto nel proprio senso i due termini basta a mostrare generalmente il carattere del processo. L'aspetto testò toccato della coscienza giuridica si con nette immediatamente, nel suo significato teoretico, con un altro, che rappresenta la sua funzione CATA Greni e ne definisce il valore fondamentale. La coscienza del giusto ha in sè la potenza di contrap porsi all’autorità del diritto storico, e di cercare in altro che nella realità del vigere la sua giustificazione ideale. E ssa ha ai ata v Ù in sè la potenza di giudicare le leggi vigenti, e precisamente sub specie juris, cioè alla stregua di quello stesso criterio, che ha pure in esse la sua storica espressione più forte, e formalmente esclusiva. Certamente una concordanza tra il sentimento originale della coscienza e la realtà degl’istituti vigenti è, non che possibile, consueta; nè potrebbero questi durare senza un minimo di consenso. Ma l'importante è questo: che sotto tal luce, cioè secondo l’intuito proprio della coscienza, la giustizia delle obiettive determinazioni giuridiche non è implicita in questa lor qualità, ma è sempre rispetto ad essa mero accidente: e chi l’affermi enuncia un giudizio eminentemente sintetico. Noi abbiamo così nella coscienza il principio di tutto quanto un ordine di determinazioni giuridiche, indipendenti da quelle storicamente costituite, e comprendenti anzi pur queste sotto la loro giurisdizione. Molti dottori rifiutano a determinazioni sì fatte la qualità di giuridiche, e negano che il diritto si affermi altrimenti che nella storia e come istituto; ma è il caso di chiedersi se negando i fatti si risolvano le difficoltà che ne nascono. Il vero è che un principio giuridico è di sua natura il medesimo se sia affermato da un solo o da tutto un popolo; e similmente non tocca l’essenza sua logica il fatto, ch’esso sia molto o poco o nulla applicato. L'applicazione storica presta bensì d’ordinario ai principî vigenti una minutezza, e una precisione di forme che manca spesso alle manifestazioni immediate della coscienza; la quale sì smarrisce talvolta nelle ipotesi complicate, e mossa com’è d'ordinario da intuito di casi singoli, non sempre eleva le sue sentenze all’universale. Ma per essere in una od in altra forma espresse e specificate, le immagini di diritto non sono però meno tali; onde anche da questo lato si vede che la distinzione tra i dettati giuridici della coscienza e quelli degl’istituti storicamente posti tiene in realtà solo al modo, onde gli uni e gli altri sono affermati. L'indipendenza da ogni sanzione esteriore, il non ripetere la sua autorità da alcun fatto empirico è carattere distintivo e fondamentale del sentimento del giusto; il quale TINA CALO ERA, MLN A 9: iL GS Î) È pone se shesso come assoluto a presi î I E questa qualità psic | assolutezza noù può esser negata neppure da chi le. ragion metafisica quale che sia, ti ARMI ATI VA { ; N |. Nessuna prescrizione di legge potrebbe distrugge . facoltà originale della coscienza, di contrapporre se come principio supremo, all’autorità del diritto costitu quando Hobbes dichiara (De Cive) che a nessi | nella società civile permesso un giudizio su ciò che s » |. sto o ingiusto, dice cosa non solo ignobile, ma anche van CARTE . L'esame storico poi ci mostra, che questo principio momo di ragion pratica, debole negli inizi e quasi ripo - A x è . = | sviluppa gradatamente e si afforza colla progressiva indi duazione delle coscienze. L'idea etica si scevera sempre più mente e lucidamente all’essere. Il richiamo a una ragioì SAIL autorevole per se stessa succede di mano in mano alla ob SEE dienza passiva e all’indiscusso seguitamento degli usi. ® i Io La coscienza giuridica sta così a fondamento di un’a ‘.||_°°’‘’‘»..°‘’’‘vità speculativa, la quale partendo dalle più vaghe indi i UR, i zioni del sentimento, giunge infine a costruire sistematicamente le immagini ideali della giustizia; ed illustrando le. ragioni del dritto in universale, offre agl’istituti vigenti u | criterio d'estimazione ch’essi non potrebbero mai trovare : se stessi, © go DET, SIERRA 1 Questo carattere spiega altresì la ragione della distinzione verbale tra giustizia e diritto. Giusto è ciò che è diritto indipendente- © «\ uu... mente dalla sanzione storica posttiva, cioè astrazion fatta da questa; | SELVA E ‘benchè nel fatto la possa anche avere. RCA CR ALIA .._, Con ciò non s'intende certo affermare che la parola giustizia ab bia un solo significato, nè che l’uso rispetti sempre la distinzione A cennata. Già in Aristotele la parola ètxxtosivy ha due sensi distin Ofr., sul significato delle parole, la. nota (del resto discutibile) del . SMINI in Filosofia del Diritto (ed. Milano, ; ibid. in “i 2* ed., Intra); Lasson, System der Rechtsphilosophie | @ seg.; Mili, On Utilitarianism. Su la giu: stizia “nel suo concetto più generale possibile; vedi RomaGNOsI, Degli enti morali, $$ 463-4. ODI .,,} Ciò è stato avvertito chiaramente dal VANNI, nel Proble della Filosofia del diritto, e nell’altro notevole s gio: Il Sistema etico-giuridico di Spencer premesso alla trad, della Giustizia 0% 600 Y si tt DARILETT . TORO .Du; coscienza raubicitiva: del giusto è però in questo : senso ‘un principio critico e costruttivo; e le sue esplicazioni rap| (ad ‘appunto gli HOST teoretici ed il programma. Hi ii di quelle vicende storiche del diritto, alle quali la stessa coscienza giuridica, costituita in fattore empirico, atti| vamente partecipa. Nella vocazione giuridica della coscienza ha dunque pure la sua radice la Filosofia del diritto. Così abbiamo disposto quasi in un cielo le varie, e pure connesse funzioni del sentimento del giusto. In questo dato della coscienza (psicologicamente accertato, comunque se n’intenda l’origine) abbiamo riconosciuto il germe e la condizione di tutte le forme, ideali e storiche, nelle quali il diritto si afferma. Ognuna di esse se ne dimostra un’esplicazione particolare od un ramo. Si conterrà dunque nel sentimento del giusto la verità giuridica in generale, e sarà esso per sè sufficiente a dimostrarne l’essenza? Le stesse deduzioni analitiche sinora esposte non consentono sì fatta tesi. Solo un'illusione mentale potrebbe far ravvisare il diritto in ciò che n'è la ragion subiettiva e il psicologico fondamento. Nel sentimento del giusto abbiamo in vero riconosciuto la prova della vocazione ideale della subiettività alla giustizia. Questa vocazione giuridica non è altro che la naturalità psicologica del diritto, la ragione della nostra attitudine ad esso. Ella è quel principio, che sentiamo in noi come forza embrionica, che fa del diritto un oggetto psichico a noi adeguato, e naturalmente c’induce all’attribuzione simpatica dei predicati di giusto e ingiusto: onde il suo presentarsi qual “ sentimento,. Ciò spiega come noi abbiam potuto ricondurre a questo dato della coscienza la verità giuridica in ogni aspetto, e vedervi convergere tutti i raggi di essa come in un focus. Ma al tempo stesso dimostra, che il diritto come espressione perfetta e verità logica articolata non può trovarsi nel senti‘mento del giusto. La personalità umana non è il diritto; bensì lo involge naturalmente in se stessa; lo suggerisce, lo esige; e il sentimento del giusto è per appunto l’esigenza an |. ideale e storico (quali noi abbiam tentato ; | propriamente alla Filosofia del diritto; ma non furono d’ordi | siderate se non per accenni, ovvero in qualche aspetto pai 10 da Ts vaola Lasi sentimento ETA è n, fin au A, Solo nei suoi termini generali, in quanto essa è coi più larghi assunti di psicologia e d’etica, ha luogo nei trattati . scienze. La natura specifica e le funzioni di qu uel ig de 1 esporre) a Rammentiamo, oltre i già. citati, AuHRENS, Corso di diritto Parte generale, II, $ 2 (trad. it., Milano); RéDAR, Gi des Naturrechts 2 Aufl., Leipzig, spec. $ 14; Pòzx, U . Rechtssinn, Minchen; RùmmLIN, Veber das Rechtsgefuhl den und Aufsàtee, Tibingen); Ueber die Idee tas Gerecht: (ib., Neue Folge, Freiburg); J Chit Der Kampf um’s- et o} A'ufl., Wien). w CRT È LOI Torino . FI? \VTELLI BOCCA Enron x Torino Recentissime pubblicazioni : —rrwrrrr_21111414_a_ y-y__aoeoeo M. STIRNER \ JA We C) II Con una introduzione di ETTORE ZOCCOLI Un volume in-8 L. 8 - Legato elegantemente in tela con fregi \ es SELLE Profes PETTO nario di diritto commerciale ta SI SI Roma ofessore onorar Jo /della "Uni ves ità di TRATTATO DI DIRITTO COM MERCIALE VOLUMESP Pig M*© Un volume in-8 GATTI DELL AUTORITÀ DEL GIUDICATO CIVILE nel diritto italiano Un volume EINAUDI STUDI SUGLI BPRETTI DELLE IMPOSTE Contributo allo studio dei problemi tributari municipali Un volume grande FUBINI La dottrina dell'errore in diritto civile italiano Un volume in-8 grande —s LI TSE © La Rivista Italiana = “SMI } f L «€ = per le scienze giuridiche : it. è diretta dai professori F. Schupfer in Roma e G. Fusinato in Torino. Il Consiglio di direzione si compone dei Signori: ?. Ellero Senatore, Consigliere di Stato; N. Filomusi-Guelfi Prof. all’Università di Roma e V. Scialoia Prof. all’Università di Roma, Hanno promesso la loro collaborazione i Signori: Abello Abignente Alessio Anirich Arcoleo Ascoli Barassi Baviera Belotti Bensa Bertolini Besta Bianchi Bianchi Biscaro Boccardo Bolaffio Bonasi Bonelli Bonolis Brandileone Brezzo Brini Brondi Brugi Brunialti Brusa Buonamici Buzzati Cantarelli Caporali Carle Catellani Cavagrari Chiappelli Chiovenda Chironi Ciccaglione Codacci-Pisanelli Cogliolo Corsi Costa Coviello Cuturi Del Giudice Delogu Demurtas Zichina De Ruggero Dùsi Esperson Fadda Fedozzi Ferrarini Ferraris Ferri Ferrini Fiore Fioretti Formiggini Franchi Gabba Galluppi Garofalo Garufi Gaudenzi Gazzilli Gianturco Giorgi Grasso Grippo Laghi La Mantia Landucci Leporini Loria Lucchini Luzzatto Macrì Majorana Majorana Malgarini Maltini Manara Mancaleoni Manfredini Manna Marghieri Mariani Marino Masé Dari Mecacci Melucci Miceli Minguzzi Miraglia Mondolfo Morelli Moriani Mortara Mosca Moscatelli Navarrini Oliva Orlando Pacinotti Pampaloni Pantaleoni Patetta Pepere Perozzi Pessina Petrone Piras Polacco Puglia Puviani Ramponi Ranelletti Ravà Rava Ricci Rocco Ruffini Sabbatini Sacerdoti Salandra Salvia Salvioli Salvioni Sampolo Seredo Scaduto Scalvanti Schanzer Schiattarella Sdagrà Semeraro Simoncelli Solmi Squitti Speranza Stoppato Supino Tartufari Trincheri Tuozzi Vadalà-Papale Vanni Venezian Vidari Villa Virgilii Vitail Vivante Zocco-Rosa Zdekauer. La Rivista esce in fascicoli bimestrali di circa 160 pagine ognuno. Il prezzo dell’associazione annuale è di L. 20, anticipate, per l’Italia e di L. 22,50 (marchi 18) per i paesi stranieri, che formano parte dell’Unione postale. Ogni fascicolo L. 5. Le associazioni si ricevono dagli editori FRATELLI BOCCA in Torino, Roma, Milano e Firenze e da tutti i principali librai. rr. # _—tt1tttttt6t6;60]_'’. Città di Castello, Tipografia dello Stubilimento S. Lapi, E. IL SENTIMENTO GIURIDICO. TORINO ROMA MILANO FIRENZE BOCCA ét ni TE cre fl TTT: TETTI e ener o nec TT Cosi e re degli studiosi. Giorgio Del Vecchio. DelVecchio. Vecchio. Keywords: neo-Trasimaco, Hart, ius, kantismo, positivism, giustizia, il giusto, fascismo, Bobbio, Aristotle on unification of ‘just’ dikaios – analogical, quantitative, non-quantitative return, reward, or penalty, and antecedent desert, merit, or demerit. Refs.: The H. P. Grice Papers, Bancroft, MS – Luigi Speranza, “Grice, Hart, e Vecchio: il kantianismo dell’‘ius,’” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia.

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!; ossia, Grice e Vedovelli: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale di una furtiva lagrima – la scuola di Roma – filosofia romana – filosofia lazia -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Roma). Abstracct. Keywords: implicatura, una furtiva lagricma. Filosofo romano. Filosofo lazio. Filosofo italiano. Roma, Italia. Essential Italian philosopher. Filosofo italiano. Rettore a Siena, assessore alla cultura del comune di Siena. Laureato in filosofia a Roma. Insegna a Siena, dove Precedentemente svolge attività di ricerca e di docenza a Heidelberg, Calabria, Roma, e Pavia. I suoi settori di ricerca si muovono nell'ambito della glossologia, la semiotica, la sociolinguistica e la linguistica acquisizionale. Introduce il concetto di lingua immigrata. Le sue ricerche si concentrano sull'insegnamento e apprendimento delle lingue in contesto migratorio. È autore di un commento al quadro comune europeo di riferimento per l'insegnamento delle lingue e co-autore della ricerca italiano, indagine motivazionale sui pubblici dell'italiano all'estero, realizzata  sotto la guida di Mauro. Fondatore e direttore della certificazione di italiano come lingua straniera, e del Centro di eccellenza della Ricerca Osservatorio linguistico dell'italiano diffuso fra stranieri e delle lingue immigrate in Italia, istituiti a Siena. Saggi: “Lessico di frequenza dell'italiano parlato” (Milano, IBMEtas),  Italiano, I pubblici e le motivazioni dell'italiano diffuso tra stranieri (Roma, Bulzoni); Guida all'italiano per stranieri: la prospettiva del quadro comune europeo per le lingue” (Roma, Carocci); “Una furtiva lagrima: l'italiano degli stranieri – specialmente nei tenori di opera” (Roma, Carocci); Lingua in giallo. Analfabeti, criminali, sordomuti, certificazioni di lingua straniera, Perugia, Guerra, Storia linguistica dell'emigrazione italiana nel mondo, Roma, Carocci, Siena Certificazione CILS Linguistica educativa Glottodidattica Semiotica  Registrazioni di V. su Radio Radicale. Nome compiuto: Massimo Vedovelli. Vedovelli. Keywords. Refs.: The H. P. Grice Papers, Bancroft MS, -- Luigi Speranza, “Grice e Vedovelli” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!; ossia, Grice e Vegetti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’accademia di Pater – vadum boum – la scuola di Milano – filosofia milanese – filosofia lombarda -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Milano). Abstract. Keywords: ariskant meets Plathegel. Philosophy at Oxford could only be studied under the classics, and philosophy indeed introduced upon five terms completed towards the degree: B. A. Lit. Hum., which become after seven years of matriculation and paying the fee, the M. A. Lit. Hum., which was the highest degree earned by Grice. Filosofo milanese. Filosofo lombardo. Filosofo italiano. Essential Italian philosopher. Filosofo italiano. Storico della filosofia italiano. M. Milano. Alunno del collegio Ghislieri di Pavia, si è laureato nell’ateneo della città con una tesi su Tucidide, tra i suoi maestri annoverava L. Geymonat. Professore ordinario di Storia della filosofia antica dal 1975 al 2005 sempre a Pavia, è considerato come uno dei più validi studiosi di Platone a livello internazionale. Occupatosi di storia della filosofia e della scienza antiche, della cultura greca, è stato attento agli aspetti scientifici della cultura classica, ha riconosciuto l’importanza dell’ellenismo per la scienza, oltre che per la filosofia. V. ha anche approfondito i rapporti tra il pensiero greco e la religione cristiana ed era convinto della funzione civile della filosofia. Tra i suoi numerosi scritti si ricordano: Il coltello e lo stilo (1979), L'etica degli antichi (1989) e Guida alla lettura della Repubblica di Platone (1999).Insegna a Pavia. Si laurea a Pavia con la tesi, “La storiografia di Tucidide,” quale alunno del collegio Ghislieri. Libero docente e successivamente professore incaricato in storia della filosofia antica. Professore di questa disciplina a Pavia dove ricopre più volte il ruolo di direttore nel dipartimento di filosofia. Docente presso la scuola superiore IUSS di Pavia e la scuola europea di studi avanzati dell'Università degli Studi Suor Orsola Benincasa di Napoli. Membro del Collegium Politicum e socio dell'Accademia di scienze morali e politiche di Napoli, e dell'Istituto lombardo accademia di scienze e lettere. Condivise il lavoro intellettuale e l'impegno sociale con Finzi. Si dedica alla filosofia greco-romana, secondo l'insegnamento del suo maestro GEYMONAT (vedi). Fa studi sulla medicina e sulla biologia da Ippocrate a Galeno. Il primo in Italia a impartire un corso di storia della filosofia antica che prende in considerazione i riferimenti alla storia della scienza, particolarmente in ambito greco-romano. Nella ricerca della connessione fra scienze e filosofia, segue la metodologia di GEYMONAT. Il campo d'indagine approfondito da V. consistette nello studio degl’aspetti etici e politici della filosofia, in particolare il platonismo dell’accademia, il aristotelismo del lizio, e il PORTICO, in rapporto con l'ambito sociale ed ideologico della cultura greco-romana. Relativamente all'etica, che assimila l'ordine stabilito dalla legge morale e politica con l'ordine naturale insito nel kósmos, l'universo ordinato, V. ritenne che si configurasse per la prima volta nell' “Iliade” proseguendo poi nella riflessione orfica-pitagorica sull'anima. Apprezzato per i suoi studi su Platone, Aristotele, Ippocrate, Galeno  e sull'etica. Saggi: “Il coltello e lo stilo” (Saggiatore, Milano); “Tra Edipo e Euclide” (Saggiatore, Milano); “L'etica degl’antichi” (Laterza, Roma); “La medicina platonica” (Cardo, Venezia); “La Repubblica platonica” (Napoli, Bibliopolis); “Il platonismo” (Einaudi); “Socrate incontra Marx. Lo Straniero di Treviri, ed. Guida; “Guida alla lettura della Repubblica di Platone (Laterza, Roma); “Un paradigma in cielo. Platone politico, ed. Carocci. Collabora in: “Marxismo e società antica” (Feltrinelli, Milano); “Oralità, scrittura, spettacolo” (Boringhieri, Torino); Il sapere degl’antichi” (Boringhieri, Torino); “L'esperienza religiosa antica” (Boringhieri, Torin) (con Giannantoni) La scienza ellenistica, Bibliopolis, Napoli, Le opere psicologiche di Galeno, Bibliopolis, Napoli, Nuove antichità, "Aut Aut", "Dialoghi con gl’antichi", Sankt Augustio. Traduce  Ippocrate, Opere, Vegetti, POMBA, Torino, Aristotele, Opere biologiche, Lanza e V., POMBA, Torino, Galeno, Opere, Garofalo e Vegetti, POMBA, Torino, Platone, Repubblica, Vegetti, Libri I-III, Dipartimento di Filosofia, Pavia, "Platone, Repubblica", Vegetti, BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, Milano. “Nell'ombra di Theuth: dinamiche della scrittura in Platone, in Sapere e scrittura in Grecia, Detienne (Laterza, Roma); “Tra il sapere e la pratica: la medicina ellenistica” in Storia del sapere medico occidentale Grmek, Laterza, Roma-Bari. “L' idea del bene nella Repubblica di Platone, in "Discipline filosofiche", Passioni antiche: l'io collerico, in Storia delle passioni S. Vegetti Finzi, Laterza, Roma. Curato inoltre, per Zanichelli, “Filosofie e società.” Biografia su Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche, su emsf.rai. Vegetti, Finzi, Celli, Fare società, ed. Einaudi  Entrambi collaboratori della rivista “Iride” delle edizioni del Mulino. Biografia su Enciclopedia delle scienze filosofiche, su emsf. rai. Filosofo studioso di Platone, su corriere.  Curci, Intervista a Gastaldi, in ricordo di V., la provincial pavese. Enciclopedia Treccani alla voce "Galeno" Intervista Carioti, "Critico il Platone di REALE, il marxismo non c'entra", intervista di V., Corriere della Sera, Opere su open MLOL, Horizons Unlimited srl. Opere V. Pubblicazioni su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.  Registrazioni su Radio Radicale. L'etica e la filosofia antica, su emsf. La retorica e la persuasione, su emsf. La medicina greca. Aristotele. I pitagorici. Socrate., su emsf. L'etica in Platone e Aristotele, su emsf. V.: il primato del filosofo per Aristotele, sul  RAI filosofia. Nome compiuto: Mario Vegetti. Vegetti. Keywords: ariskant, plathegel. -- Refs.: The H. P. Grice Papers, Bancroft MS, -- Luigi Speranza, “Grice e Vegetti e il platonismo oxoniense di Pater” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.

 

Luigi Speranza: Grice e Velino: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei velini – la scuola di Velia -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Velia). Abstract: la porta, first in greats. At Oxford, philosophy was then studied under the classics, and indeed philosophy introduced into your first term into the degree – B. A. Lit. Hum., to become, upon paying the fee, a M. A. Lit. Hum., which was the highest degree earned by H. P. Grice. Mundle noticed that the ordinary language Grice expected from others was one as used by a man (Oxford was not co-educational the) who had earned a first in Greats ( Strawson did not). Filosofo campanese. Filosofo italiano. Velia, Ascea, Salerno, Campania. Italian philosopher Grice: “”A = A,” Parmenides says,” “Le donne sono le donne,” “La guerra è la guerra.” Enough to irritate an Italian neo-non-parmenideian“ One of the most important Italian philosophers, if only because Plato dedicated a dialogue to him!” Grice.   --   Parmenide Parmènide di Velia. Παρμενίδης, Parmenídēs. Velia. Filosofo antico. Autore di un poema sulla natura. Viene considerato il fondatore dell'ontologia, con cui ha influenzato l'intera storia della filosofia occidentale. È il filosofo dell'essere statico e immutabile, in contrasto col divenire d’Eraclito, secondo il quale viceversa, tutto cambia. A V. si deve la nascita della scuola eleatica – o velina -- a cui appartenevano anche Zenone, o ‘Senone’ nella grafia antica più correta -- di Velia e Melisso. La rivalità tra Parmenide ed Eraclito è stata reintrodotta negli odierni dibattiti sulla concezione del tempo, e della fisica moderna. Nacque a Velia, in Ascea, da una famiglia aristocratica. Della sua vita si hanno poche notizie. Secondo Speusippo, nipote di Platone, e chiamato dai suoi concittadini a re-digere la legge di Ascea. Secondo Sozione è discepolo del pitagorico AMINIA (vedi), di Crotone. Per altri, è probabilmente discepolo di Senofane di Colofone. Ad Ascea fonda inoltre una scuola o setta, insieme al suo discepolo prediletto, Zenone. Platone nel “Parmenide” riferisce di un viaggio che Parmenide intraprese alla volta di Atene, dove conosce Socrate col quale ebbe una vivace discussione. L'unica opera di Parmenide è il poema in esametri “sulla natura”, di cui alcune parti sono citate da Simplicio in “De coelo” e nei suoi commenti alla fisica del Lizio, da Sesto Empirico e da altri saggi filosofichi antichi. Di queso poema sulla natura ci sono giunti ad oggi XIX frammenti, alcuni dei quali allo stato di puro stralcio, che comprendono un proemio e una trattazione in parti II: la via della verità e la via dell'opinione. Di quest'ultima abbiamo solo pochi versi.  Εἰ δ' ἄγ' ἐγὼν ἐρέω, κόμισαι δὲ σὺ μῦθον ἀκούσας, αἵπερ ὁδοὶ μοῦναι διζήσιός εἰσι νοῆσαι· ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι, Πειθοῦς ἐστι κέλευθος - Ἀληθείῃ γὰρ ὀπηδεῖ -, ἡ δ' ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι, τὴν δή τοι φράζω παναπευθέα ἔμμεν ἀταρπόν· οὔτε γὰρ ἂν γνοίης τό γε μὴ ἐὸν - οὐ γὰρ ἀνυστόν - οὔτε φράσαις. ... τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι. Orbene io ti dirò, e tu ascolta accuratamente il DISCORSO, quali sono le vie di ricerca che sole sono da pensare. L’una che "è" e che non è possibile che non sia, e questo è il sentiero della persuasione -- infatti segue la verità. L’altra che "non è" e che è necessario che non sia, e io ti dico che questo è un sentiero del tutto inaccessibile. Infatti non potresti avere cognizione di ciò che non è -- poiché non è possibile -- né potresti esprimerlo. Infatti lo stesso è pensare ed essere. Sostiene che la molteplicità e i mutamenti del mondo sono illusori, e afferma, contrariamente al senso comune, la realtà dell'essere: immutabile, ingenerato, finito, immortale, unico, omogeneo, immobile, eterno.  La narrazione si snoda intorno al percorso intellettuale del filosofo che racconta il suo viaggio verso la dimora della dea della giustizia la quale lo conduce al cuore inconcusso della ben rotonda verità. La dea, in quanto tutrice dell'ordine cosmico, e vista in tal senso anche come garante dell'ordine logico, cioè del corretto filosofare. La dea gli mostra la via dell'opinione, che conduce all'apparenza e all'inganno, e la via della verità che conduce alla sapienza e all'essere -- τὸ εἶναι.  Pur non specificando cosa sia questo essere, è il che per primo ne mette a tema esplicitamente il concetto. Su di esso egli esprime soltanto una lapidaria formula, la più antica testimonianza in materia, secondo la quale l'essere è, e non può non essere. Il non-essere non è, e non può essere -- ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι … ἡ δ' ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι -- è, e non è possibile che non sia … non è, ed è necessario che non sia»  -- Simplicio, Phys., Proclo, Comm. al Tim.). Con queste parole intende affermare che niente si crea dal niente -- ex nihilo nihil fit -- e nulla può essere distrutto nel nulla. Già i primi filosofi avevano cercato l'origine (ἀρχή) della mutevolezza dei fenomeni in un principio statico che potesse renderne ragione, non riuscendo a spiegarsi il divenire. Ma i cambiamenti e le trasformazioni a cui è soggetta la natura, tali per cui alcune realtà nascono, altre scompaiono, non hanno semplicemente motivo di esistere, essendo pura illusione. La vera natura del mondo, il vero essere della realtà, è statico e immobile. A tali affermazioni giunge promuovendo per la prima volta una filosofia – discorso filosofico -- basato non più su spiegazioni mitologiche del cosmo, ma su un metodo razionale, servendosi in particolare della logica formale di non-contraddizione, da cui si traggono le seguenti conclusion. L'essere è immobile perché se si muovesse sarebbe soggetto al divenire, e quindi ora sarebbe, ora non sarebbe. L'essere è uno perché non possono esserci due esseri. Se uno è l'essere, l'altro non sarebbe il primo, e sarebbe quindi non-essere. Allo stesso modo per cui, se A è l'essere, e B è diverso da A, allora B non è. Qualcosa che non sia essere non può essere, per definizione. L'essere è eterno perché non può esserci un momento in cui non è più, o non è ancora. Se l'essere è solo per un certo periodo di tempo, a un certo momento non è, e si cade in contraddizione. L'essere è dunque ingenerato e immortale, poiché in caso contrario implicherebbe il non essere. La nascita significa essere, ma è anche non essere prima di nascere. La morte significa non essere, ovvero essere solo fino a un certo momento. L'essere è indivisibile, perché altrimenti richiederebbe la presenza del non-essere come elemento separatore. L'essere risulta così vincolato dalla necessità (ἀνάγχη), che è il suo limite ma al contempo il suo fondamento costitutivo. La dominatrice necessità lo tiene nelle strettoie del limite che lo rinserra tutto intorno. Perché bisogna che l'essere non sia incompiuto. L'essere, secondo Parmenide: privo di imperfezioni e identico in ogni sua parte come una sfera paragona l'essere a una sfera perfetta, sempre uguale a se stessa nello spazio e nel tempo, chiusa e finita -- il finito è sinonimo di perfezione. La sfera è infatti l'unico solido geometrico che non ha differenze al suo interno, ed è uguale dovunque la si guardi. L’ipotesi collima suggestivamente con la teoria della relatività di Einstein. Se prendessimo un binocolo e lo puntassimo nello spazio, vedremmo una linea curva chiusa all'infinito in tutte le direzioni dello spazio, ovvero, complessivamente, una sfera. Per lo scienziato infatti l'universo è finito sebbene illimitato, fatto di uno spazio tondo ripiegato su se stesso. Fuori dell'essere non può esistere nulla, perché il non-essere, secondo logica, non è, per sua stessa definizione. Il divenire attestato dai sensi, secondo cui gl’enti ora sono e ora non sono, è una mera illusione -- che appare ma in realtà non è. La vera conoscenza dunque non deriva dai sensi, ma nasce dalla ragione. Non c'è nulla di errato nell'intelletto che prima non sia stato negli erranti sensi. Questa è la frase che d'ora in poi è attribuita a V.. Il pensiero è dunque la via maestra per cogliere la verità dell'essere. Ed è lo stesso il pensare e pensare che è. Giacché senza l'essere non troverai il pensare, a indicare come l'essere si trovi nel pensiero. Pensare il nulla è difatti impossibile, il pensiero è necessariamente pensiero dell'essere. Di conseguenza, poiché è sempre l'essere a muovere il pensiero, la pensabilità di qualcosa dimostra l'esistenza dell'oggetto pensato.Tale identità immediata di essere e pensiero, a cui si giunge scartando tutte le impressioni e i falsi concetti derivanti dai sensi, abbandonando ogni dinamismo del pensiero, accomuna Parmenide alla dimensione mistica delle filosofie apofatiche orientali, come il buddhismo, il taoismo e l'induismo. Una volta stabilito che l'essere è, e il non-essere non è, restava tuttavia da spiegare come nascesse l'errore dei sensi, dato che nell'essere non ci sono imperfezioni, e perché gl’uomini tendano a prestare fede al divenire attribuendo l'essere al non-essere. V. si limita ad affermare che gl’uomini si lasciano guidare dall'opinione (δόξα), anziché dalla verità. Ossia, giudicano la realtà in base all'apparenza, secondo procedimenti illogici. L'errore in definitiva è una semplice illusione, e dunque, in quanto non esiste, non si può trovargli una ragione. Compito del filosofo è unicamente quello di rivelare la nuda verità dell'essere nascosta sotto la superficie degl’inganni. Il tema è ripreso da Platone che cerca una soluzione al conflitto tra l'essere e il molteplice. Per sciogliere il dramma umano costituito dal divenire per cui tutto muta che si scontra con una ragione, altra dimensione fondamentale, che è portata a negarlo, Platone conceve il non-essere non più alla maniera di Parmenide staticamente e assolutamente contrapposto all'essere, ma come diverso dall'essere in maniera relativa, nel tentativo di dare una spiegazione razionale anche al tempo e al molteplice.  Il rigore logico di Parmenide gli valse inoltre l'appellativo di "venerando e terribile" da parte di Platone. La fiducia di Parmenide in un sapere completamente dedotto dalla ragione, e viceversa la sua totale sfiducia nei confronti dei sensi e di una conoscenza empirica, fa di lui un filosofo profondamente razionalista.  Parmenide e la scuola di Veli. Parmenide ne "La scuola di Atene", affresco di Sanzio. Parmenide è il fondatore della scuola o setta di Velia, dove ha vari discepoli, il più importante dei quali è Zenone. Il metodo usato dagli velini è la dimostrazione per assurdo, con cui confutano le tesi dellavversario giungendo a dimostrare la verità dell'essere, nonché la falsità del divenire e delle impressioni dei sensi, per una impossibilità logica di pensare altrimenti. Stupiva i contemporanei un ragionamento che scaturiva dalla radicale contrapposizione essere/non-essere e da un'immediata conseguenza del principio di non-contraddittorietà dell'essere e del pensiero, teorizzato in seguito da Aristotele nel Lizio come evidenza prima e indimostrabile alla ragione senza la quale diverrebbe impossibile qualsiasi conoscenza necessaria-filosofica, restando solo il mondo dell'opinione.  Parmenide e i velini si contrapponevano soprattutto al pensiero d’Eraclito, loro contemporaneo, filosofo del divenire che basa la conoscenza interamente sui sensi. Nella prospettiva della storia della filosofia, è quindi Hegel a concepire l'essere in maniera radicalmente opposta a Parmenide.  Anche l'atomismo democriteo intese contrapporsi alla teoria velina dell'essere -- che cerca una soluzione al problema dell'archè negando alla radice un fondamento originario al divenire -- presupponendo gl’atomi e uno spazio vuoto, diverso dagl’atomi, in cui essi potessero muoversi, ipotizzando in una certa maniera una convivenza di essere e non-essere.  In seguito furono i sofisti a cercare di confutare il pensiero dei velini, opponendo al loro sapere certo e indubitabile (επιστήμη) sia il relativismo di Protagora, sia il nichilismo di Gorgia di Leonzio. Uno dei maggiori problemi sollevati da Parmenide riguardava in particolare l'impossibilità di oggettivare l'essere, di darne un predicato, di sottrarlo all'astrattezza formale con cui egli l'enuncia, e che sembra contrastare con la pienezza totale del suo contenuto. È seguendo questa strada che Platone, nel tentativo di risolvere il problema, approde al mondo delle idee.  L'interpretazione della "doxa" REALE (vedi) ha elencato le diverse interpretazioni contemporanee sullo statuto e il significato dell'opinione ed il suo rapporto con la verità. Accanto ad una lettura che le vede contrapporre radicalmente, ne esiste una diversa, che REALE appoggia, secondo cui l'opinione (δόξα) non è da intendersi in Parmenide come negazione assoluta della verità, ma come un modo improprio di accostarsi ad essa. Non si tratterebbe cioè di puro non-essere, della via dell'errore scartata a priori, ma di una TERZA possibilità in cui i fenomeni (δοκοῦντα) sarebbero entità pensabili e quindi plausibili, se non altro come manifestazioni esteriori del fondamento occulto e autentico dell'essere. Nelle parole della dea, infatti, Parmenide è chiamato a conoscere anche le opinioni dei mortali, in cui non è certezza verace. Eppure anche questo imparerai. Come l'esistenza delle apparenze sia necessario ammetta colui che in tutti i sensi tutto indaga. Si tratta di un'interpretazione condivisa in varia misura anche da Schwabl, Untersteiner, COLLI (vedi), RUGGIU (vedi), sebbene respinta da altri, che fa di Parmenide un anticipatore della futura ontologia platonica, mentre i suoi discepoli invece mantenneno una concezione più rigorosa dell'essere, quella tradizionalmente attribuita ai velini. Tra le filosofie volte al recupero del pensiero classico in chiave attuale, in direzione del quale si sono mossi specialmente gli studi di Heidegger e di BONTADINI, l'opera di SEVERINO si segnala come una parziale ripresa della dottrina di Parmenide, e viene perciò definita neo-parmenidismo. In particolare nel suo saggio “Ritornare a Parmenide”, SEVERINO intende proporre un'originale re-interpretazione delle categorie fondamentali del pensiero alla luce della rigorosa logica del velino. Secondo Platone in “Parmenide”. Dopo che è scoperta in uno scavo ad Ascea un'erma acefala con l'iscrizione Πα[ρ]μενείδης Πύρητος Οόλιάδης φυσικός -- Parmenide figlio di Pirete medico degli Uliadai -- dove Parmenide viene cioè indicato come capo della scuola medica di Velia degli Ούλιάδαι, si ritrova in seguito la testa-ritratto con barba qui raffigurata, con la base del collo adattata ad essere sovrapposta in un'erma del tipo di quella precedentemente ritrovata con l'iscrizione citata. Altri ritengono invece che questa scultura riproduca il busto del filosofo epicureo Metrodoro di Lampsaco (Picozzi, Parmenide, Enciclopedia dell'arte antica Treccani).  Logos: rivista internazionale di filosofia, Bartelli e Verando. I paradossi di Zenone contro il movimento vennero enunciati proprio per argomentare la posizione filosofica di Parmenide. Lugiato, L'uomo e il limite, Milano, FrancoAngeli, Secondo Platone in Parmenide, Diogene Laerzio. Così Plutarco, Contro Colote. Fra questi Aristotele, (Metafisica) e Platone (Sofista) e così anche Diogene Laerzio, Vite dei filosofi. I presocratici, a cura di Giannantoni, Bari. Platone, Parmenide, Simplicio, De cœlo. Simplicio, In Aristotelis Physica commentaria. Sesto Empirico, Adversus mathematicos. Finito non da intendersi come imperfetto perché per la mentalità antica il segno di perfezione è la compiutezza, il finito. L'infinito vorrebbe dire che non è completo, che gli manca qualcosa quindi imperfetto. Sul tema del viaggio in Parmenide si veda quest'intervista a Ruggiu, tratta dall'Enciclopedia delle scienze filosofiche. Dalla raccolta I presocratici di Diels e Kranz. Jellamo, Il cammino di Dike: l'idea di giustizia da Omero a Eschilo, Roma, Donzelli. Sull'ipotesi che la dea della giustizia è interpretata da Parmenide in una maniera nuova, filosofica, cfr. Fränkel, Wege und Formen Frühgriechischen Denkens. Literarische und Philosophiegeschichtliche Studien, München, Beck -- per il quale essa veniva ora vista come dea della giustezza o esattezza (dikaiosyne), preludio di quella platonica. Sulla dike "filosofica" cfr. anche Deichgräber, Parmenides' Auffahrt zur Göttin des Rechts, Untersuchungen zum Prooimion seines Lehrgedichts, Magonza. La nascita della parola "filosofia" è molto controversa, in quanto ha diverse accezioni. Già anticamente, così come altri termini composti col suffisso "philo-" (cfr. Hadot, Che cos'è la filosofia antica?, Torino, Einaudi) essa indicava una passione, una tensione (φίλος, fìlos) verso il sapere (σοφία, sofìa). Secondo Capizzi, tuttavia, Parmenide non era un filosofo nel senso etimologico, in quanto più che al "sapere per il sapere" propende per le applicazioni politiche del sapere, ma la questione è tutt'altro che definitiva. Principio enunciato da Melisso e poi reso in latino da LUCREZIO (vedi), ma implicitamente presente in un fragmento di Parmenide (cfr. Garrigou-Lagrange, La sintesi tomistica, Fede et Cultura. Il principio di non-contraddizione, introdotto da Parmenide per rivelare l'essere stesso, la verità essenziale, è successivamente impiegato come strumento del pensiero logicamente cogente per qualsiasi affermazione esatta. Sorsero così la logica e la dialettica -- Jaspers, I grandi filosofi, Longanesi, Milano). Della raccolta Diels e Kranz. Einstein si espresse tra l'altro in maniera sorprendentemente simile a Parmenide, in quanto anch'egli tende a negare la discontinuità del divenire e il suo svolgimento nel tempo. Secondo Popper, grandi scienziati come Boltzmann, Minkowski, Weyl, Schrödinger, Gödel e, soprattutto, Einstein hanno concepito le cose in modo similare a Parmenide e si sono espressi in termini singolarmente simili. La materia, secondo Einstein, si curverebbe su se stessa, per cui l'universo sarebbe illimitato ma finito, simile ad una sfera, che è illimitatamente percorribile anche se finita. Inoltre Einstein ritiene che non ha senso chiedersi che cosa esista fuori dell'universo (Riva, Manuale di filosofia).  Meinong, proprio come Parmenide, difese ad esempio l'idea che anche la montagna d'oro sussista poiché se ne può parlare. Diels e Kranz. Sull'analogia tra la posizione parmenidea e le filosofie dell'Oriente, cfr. Severino. Il Poema, le fonti, le interpretazioni, su filosofico. Cfr. anche l'intervista a SEVERINO (Venezia, Museo Correr, Biblioteca Marciana) in Parmenide su Emsf.rai Platone, Teeteto. Un famoso esempio si ha nelle aporie note come paradossi di Zenone. Si veda La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, di Zeller, Mondolfo, Eleati, a cura di Reale, Firenze, La Nuova Italia, a cura di Girgenti, Milano, Bompiani. Dunque, Parmenide ha esposto un'opinione plausibile, oltre a quella fallace, e cerca, a suo modo, di dar conto dei fenomeni -- Reale, Storia della filosofia antica, Vita e Pensiero, Milano, trad. di Reale. Schwabl, Sein und Doxa bei Parmenides, Wiener Studien, Untersteiner, La Doxa di Parmenide, in Parmenide. Testimonianze e frammenti, Sansoni, Firenze, COLLI, Physis kryptesthai philei, ed. dell'Ateneo, Roma. Ruggiu, Saggio introduttivo e commentario filosofico, in Parmenide, Poema sulla natura: i frammenti e le testimonianze indirette, Rusconi, Milano. Di origine evidentemente iranica è il dualismo luce-tenebre che per Parmenide sta alla base della dóxa, mentre è addirittura di origine indiana il carattere puramente apparente da lui attribuito al mondo sensibile (sostenuto dalla corrente Samkya delle Upanishad nella famosa dottrina del "velo di Maya", ripresa da Schopenhauer), e lo stesso viaggio del filosofo al cospetto della dea, esposto nel proemio del poema parmenideo, ricorderebbe i viaggi degli sciamani asiatici -- West, La filosofia greca arcaica e l'Oriente (Mulino, Bologna). In esso, tuttavia, SEVERINO afferma dapprima di aver compiuto il secondo grande parmenicidio, dopo quello di Platone. Parmenide svaluta e quindi annulla i fenomeni. Ma questi appaiono, quindi esistono e, se esistono, non divengono. Ma tutti sono eterni. In secondo luogo, SEVERINO usa la logica parmenidea per confutare l'etica e la fede in Dio. Poiché il divenire non esiste, non sarebbero possibili la libera scelta morale e l'esistenza di un creatore che tragga l'essere dal nulla, creandolo ex nihilo. Diogene Laerzio, Vite e dottrine dei più celebri filosofi, a cura di Reale con la collaborazione di Girgenti e Ramelli (Milano, Bompiani); Albertelli, Gli Eleati: testimonianze e frammenti (Bari, Laterza); Vitali, Parmenide d'Elea. Peri physeos, una ricostruzione del Poema (Faenza, Lega); Reale, Ruggiu, Parmenide. Poema sulla natura (Milano, Rusconi); Cerri, Parmenide. Poema sulla natura (Milano, BUR); Nolletti, Che cos'è l'essere di Parmenide: spiegazione di un enigma filosofico” (Teramo, La Nuova Editrice); I presocratici. Prima traduzione integrale con testi originali a fronte delle testimonianze e dei frammenti di Diels e Kranz, a cura di Reale (Milano, Bompiani); Untersteiner, Eleati. Parmenide, Zenone, Melisso. Testimonianze E Frammenti (Milano, Bompiani); Severino, Ritornare a Parmenide in Essenza del nichilismo (Paideia, Brescia); DIANO (vedi), Parmenide in Studi e saggi di filosofia antica, successivamente ne Il pensiero greco da Anassimandro agli Stoici (Bollati Boringhieri); Ruggiu, Parmenide (Venezia, Marsilio); Capizzi, Introduzione a Parmenide (Laterza, Roma); CAPIZZI (vedi), La porta di Parmenid: saggi per una nuova lettura del poema” (Ateneo, Roma); CALOGERO, Studi sull'eleatismo (Roma, La Nuova Italia, Firenze); Hussey, I presocratici, Rampello (Mursia, Milano); Heinrich, Parmenide e Giona: studi sul rapporto tra filosofia e mitologia” (Guida, Napoli); Casertano, Parmenide il metodo la scienza l'esperienza” (Loffredo, Napoli); Popper, “Il mondo di Parmenide: alla scoperta dell'illuminismo presocratico” (Piemme, Casale Monferrat); Heidegger, “Parmenide”, a cura di VOLPI (vedi) (Adelphi, Milano); Gadamer, Scritti su Parmenide, a cura di Saviani (Filema, Napoli); Colli, Gorgia di LEONZIO e V.. Lezioni (Adelphi, Milano); Cordero, “By Being, It is. The Thesis of Parmenides, Parmenides Publishing, Las Vega); Pulpito, Parmenide e la negazione del tempo. Interpretazioni e problemi” (LED, Milano); Sangiacomo, La sfida di Parmenide. Verso la Rinascenza, Il Prato, Padova); Abbate, Parmenide e i neoplatonici. Dall'Essere all'Uno e al di là dell'Uno” (Edizioni dell'Orso, Alessandria); Toro, L'enigma Parmenide. Poesia e filosofia nel proemio” (Aracne, Rom); Ferrari, “Il migliore dei mondi impossibili: Parmenide e il cosmo dei Presocratici” (Aracne, Roma); Donà (vedi), Parmenide. Dell'essere e del nulla, (Alboversorio, Milano); Sperduto, Il divenire dell'eterno (Aracne, Roma); Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,  Parmènide (filosofo), su sapere; Agostini. Spiegazione dell'enigma dell'essere di Parmenide, su parmenide; Severino. Il Poema, le fonti, le interpretazioni, su filosofico. Severino: Parmenide, su rai scuola; Sull'Essere" recitato in greco antico ricostruito, su podium-arts; Un'ampia lista degli studi dedicati a Parmenide su Parmenides; Parmenides and the Question of Being in Greek Thought, su ontology. con una bibliografia annotata degli studi recenti e delle edizioni critiche.Stanford. Refs.: H. P. Grice, “Negation and privation,” “Lectures on negation,” Wiggins, “Grice and Parmenides”. Parmenide. Keywords: Velia, velino, velini, la porta. Refs.: Luigi Speranza, “Il parmenideismo italiano,” Luigi Speranza, "Grice e Parmenide," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Velia.

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!; ossia, Grice e Velia: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei velini – la scuola di Velia – Campania -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Velia). Abstract. Keywords: “A first in Greats” --.Mundle said that the type of ordinary language H. P. Grice promoted was one that would be used by a he (Oxford was not co-educational then) who got a first in Greats. Filosofo campanese. Filosofo italiano. Velia, Ascea, Salerno, Campania. Cf. senofane, parmenide -- Velia --  (or as Strawson would prefer, Zeno). Sometimes spelt ‘Senone’ "Senone *loved* his native Velia. Vivid evidence of the cultural impact of Senone's arguments in Italia is to be found in the interior of a red-figure drinking cup (Roma, Villa Giulia, inv. 3591) discovered in the Etrurian city of Falerii. It depicts a heroic figure racing nimbly ahead of a large tortoise and has every appearance of being the first known ‘response’ to the Achilles (or Mercurio, Ermete) paradox. “Was ‘Senone’ BORN in Velia?” -- that is the question!” -- Grice. Italian philosopher, as as such, or as Grice prefers, ‘senone’ – Zeno’s paradoxes. “Since Elea is in Italy, we can say Zeno is Italian.” H. P. Grice. “Linguistic puzzles, in nature.”  H. P. Grice. four paradoxes relating to space and motion attributed to Zenone di Velia. The race-track, Achilles and the tortoise, the stadium, and the arrow. Zenoe’s work is known to us through secondary sources, in particular Aristotle. The race-track paradox. If a runner is to reach the end of the track, he must first complete an infinite number of different journeys: getting to the midpoint, then to the point midway between the midpoint and the end, then to the point midway between this one and the end, and so on. But it is logically impossible for someone to complete an infinite series of journeys. Therefore, the runner cannot reach the end of the track. Since it is irrelevant to the argument how far the end of the track is -- it could be a foot or an inch or a micron away -- this argument, if sound, shows that motion is impossible. Moving to any point involves an infinite number of journeys, and an infinite number of journeys cannot be completed. The paradox of Achilles and the tortoise. Achilles runs much faster than the tortoise. A race is arranged between them, and the tortoise is given a lead. Zenone argues that Achilles never catches up with the tortoise no matter how fast he runs and no matter how long the race goes on. For, the first thing Achilles has to do is to get to the place from which the tortoise started. But the tortoise, though slow, is unflagging. While Achilles is occupied in making up his handicap, the tortoise advances a little farther. The next thing Achilles has to do is to get to the new place the tortoise occupies. While Achilles is doing this, the tortoise has gone a little farther still. However small the gap that remains, it take Achilles some time to cross it. In that tim, the tortoise creates another gap. So, however fast Achilles runs, all that the tortoise has to do, in order not to be beaten, is not to stop. The stadium paradox. Imagine three equal cubes, A, B, and C, with sides all of length l, arranged in a line stretching away from one. A is moved perpendicularly out of line to the right by a distance equal to l. At the same time, and at the same rate, C is moved perpendicularly out of line to the left by a distance equal to l. The time it takes A to travel l/2 relative to B equals the time it takes A to travel to l relative to C. So, it follows that half the time equals its double. The arrow paradox. At any instant of time, the flying arrow occupies a space equal to itself. That is, the arrow at an instant cannot be moving, for motion takes a period of time, and a temporal instant is conceived as a point, not itself having duration. It follows that the arrow is at rest at every instant, and so does not move. What goes for arrows goes for everything: nothing moves. Scholars disagree about what Zenone himself takes his paradoxes to show. There is no evidence that Zenone offers any “solution” to his paradoxes. One view is that the four paradoxes are part of a programme to establish that *multiplicity* -- including motion -- is an illusion of the senses, and that reality is a seamless whole. V.’s argument may be reconstructed like this. If you allow that reality can be successively divided into parts, you find yourself with these four insupportable paradoxes. So you must think of reality as a single indivisible one. Senza le premesse di tale discussione e problematica si precisano chiaramente nei finissimi argomenti di V. di Velia, discepolo e difensore di Parmenide di Velia, in cui si vede bene il taglio netto tra l'essere che è e in cui tutto si annulla, e il mondo umano costruito dall'uomo stesso. All'inizio del “Parmenide” Platone narra che una volta, durante le grandi Panatenee, Parmenide e V. vennero ad Atene. Parmenide e d'aspetto bello e nobile. Zenone, di grande statura e bell'uomo anche (“Parmenide”). Platone dice, poi, che in quell'occasione Zenone legge un saggio che scrive per difendere la tesi di Parmenide di Velia, ma che quel saggio Zenone compose per amor di polemica e che per giunta un tale glielo ha sottratto, per cui, Platone fa dire a Zenone. Non ha neppure il tempo di pensare se fosse o no il caso di darlo alla luce. Platone, forse, per dare avvio alla sua discussione, probabilmente nei confronti della setta di Velia, si riallaccia di proposito a Parmenide e a Zenone mettendoli in rapporto con Socrate. Può darsi, dunque, che Platone forza la notizia di Zenone e Parmenide ad Atene in un'epoca in cui sembra difficile, per ragioni cronologiche, che Parmenide sia potuto venire ad Atene. Nulla vieta, invece, di pensare che lui sia stato effettivamente ad Atene, anche se in epoca diversa. Discepolo di Parmenide, Zenone nasce a Velia. Platone (“Parmenide”) narra che V. e venuto con Parmenide ad Atene. Tutte le fonti lo presentano come uomo prestante e altamente intelligente, che prende attiva parte alla vita politica di Velia, dove sarebbe eroicamente morto combattendo il tiranno Ncarco, quando, preso da Nearco e torturato, per non parlare si spezza la lingua con i denti, sputandola addosso al tiranno. Sembra che la struttura originaria del saggio di Zenone, o dei suoi saggi, e anti-nomica, e che [Altro punto sospetto è che Platone dice che il saggio che V. scrive e stato fatto circolare senza il permesso dell'autore. Potrebbe questo essere indice che Platone, in effetto, non espone la tesi vera di Zenone, anche se, nella finzione del dialogo, lui stesso approvi, con qualche riserva, il sunto che dei punti salienti dà Socrate. Platone, nel “Parmenide” tende a dimostrare l'impossibilità di pensare l'essere di Parmenide che porta dietro di sé l'altrettanta impossibilità di pensare i molti, onde, postici sul piano di Parmenide, risulta impossibile il discorso, un qual-sivoglia giudizio. Non interessa ora la soluzione di Platone e il suo tentativo di poter pensare l'essere come dialetticità corrispondente alla dialetticità del pensiero, per cui si rende possibile porre un tutto oggettivo. come ordine dialettico e misura su cui scandire, attraverso la conoscenza di sé, lo stesso ordine politico. È tuttavia importante sottolineare che nei confronti dell'uno di Parmenide e delle opere di lui -- che accettando l'ipotesi di Parmenide e anche accettando che l'uno di Parmenide si può, all'estremo, ritenere assurdo, vuoi dimostrare che altrettanto assurdo è porre unità accanto a unità, come i pitagorici, quando si ritenga che queste siano realtà per sé e non puri nomi -- la polemica di Platone chiarifica quella che storicamente dev'essere stata l'aporia fondamentale in cui si trova il lettore del saggio di V.. In verità - abbietta V. nel Parmenide di Platone - questo mio saggio vuol essere in certo modo una difesa della dottrina di Parmenide contro quelli che cercano di metterla in ridicolo sostenendo che la tesi dell'esistenza dell'uno va incontro a molte conseguenze ridicole e contraddittorie. Vuole confutare perciò questo mio saggio quelli che asseriscono l'esistenza dei molti e render loro la pariglia e anche di piu, cercando di mostrare che la loro ipotesi dell'esistenza dei molti va incontro a CONSEQUENZE ANCOR  PIU RIDICOLE di quella dell'uno se si vuole andare in fondo alla ricerca. In effetto, qui Platone corregge la sua prima affermazione che V. e VELIA diceno la stessa cosa ("dite su per giu la cosa medesima”), e per i suoi intenti lascia cadere la precisazione di V.. Ma ciò è fondamentale, perché, in genere, è con questi abili accenni che Platone distingue, quello che a Platone importa da quello che accantona, ma che corrisponde, quasi sempre, alla verità storica. Zenone, quaranta fossero gl’argomenti contro la tesi che sostiene il molteplice e il moto. Platone che vede in Zenone il difensore dell’Uno di Parmenide, lo chiama il "palamede eleatico" (Fedro) ] dunque, sarebbe parmenideo alla rovescia. V. accetta che l'uno-tutto di Parmenide porta alla finale contraddizione dell'impensabilità -- proprio sulla via del pensiero -- dell'uno stesso. Solo che la facile critica dell'annullarsi dell'uno deve tener presente che, ammessa la esistenza dei molti, di punti accanto a punti, come enti reali, si cade nelle stesse contraddizioni di chi pone l'uno. Zenone non dice mai cosa sia l'essere. V. nega che posti i molti come esistenti, sul piano logico i molti esistano, confermando cosi la tesi di Parmenide che i molti in quanto tali, in quanto definizioni, non sono che puri *nomi* (nel piano linguistico) o illusione (nel piano cognoscitivo). Ammessa, dunque, pitagoricamente, l'esistenza di punti reali costituenti le cose, bisogna necessariamente ammettere che ciascuna di tali unità in quanto punto ha una grandezza, anche se minima, onde in ogni punto vi sono infiniti punti e quindi ogni punto-unità e infinitamente grande. Se il punto poi non ha gradezza, poiché le cose si costituiscono come aventi grandezza per l'unione dei punti, come e mai possibile che punti senza grandezza diano luogo a grandezze? Un punto dunque, se non ha grandezza, non è. Ancora: ammesse piu cose costituite di punti, esse saranno ad un tempo in numero finito e infinito, il che è contraddittorio. Saranno in numero finito, perché non possono essere piu o meno di quante sono. Saranno in numero nfinito perché tra l'una e l'altra ve ne sarà un'altra ancora, e tra questa e l'altra un'altra ancora all'infinito. Ancora: ammessa la molteplicità di cose reali per sé, bisogna ammettere o che sono continue, onde la molteplicità si annulla nella continuità, che, essendo divisibile all'infinito, è costituita d’infiniti punti a loro volta divisibili all'infinito, fino al nulla; oppure che ogni cosa, limitando l'altra, occupa uno spazio e si distingue dall'altra per uno spazio. Ma allora ogni spazio in quanto luogo implica un altro luogo e cosi all'infinito, sino all'unico luogo cioè l'uno, cioè il nulla (Aristotele, Fisica; Simplicio, Fisica). Entro questa linea rientra anche il cosiddetto argomento del grano di miglio. Un grano o la decimillesima parte di un grano di miglio fa rumore. Ora, se fra un grano di miglio e un medimmo c'è proporzione, vi sarà proporzione anche tra i suoni, per cui se un medimmo di miglio fa rumore lo fa anche un solo grano (Aristotele, Fisica; Simplicio, Fisica). Ma ciò non avviene. Evidentemente quest'ultimo argomento rientra nei termini dei primi. Se l'uno, o la totalità, è impensabile irrelativamente, altrettanto impensabili sono i molti qualora si pongano quali realtà accanto a realtà. Nessuna parte del molteplice costituie il limite ultimo e nessuna e senza una relazione con un'altra. Poiché i molti sono impensabili, se non determinati come variazione di quantità di un CONTINUO, e poiché IL CONTINUO si può rappresentare come retta all'infinito, fino al nulla, i molti, se posti come realtà per sé, non sono. Cosi nell'ipotetica retta -- nulla è pensabile se non in quanto estensione ed estensione che si qualifica -- altrettanto inconcepibile è il moto, o meglio la possibilità dello spostamento e del passaggio da punto a punto, ché, dato, ad esempio, un segmento AB, tra A e B posta una metà A', necessariamente tra A e A', vi sarà una metà A" e cosi vita all'infinito – eis apeiron -- (argomento della dicotomia, cioè della divisione in due: Aristotele, Fisica; Simplido, Fisica). Evidentemente non vi è allora passaggio tra un ipotetico primo punto A e il punto della linea accanto ad A, onde si può dire che Achille piè veloce" in A non raggiunge mai la tartarugà che sia un passo avanti in A", ché, in effetto, logicamente, né l'uno né l'altra si muovono -- argomento dell'Achille—pie-veloce: cfr. Aristotele, Fisica; Simplicio), tanto piu che la linea, essendo costituita d'infiniti punti, è divisibile all'infinito, e quindi, all'infinito, si annulla. Analogamente LA FRECCIA non raggiungerà mai il bersaglio, dovendo percorrere l'infinito e rimanendo sempre ferma al punto di partenza -- argomento della freccia: cfr. Aristotele, Fisica; Simplicio, Fisica; Filopono, Fisica; Temistio, Fisica). Infine, dei presunti XL argomenti con i quali V. dimostra la contraddittorietà in cui pone o l'esperienza sensibile o la definizione dei dati che implicano la molteplicità o il movimento, abbiamo l'argomento detto dello stadio. Considerando in uno stadio un punto mobile che va ad una certa velocità, se lo si considera rispetto ad un punto fermo andrà, ad esempio, a X chilometri l'ora. Se lo si considera invece rispetto a un altro punto mobile che vada alla sua stessa velocità in senso opposto, quello stesso mobile va a XX chilometri all'ora. Il  argomento IV - dice Aristotele - è quello delle due serie di masse uguali che si muovono in senso contrario nello stadio, lungo altre masse uguali, le une cioè a partire dalla fine dello stadio, le altre dalla metà, con velocità uguale. La conseguenza è che la metà del tempo è uguale al doppio (Fisica; cfr. anche Simplicio, Fisica). I celebri argomenti contro il movimento, con cui, accettata la premessa che esiste il moto, con ferrea consequenzialità, di deduzione in deduzione, si dimostra come sul piano logico, contraddicendosi, non si possa se non negare il moto -- onde, appunto, Aristotele, secondo Diogene Laerzio, nel “Sofista” andato perduto - ha potuto dire che lui e padre della DIALETTICA, e non Gorgia da Leonzio -- come arte del confutare -- ci sono rimasti attraverso le discussioni e le critiche di Aristotele. Non sappiamo, in effetto, se tali argomenti sono proprii del saggio di Zenone, ché le fonti precedenti, ivi compreso Platone -- che fa intravedere solo gli argomenti contro l'esistenza della molteplicità -- ne tacciono. Certo gl’argomenti contro il movimento potevano essere conseguenza di quelli sulla pluralità, che, portando a dimostrare l'intraducibilità della fisica in termini logico-matematici, per l'impensabilità del CONTINUO SPAZIALE, portano anche a rendere impensabile il continuo spazio-temporale su cui si determinano, definendoli, i punti-geometrici, i cui rapporti di movimento divenivano rapporti spaziali e, quindi, ancora una volta impensabili o contraddittori. La sua polemica sembra quindi rivolta sia contro i punti-cose dei primi della setta di CROTONE (o se si vuole contro la riduzione a numeri interi delle cose da parte dei primi de quella setta), supponendo i numeri irrazionali, sia contro l'impossibilità di ridurre le esperienze della vita, della mutevolezza, alla sfera della ragione e dei numeri, senza perdere in puri nomi quella stessa vitalità. Le conseguenze della discussione di Zenone di V., tenendo presenti certe posizioni a lui contemporanee o immediatamente posteriori - lasciando da parte le implicazioni che vi hanno veduto certi storici, riferendo le sue tesi ad alcune delle concezioni della matematica e della fisica moderna -- sembrano potersi indicare nei seguenti punti. L’impossibilità di ridurre la fisica in termini matematici. La conseguente impossibilità di pensare, e quindi di definire, sia l'essere come totalità, sia la molteplicità. La consapevolezza che ogni ricostruzione matematica è valida, in quanto ipotetica e che altrettanto ipotetica è ogni ricostruzione fisica. Sul piano storico si determinano cosi. Posizioni diverse, a seconda di quale aspetto della problematica, impostata da Zenone, viene approfondito. O si insistito sul continuo giungendo a risolvere e ad annullare i molti (che restano come determinazioni valide su di UN PIANO PURAMENTE LINGUISTICO) nel continuo stesso, cioè nell'infinita unità (Melisso).O si è risolto l'uno su di un piano puramente matematico, per cui l'uno non è nessuno dei punti della serie, né il pari né il dispari, ma la possibilità dell'uno e dell'altro, e che nell'opposizione-armonia dà luogo a un'ipotesi logica che spiega un'ipotesi fisica (CROTONE e TARANTO). O si è assunta l'ipotesi fisica del continuo divisibile all'infinito in infiniti punti ognuno dei quali, infinito, ha in sé tutte le infinite possibilità, gl'infiniti semi vitali, onde in ogni punto tutto è tutto (Anassagora); o si è fatta l'ipotesi che gli infiniti punti, proprio perché infiniti e quindi escludenti un passaggio dall'uno all'altro all'infinito costituiscono infiniti limiti, d'onde una infinita serie di limiti, d'indivisibili (atomi) implicanti nel limite una separazione, cioè un altro limite come vuoto (Leucippo, che fu discepolo di V. di V., e Democrito). Infine, se da un lato la sua problematica portava a impostare l'intelligibilità del reale non come afferrante la struttura in sé del reale stesso, ma come ipotesi o fisica o matematica, dall'altro lato portava, nella consapevolezza dell'impossibilità logica dell'essere o del divenire, della verità, a rimanere sul piano dell'opinione e del discorso umani, entro i termini dello stesso mondo dègl’uomini e dei loro rapporti (Protagora, Gorgia). Grice: “At Oxford, it would be ridiculous to refer to Occam, the philosopher, as William. Mutatis mutandis, Parmenides of Velia and Zenone of Velia should be referred to as “Velia.” I propose to call Parmnide VELIA, and Zenone VELINO, to avoid ambiguity!”. Senone di Velia. Keywords: reductio ad absurdum, alievo di Parmenide di Velia, scuola di Velia, scuola di Crotone, i veliati, i veliani, Adorno, velino. Refs.: H. P. Grice, “Zeno’s sophisma;” Luigi Speranza, "Senone e Grice," “Grice e Zenone” -- The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Velino.

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!; ossia, Grice e Velleio: la ragione converazionale a Roma –- l’orto divino -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Roma). Abstract. Grice: “I often wondered if ‘Gaius’ meant something in Roman, since every father felt like naming his son Gaius! Those who are in a position to inform me tell me that it may derive from ‘gaudere’ – meaning ‘to rejoice,’ or to be glad. This could indicate a positive sentiment associated with the bird of a male child. But the namemight have originated from ‘Gavius,’ also used by the Oscans – an ancient Italic people. Some propose an Etruscan orgin for the name, though evidence is lacking. One folk etymology, supported by a Roman wedding voew – VBI TV GAIVS EGO GAIA – as thou art Gaius, I am Gaia – links ‘Gaius’ to ‘Gaia,’ the Greek word for ‘earth. In this context, it could signify ‘man of the earth, ‘referring to the agricultural significance within Roman society. In any case, ‘Gaius’ was the second-most common prae-nomen throughout Roman history, surpassed only by Lucius. It was so widespread across all social classes that it became a generic germ for any name – ‘guy’ – just as ‘Gaia’ was for any woman. The name was used by prominent figures like Gaius Julius Caesar, an Emperor Caligula – born Gaius Julius Caesar Augustus Germanicus. The traditional abbreviation for ‘Gaius’ in Roman inscription was ‘C,’ reflecting the earlier spelling ‘Caius,’ from a period when the letters C and G were not distinguished. The name persisted after the collapse of the Roman Empire, and continues to be used in various forms in modern times, with regional variations like ‘Gaio’ (Italian), ‘Cayo’ (Spanish), and “Caio’ (Portuguese).” Keywords: Roma antica. “At that time, at Oxford, philosophy could not be studied but under the classics. Philosophy started to be studied fie terms into your degree. Your degree was for a B. A. Lit. Hum., which upon seven years from matriculation could become, if you pay the fee, the M. A. Lit. Hum., which was Grice’s highest earned degree. He then became Tutorial Fellow in Philosophy at St. John’s, upscaling from his more modest ubrining at Corpus, and Merton. Filosofo italiano. L’orto. Used by Cicerone as a representative of L’orto -- on the topic of the divine in “De natura deorum.” Although a senator, his philosophical views lead him to steer clear of ‘dirty’ politics. Nome compiuto: Gaio Velleio. Velleio. Keywords: Roma antica. Luigi Speranza, for H. P. Grice’s Play-Group, The Swimming-Pool Library, Villa Speranza. Velleio.

 

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Velotti: l’implicatura estetica -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Pasolini: l’arte poetica e filmica come terapia. L’arte secondo la psicoanalisi: le basi teoriche dell’arteterap, L’ arte secondo la psicoanalisi: le basi teoriche dell’arteterapia  State of Mind Il Giornale delle Scienze psicologiche  http://www.stateofmind.it/2017/07/arte-psicoanalisi/ “Salò o le 120 Giornate di Sodoma”: il Macabro Apologo – Recensione State of Mind il giornale delle scienze psicologiche stateofmind.it/2013/06/salo-sodoma-recensione/ PoetryTherapy e Scena primaria  Rivista EA Giornale Online di Arte, Filosofia, Letteratura, Psicologia e Salute rivistaea.it/2018/12/13/poetry-therapy-e-scena-primaria-di-nicola-velotti-2/     Cinematerapia & Fondamenti Psicoanalitici  State of Mind il giornale delle scienze psicologiche  stateofmind.it/2013/04/cinematerapia-psicoanalisi/  Il Manifesto Italiano della Pratica Filosofica  Flaccovio philosophictherapycenter.it/Portale/2018/02/22/il-manifesto-italiano-della-pratica-filosofica-di-nicola-velotti-flaccovio-editore-1994/     Il Manifesto Italiano dell’Arteterapia  Flaccovio  philosophictherapycenter.it/Portale/2018/02/14/il-manifesto-italiano-dellarteterapia-di-nicola-velotti-flaccovio-editore-1991/  Il Manifesto Italiano dell’Arteterapia Riedizione  YoucanprintS   youcanprint.it/il-manifesto-italiano-dellarteterapia-riedizione/b/2543ecfc-24f1-5d8e-b9b6-ba427657f5e7-NomeNome compiuto: Nicola Velotti. Keywords: estetica.

 

Luigi Speranza: GRICE ITALO!: ossia, Grice e Venanzio: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’estetica – Sibley e le implicature estetiche -- la scula di Portogruaro – filosofia veneziana – filosofia veneta -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Portogruaro). Abstract. good, kalloskagathia, kallon agathon, Sibley. Grice on multiplicity – beauty, beautiful. Filosofo veneziano. Filosofo veneto. Filosofo italiano.Portogruaro, Venezia, Veneto. Essential talian philosopher. Filosofo italiano. Dov'e nato gli e dato a precettore Fortis, prete onesto, né senza ingegno. A' tredici anni studiò nel patrio seminario belle lettere e filosofia; ed è ben curioso a pensare, come a quel tempo, che pur anch'esso gloriavasi di civiltà e cominciava a combattere la tirannia de vecchii errori, non mancasse più d'uno che con ra-gionamento, meglio specioso che giusto, sentenziasse doversi apprendere prima filosofia e poscia retorica, perché, innanzi di scrivere, era debito d'imparare a pensare. Una fedele immagine di quelle scuole ci presenta lo stesso V. In retorica continue traduzioni dei classici latini, affatto pedantesche, per non dire meccaniche; della letteratura italiana neppure un cenno; Dante, Petrarca, Tasso, Ariosto, nomi ignoti; non si prefiggeva allo scrivere italiano altro modello, che il Cesarotti nei versi, ed il Thomas nella prosa; onde chi produceva versi più sonanti, o periodi più tronchi, più smozzicati, più era lodato. In FILOSOFIA, la lettura di qualche TESTO LATINO DI LOGICA E DI METAFISICA, che poscia si mandava alla memoria senza bene intenderlo; qualche libamento di fisica; le quattro operazioni fondamentali dell'aritmetica ed una occhiata al calcolo delle frazioni; le prime proposizioni d'Euclide; a ciò tutto riducevasi allora il tirocinio filosofico'». qualche cosa. Il Venanzio abbracciò coll'acutezza dell'ingegno e con solerte diligenza la filosofia e la giurisprudenza: nella quale fu addottorato; e fra la gravità degli studii continui, che lo fecero prematuramente vecchio, fra le publiche cure e l'esemplare affetto alla sua famiglia può dirsi ch'egli abbia spesa la vita. E fu la sua veramente vita non vaga di brighe, né di mondano romore, ma quale si conviene a chiunque ami sinceramente gli studii e voglia rendersi non talso sacerdote del bello. La natura lo aveva arricchito di tutte le doti che sono richieste al filosofo e al letterato. V. abbraccia coll'acutezza dell'ingegno e con solerte diligenza la filosofia e la giurisprudenza: nella quale fu addottorato; e fra la gravità degli studii continui, che lo fecero prematuramente vecchio, fra le publiche cure e l'esemplare affetto alla sua famiglia può dirsi ch'egli abbia spesa la lunga vita. E fu la sua veramente vita non vaga di brighe, né di mondano romore, ma quale si conviene a chiunque ami sinceramente gli studii e voglia rendersi non talso sacerdote del bello. La natura lo aveva arricchito di tutte le doti che sono richieste al filosofo e al letterato. Forza e acume d'intellet-to, tenace memoria, pronta e fervida fantasia; animo capace di sentir alto e soave. Tentata, non intelicemente, la lirica e la drammatica, non tardò a comprendere il grandissimo bisogno che di buoni prosatori, più che di poeti, aveva l'Italia. E a conseguire il nobilissimo fine stimò necessarii gli studii estetici; ai quali si siede con largo apparecchio di filosofia e filologia, apprendendo altresì con volere fermissimo il greco. Onde compose e pubblica quell'opera, che dall'amore del bello non saprei perché intitolasse Callofilia me-glio, che Filocalia. Della quale meritamente egli colse a que' giorni bellissima fama, come di lavoro d'alta natura e di sottili investiga-zioni, chiaramente e ordinatamente esposte e di certa eleganza e amenità di stile vestite.  Divide la materia in tre libri. Parla nel primo del bello naturale; e definito essere la bellezza non una verità, ma un sentimento, dimostra che in tutte le età, in tutte le condizio-ni, in tutte le sue principali tendenze l'uomo è dominato dalla forza del principio estetico, e prova sempre il bisogno di porre in movimento le proprie facoltà vitali. Famiglia, patria, religione, aspetti naturali, avvenimenti storici d'ogni maniera, tutto agita, tutto commuove, tutto modifica la sua vita. La storia de popo-li, tanto somigliante alla vita degl'individui, (poiché questi fanno per giorni ciò che quelli per secoli) ne fa certi che la brama di senti-re, di pensare, è in tutte le nazioni operosa e assidua. Ondeché, ristrignendo le osservazioni al bello e alle facoltà sensitive, pone l'autore che il bello naturale consiste nell'at-titudine che hanno gli oggetti componenti la universale natura di esercitare proporzionatamente le facoltà sensitive dell'uomo. Svolge ampiamente e sottilmente le conseguenze che se ne traggono; e, detto della differenza tra il vero, il bello e il buono, dimostra come l'accoppiamento del vario coll'uno sia il necessario generatore della bellezza. E poiché primo bisogno dell'anima nostra è, che sieno le facoltà convenientemente esercitate, ed è proprio ed essenziale uffizio della bellezza il soddisfare a questo bisogno, per quanto spetta alle facoltà sensitive, il Venanzio stabilisce i principii, secondo che si può conoscere quali tra le passioni abbiano veracemente in sé il pregio della morale bellezza, e in qual grado e per quali motivi. Di che si fa manifesto che la morale bellezza, la quale è l'esemplare della vita e la regola de' costumi, non è un ente speculativo dipendente dai pensamenti e dai capricci degli uomini, talora dagli errori oscurato, spesso alterato e contraffatto da' bisogni, dalle vicende, da ogni maniera di malvagità; ma un ente che per le sue ispirazioni può dirsi reale ed effettivo, reggentesi sul fondamento posto dalla natura e dettante le leggi sue con una voce, ch'è una in tutti. Per la qual cosa, essendo la bellezza morale riproduzione della naturale, ne segue che le stesse norme e condizioni attribuite all'una sieno da attribuire anche all'altra; onde primieramen-te e solamente la vista e l'udito sono organi della morale bellezza; della cui molteplice e ordinata varietà d'aspetti egregiamente discorre V., e ne addita la scala, che una serie di gradi progressivi d'efficacia e di forza compone. E così procedendo a faticosa e ingegnosa analisi pon fine al secondo libro.  Materia al terzo è il bello artificiale; obietto precipuo dell'opera. Quando in un uomo perfettamente costituito la bellezza genera le sue impressioni, havvi un punto, in cui la sensazione si trasforma in imagine; e per l'ettetto simultaneo della della imagine sorgono nell'anima gl'impul-si creatori e le determinazioni della volontà.  Ivi è l'origine della poesia, ch'è nel suo più ampio concetto la commozione dell'animo eccitato dalla bellezza a operare. Tutte le opere dell'uomo, nate dalle ispirazioni della bellezza, costituiscono vera e schietta poesia; ma come non tutte le azioni della vita hanno in sé l'impronta della bellezza, così alcune sono di lor natura poetiche, e altre non sono.  Senza che, varie son le maniere di presentare le inspirazioni del bello; o cercando nelle forze fisiche e morali, commosse a splendidi impeti, la via di palesare con fatti la propria commozione; o, in luogo di fatti, figurando un sentimento vero con mezzi che non son veri. Di qua l'origine della imitazione; la quale viene l'autore mirabilmente considerando in tutte le possibili relazioni e in tutte le varietà de fenomeni ch'ella presenta; né meno maestrevolmente esamina quella parte della poesia, che nella imitazione è riposta, distinguendo in essa il concetto, la composizione e la esecuzione. Molto poi sottilmente ragiona del bello ideale, che tanto e lungamente diede a pensare e discutere. E vinti tutti i sofismi, egli ammette l'esistenza di questo bello idea-le, che molti pur negano, e n'espone gli ufficii e ne dimostra i caratteri con assai giuste ragioni ed esempii autorevoli. Né con minore importanza tralascia di parlare della esecuzione, punto in cui nascono e si partono le arti imitative, onde l'ingegno rende manifesti e sensibili i suoi proprii concepimenti. E, o imiti l'artista il bello naturale per mezzo delle arti del disegno, o il bello morale per quelle dell'armonia, si troveranno spesso amendue queste parti rannodate fra loro dall'espressio-ne; santissimo vincolo della bellezza naturale colla bellezza morale. Appartiene finalmente all'estetica e alla retorica, non meno che alle pratiche istituzioni additar l'uso de' mezzi materiali, particolari a ciascun'arte; e insegnare le forme, le figure, i modi acconci ad efficacemente e nobilmente rappresentare il concetto. In fine conchiude, non essere il bello argomento di diletto e di piacevoli in-vestigazioni, ma motore principalissimo della natura morale, dalla quale e impulso e norma e qualità e misura ricevono le passioni; doversi e per importanza e per dignità agguagliare alla logica; perocché l'una mira a bene indirizzare la mente; l'altra educa il cuore; questa segue il lume della verità: quella, della bellez-za; potere insomma e l'etica e la metafisica e il diritto in generale e l'economia trarre grandissima utilità dall'amore della bellezza.Carrer. Pietose esequie per lui si celebrarono nella Basilica di S. Marco, e il dolore apparve su tutti i volti, qual era in tutti i cuori, solenne e profondo; ed il municipio di Venezia gli decreta sepoltura propria ed iscrizione monumentale nel comunale cimiterio. Così quella feconda vita innanzi tempo si spense e la gloria dell'estinto ormai più non dura che nella memoria delle sue virtù e nella splendida bellezza delle sue opere. Sventura acerbissima! che priva la patria di un cospicuo decoro e tolse alla italiana filosofia di cogliere il pieno frutto dei nobili studj di un tanto filosofo, ed a questo di godere più a lungo, dopo i sofferti infortunj, il meritato riposo e e ben conseguite ricompense. -- Dal Comentario della vita e delle opere di Carrer, in Carrer, Poesie (Le Monnier, Firenze). Sulla eccellenza dei prosatori. Chiunque alle prime origini ed alle rarie vicende della italiana filosofia volga la mente, scorgerà dì leggieri, che ogni epoca di essa è renduta dalle altre singolare da pregi non solo segnalati in se stessi, ma eziandio ai progressi della letteratura medesima in partìcolar modo accomodati; cosicché, mentre le altre nazioni la maggior loro gloria in un solo secolo ripongono, la nostra può a giusto diritto di molti egualmente vantarsi. Amore ardentissimo di patria, zelo di libertà e quel senso squisito del bello che alla prima aurora della civiltà corse a risvegliare gli animi per lungo sonno inoperosi, mossero i nostri padri del trecento a fondare la lingua e la letteratura italiana; e tanta fu la fiamma allora accesa nei petti sdegnosi dell'antica barbarie, che sursero ad un tratto quei miracoli di sapere e d'ingegno, Dante, Petrarca, e Boccaccio; ai quali tenne dietro la onorata comitiva dei Villani, dei Cavalca, dei Passavanti, dei Compagni, e di parecchi illustri Volgarizzatori, dalle cui scritture la purissima vena discorre dell'italiano favellare.  E nella eccelsa carriera, dappertutto, ed alla testa di tutti si mostra GALILEI; spirito che più che a decoro della sua patria e del suo secolo parve nato a lume ed a stupore dell'universo. Ch'egli pensò e previdde come Bacone, ma con alacrità inoltrossi pel sentiero che quegli aveva soltanto additato; dubitò come Cartesio, ma alle opinioni rivocate in dubbio non sostituì come quello vane chimere e sognate ipotesi; osservò e scoprì come Newton; ma la progressione dei tempi riservò al filosofo inglese il vanto di dare il suo nome al grande sistema per cui l'italiano aveva in gran parte approntato i materiali. Imperciocchè dopo avere in terra stabilite le leggi della caduta dei gravi, delle velocità, delle resistenze, delle percosse, e dopo aver per così dire valutati i corpi in numero, peso e misura, colla pupilla armata del telescopio da lui forse inventato e certamente perfezionato speculò arditamente nel cielo, ed ivi con invitta forza stabilì l'impero del sole ed il nostro mondo gli rese soggetto, vide valli e monti nella luna, vide di nuove stelle risplendere il firmamento, e Giove che prima per solitaria via moveva deserto fornì d'astri seguaci, ed il vaghissimo volto di Venere a seconda dei tempi e delle vicende fece che in vari aspetti ai cupid'occhi si mostrasse: felice! chè le opere ed i trovati mostrarono quanto in lui vi fosse di divino, le sole sventure quanto di mortale. Il Dizionario della Crusca è il solo da cui e precettori e discepoli trar possano norme e soccorsi, serbiamo con ogni cura intatta la fede e la dignità di questo libro reverendo; e non feriamone l'autorità coll'arme del ridicolo. Gli alti pensieri, lo stile acconcio e severo e le scelte ed accresciute parole costituiscono le qualità distintive delle prose dei buoni scrittori del seicento; per le quali la lingua italiana giunse in quel secolo ad un vigore e ad un nerbo, che fra le splendide pompe e le floride eleganze del secolo antecedente non aveva forse saputo acquistare. A niuno inferiore e superiore a molti è Redi, e sia che il proprio animo manifesti nella epistolare corrispondenza, sia che della inferma salute de' suoi ammalati discorra, sia ch'espenga le sue gravissime osservazioni alla istoria naturale pertinenti, sia che si applichi ad illustrare la patria favella ed a risolverne le più sottili questioni, dagli altri di lunga mano si distingue per la spontanea leggiadria con cui le scritture condisce senza renderle affettate o leziose, per le grazie ingenue e festive di cui le sparge, pel patrimonio prezioso di schiette e adequate parole di cui le arricchisce, esoprattutto per certi ritorcimenti e per certe giudiziose piegature con cui nuovi significati e vaghezza nuova alle voci radicali sa dare.  Girolamo Venanzio, Sulla eccellenza dei prosatori, in Memorie scientifiche e letterarie dell'Ateneo di Treviso, Andreola, Treviso. Nome compiuto: Girolamo Venanzio. Venanzio. Keywords: filocallia, callofilo, il bello, l’estetica, Sibley. Refs.: The H. P. Grice Papers, Bancroft, MS – Luigi Speranza, “Grice e Venanzio” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.

 

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Ventimiglia: il senso fregeano e le rutine costrutiviste di Grice – filosofia italiana – Luigi Speranza-- (Palermo). Italian philosopher. Full professor of philosophy at Lucerne and vice-dean of its faculty of theology. Director of Centre for Theology. Founded Institute for Philosophical Studies, ISFI. Founded Aristotle College, Honorary President. Visiting professor of medieval philosophy at University of Italian Switzerland. Published "Aquinas After Frege". Nome compiuto: Giovanni Ventimiglia. Keywords: AQUINO. Refs.: Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, “Grice e Ventimiglia,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia.  

 

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Venturelli: Grice storicista -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Genova). Filosofo Italiano. This is a database entry with public information about a philosopher.  Eredità di Caracciolo: filosofia, esperienza religiosa, poesia (edited book) Liguori editore; Etica, fede e storia Liguori editore, Etica e tempo Morcelliana. Studi kantiani with ACaracciolo Edizioni Scientifiche Italiane. Etica e fede filosofica: studi sulla filosofia di Kant Morano. Kant, Heidegger e la situazione emotiva. Riflessi sui concetti della salute e della malattia Annuario Filosofico, Moment, Consciousness And History Archivio di Storia Della Cultura. The occasion of writing the present paper is offered by Tessitore’s essay La religione dello storicismo, an intense work about the critical and problematic concept of Historicism inspired by authors as Schleiermacher and Humboldt, Droysen and Ranke, Dilthey and Yorck, Harnack and Troeltsch, Weber and Meinecke. The Author’s aim is to clarify the connection between ethics, religion and history by talking over the human individuality and the human consciousness, and comparing them with temporality,…Read more Like Recommend Bookmark  28 Alberto Caracciolo Rivista di Storia Della Filosofia 4 775-789. 2012. The author aims to sketch out a biographical and philosophical profile of Alberto Caracciolo, Italian philosopher in the second half of the twentieth century. In order to reach a better understanding of the philosopher's religious point of view, he believes it is necessary to emphasize both Caracciolo's juvenile friendship with Teresio Olivelli - martyr of the resistance against Nazism - and his critical engagement with the thought of great philosophers such as Croce, Leopardi, Kant, Troeltsch. Like Recommend Bookmark Profili- Caracciolo Rivista di Storia Della Filosofia, Metafisica, teologia, rivelazione tracce confuse nella sabbia Giornale di Metafisica. Nome compiuto: Domenico Venturelli.

 

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Venturi: il coraggio della ragione conversazionale – Italia dei lumi -- Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. M. Torino -- è stato un filosofo e storico italiano, professore dell'Università di Torino, studioso dell'Illuminismo italiano ed europeo e del populismo russo. È esule antifascista, detenuto nelle carceri fasciste e attivo nella Resistenza nelle file di Giustizia e Libertà. Nipote di Adolfo V. e figlio di Lionello V., i noti critici d'arte, la sua famiglia si trasfere da Roma a Torino, dove il padre assume la cattedra di storia dell'arte. V. studia nel Liceo "Vittorio Alfieri", da cui dove ritirarsi per seguire la famiglia in esilio a Parigi.  Infatti Lionello V. si rifiuta di prestare giuramento di fedeltà al fascismo e si trasfere con la famiglia a Parigi dove V. s'iscrisse alla facoltà di arte della Sorbona, conosce numerosi esponenti dell'emigrazione anti-fascista e adere al movimento Giustizia e Libertà di ROSSELLI (vedasi). Collabora al settimanale « Giustizia e Libertà » e ai «Quaderni di Giustizia e Libertà», tenendovi la rubrica Stampa amica e nemica di commento della stampa fascista e internazionale, criticandovi la politica italiana e la collaborazione della chiesa con le dittature fasciste. V. al confino di Avigliano. Contemporaneamente indirizza i suoi studi alla storiografia, con un particolare interesse per l'illuminismo. Il risultato è la pubblicazione del saggio Jeunesse de Diderot, e lo studio su VASCO (vedasi). La sua famiglia si era già trasferita a New York e V., quando cerca di raggiungerla, dopo l'occupazione tedesca di Parigi, è arrestato in Spagna e detenuto per quasi un anno nel sotterraneo di un convento adibito a carcere. La fame sofferta gli suggere d’assumere il soprannome Nada -- niente, in spagnolo -- nella lotta anti-fascista.  Consegnato alle autorità italiane, è incarcerato a Torino e poi trasferito ad Avigliano. Qui rimane fino alla caduta di Mussolini. Tornato a Torino, è parte attiva del Partito d'Azione torinese con Agosti, Bianco, i fratelli Garrone, e Vaccarino. Cura la redazione del supplemento piemontese del giornale di partito « L'Italia libera » e la sua diffusione clandestina nel Piemonte occupato dai tedeschi. Uscirono numeri, dedicati agli scioperi delle fabbriche torinesi e alle iniziative dei partigiani. Sono stampati clandestinamente il mensile Voci d'Officina, dedicato particolarmente alle lotte operaie contro il fascismo, e opuscoli, «I quaderni dell'Italia libera», oltre ad articoli nei «Nuovi quaderni di Giustizia e Libertà» della casa editrice La fiaccola di Milano. Alla fine della guerra dirige il quotidiano torinese GL, dove esprrime la sua preoccupazione per la difficoltà di ottenere in Italia un'autentica svolta democratica e per l'evolversi d’una divisione del mondo in due sfere d'influenza. È nominato addetto culturale dell'ambasciata d'Italia a Mosca, dove elabora il materiale che porta alla pubblicazione de Il populismo russo, una fondamentale ricostruzione del movimento rivoluzionario russo. Pubblica Jaurès e altri storici della Rivoluzione francese, facendo conoscere al pubblico italiano, oltre allo storico socialista, maestri della storiografia quali Mathiez e Lefebvre. V. a Torino, Tornato in Italia, ottenne la cattedra di storia a Cagliari, passa a Genova, per approdare alla cattedra di storia della Facoltà di lettere e filosofia a Torino, divenendo professore emerito. Assume la direzione della « Rivista storica italiana » e tenne a Cambridge lezioni sull'Illuminismo, base del suo volume Utopia e riforma nell'Illuminismo. Lavora intorno all'Illuminismo italiano ed europeo, pubblicando i cinque volumi (in complessivi sette tomi) del Settecento riformatore -- opera restata, peraltro, incompiuta -- , e curando con altri storici la pubblicazione di scritti degl’illuministi italiani per Ricciardi. Suo è anche il celebre studio l'Italia fuori d'Italia, compreso nella Storia d'Italia Einaudi, che ottenne il Premio Chabod dell'Accademia dei Lincei. Dalla medesima Accademia ricevette il Premio Feltrinelli di Storia, Geografia storica e antropica. È membro e, per alcuni anni presidente, del Comitato scientifico della Fondazione Einaudi di Torino. Perde la moglie Gigliola Spinelli, sorella di Altiero. Muore due giorni dopo aver ottenuto il « Sigillo Civico », il massimo riconoscimento conferito dal Municipio di Torino a personalità cittadine su proposta del Centro Pannunzio di Torino.  Opere: Diderot, Paris, Skira, poi Diderot, Palermo, Sellerio, Vasco, Paris, Droz, Le origini dell'Enciclopedia, Roma-Firenze-Milano, Edizioni U, poi Torino, Einaudi, L'antichità svelata e l'idea di progresso in Boulanger, Bari, Laterza, Jaurès e altri storici della Rivoluzione francese, Torino, Einaudi, Il populismo russo, Torino, Einaudi, Torino, Einaudi, Milano-Udine, Mimesis, PASSERANO (vedasi), Torino, Einaudi, Il moto decabrista e i fratelli Poggi, Torino, Einaudi, Esuli russi in Piemonte, Torino, Einaudi, Discussion entre historiens italiens et soviétiques, Paris, Droz, Settecento riformatore: Da  MURATORI (vedasi) a BECCARIA (vedasi), Torino, Einaudi, Utopia e riforma nell'Illuminismo, Torino, Einaudi,  Settecento riformatore: La chiesa e la repubblica entro i loro limiti, Torino, Einaudi, Settecento riformatore: La crisi dell'Antico Regime, Torino, Einaudi, Settecento riformatore: La caduta dell'Antico Regime, Torino, Einaudi, Settecento riformatore, L’ITALIA DEI LUMI, Torino, Einaudi, La lotta per la libertà. Scritti politici, a cura di Casalino, Torino, Einaudi, V. e la Russia. Con documenti inediti, a cura di V., Milano, Feltrinelli, Garrone, V., Vivere eguali. Dialoghi inediti intorno a Buonarroti, a cura di Albertone, Reggio Emilia, Diabasis. La giovinezza di V.. Fotografie e documenti, Torino, Fondazione Einaudi, Premi Feltrinelli 1950-2011, su lincei.it. Bibliografia Tortarolo, La rivolta e le riforme. Appunti per una biografia intellettuale di V., Studi settecenteschi, vol. illuminismolombardo.it/studi-settecenteschi/#Volume15_3) Guerci e Ricuperati, Il coraggio della ragione. V. intellettuale e storico. Atti del convegno internazionale di studi, Torino, collana Studi, Torino, Fondazione Einaudi, Albertone (a cura di), Il repubblicanesimo moderno. L'idea di repubblica nella riflessione storica di V., Napoli, Bibliopolis, Casalino, Influire in un mondo ostile. Biografia politica di V., Aosta, Stylos, V.. Fotografie e documenti, Torino, Fondazione Einaudi onlus. Voci correlate Illuminismo Populismo russo Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Franco Venturi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Franco Venturi Collegamenti esterni Venturi, Franco, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. V., Enciclopedia Italiana, III Appendice, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Moretti, V., Enciclopedia Italiana, V Appendice, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, V., Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Viarengo, V., Dizionario biografico degli italiani, vIstituto dell'Enciclopedia Italiana, V., in Donne e Uomini della Resistenza, Associazione Nazionale Partigiani d'Italia. V., su accademiadellescienze.it, Accademia delle Scienze di Torino. Opere di V., su Open Library, Internet Archive. Pubblicazioni di V., su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. Modifica su Wikidata (EN) Franco Venturi, su Goodreads. Profilo biografico, su pbmstoria.it. Fondo V., Fondi archivistici, Fondazione Einaudi (Torino), su fondazioneeinaudi.it. V · D · M Vincitori del Premio Feltrinelli. Portale Biografie   Portale Storia Categorie: Storici italiani del XX secoloNati nel 1914Morti nel 1994Nati il 16 maggioMorti il 14 dicembreNati a RomaMorti a TorinoAntifascisti italianiBrigate Giustizia e LibertàDirettori di periodici italianiDirettori di quotidiani italianiMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoPolitici del Partito d'AzioneProfessori dell'Università degli Studi di CagliariProfessori dell'Università degli Studi di GenovaProfessori dell'Università degli Studi di TorinoSepolti nel Cimitero monumentale di TorinoStudenti dell'Università di ParigiVincitori del Premio Feltrinelli[altre]. Nome compiuto: Franco Venturi. Keywords: VASCO, PASSERANO, BECCARIA, MURATORI, ITALIA DEI LUMI, il coraggio della ragione. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Venturi.”

 

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Venturini: la ragione conversazionale e l’identità tras-personale – filosofia italiana -- Luigi Speranza  (Roma). Filosofo italiano. M. Roma. è stato un filosofo, medico e psicologo italiano, è stato professore ordinario di Psico-fisiologia clinica presso l’Università degli studi di Roma “La Sapienza”, studioso degli stati di cui che H. P. Grice chiama “coscienza.” Laureatosi in filosofia con lode -- relatore SPIRITO (vedasi) -- Università di Roma “La Sapienza” --, riceve una formazione fondata sugli insegnamenti dell'idealismo italiano, dell'esistenzialismo e del marxismo di GRAMSCI (vedasi). Di quegli anni è la collaborazione con la rivista Rassegna di filosofia, edita dall'Istituto di filosofia dell'Università di Roma, e con gl’uffici redazionali di enciclopedie pubblicate dalla casa editrice Sansoni di Firenze.  Borsista presso l'"Institut de Psychologie" (Sorbona) di Parigi, dove segue i corsi di metodologia, psicologia sperimentale e psico-patologia -- Fraisse, Lagache, Lacan --, V. approfondisce lo studio della psichiatria fenomenologica e dell'indirizzo psico-analitico della "Société psychanalytique de Paris".  Assistente incaricato di Psicologia nell'Università di Messina -- cattedra d’Ossicini --, V. è stato successivamente funzionario di programmi culturali della Rai.  Si laurea in medicina e chirurgia con lode -- relatore Cerquiglini -- presso l'Università degli Studi di Roma “La Sapienza”, dove è stato assistente incaricato e poi ordinario di fisiologia umana -- cattedra di Martino e di Cerquiglini.  Libero docente di fisiologia umana, professore incaricato di fsicologia fisiologica all'Università di Roma], è stato professore straordinario e poi ordinario di psicologia fisiologica e, successivamente, di psico-fisiologia clinica -- disciplina da lui introdotta nell'insegnamento universitario italiano e di cui è stato il primo docente --, sempre nell'Università degli Studi di Roma “La Sapienza”.  Dei primi lavori di V. vanno ricordati la rassegna critica delle Opere di Gramsci -- Einaudi di Torino -- e gli studi sulla metodologia della psicologia topologica di Lewin e del neo-comportamentismo di RYLE – citato da H. P. Grice -- e Tolman.  Nell'ambito degli studi psico-fisiologici, V. svolge ricerche in campo sperimentale e clinico, sulla scia della tradizione fisiologica russa di Pavlov e Bykov, e cura la traduzione italiana di diverse opere di autori come Anochin, Sudakov, Bul'. V. concentra poi la sua attenzione sui temi più attuali della fisiologia applicata, interessandosi alle tematiche di ergonomia e partecipando attivamente al movimento per la difesa della salute negli ambienti di lavoro. Al fine di promuovere una sessualità libera e responsabile, ha contribuito alla realizzazione dei consultori familiari e diretto il servizio di psicologia clinica dell’Associazione italiana per l'educazione demografica di Roma. Si prevalentemente occupa dello studio dei livelli di vigilanza e degli stati di cui che H. P. Grice chiama “coscienza”, sia nel contesto della psicologia occidentale che in quello delle psicologie tradizionali orientali ed è stato vicepresidente dell'Associazione medica italiana per lo studio dell’ipnosi. Continuando a operare per l'affermazione, anche negli anni delle più lusinghieri successi delle neuro-scienze, di una psicologia umanistica e non-riduzionistica – H. P. Grice: “I may promote a reductive analysis, but surely I’m not a reductionist!” -- , V. vede nella psicologia archetipica secondo Jung e Hillman e nell'orientamento strutturalistico secondo Lévi-Strauss la prospettiva di un possibile fecondo sviluppo della psicologia trans-personale – cf. H. P. Grice, inter-personal – psi-transmission -- Partecipat a congressi e/o effettua soggiorni di studio in Australia, Austria, Belgio, Bulgaria, Cecoslovacchia, Francia, Germania Federale, Giappone, Gran Bretagna, Hong Kong, Indonesia, Mongolia, Paesi Bassi, Romania, Singapore, Stati Uniti d'America, Svizzera, Ungheria, Unione Sovietica, Tailandia. In Estremo Oriente studia e pratica le discipline spirituali del buddismo Mahāyāna con particolare riferimento al Sutra del Loto, al Tendai e allo Zen, cosa che gli ha consentito di insegnarle poi autorevolmente in Italia. Unitamente ai saggi di interpretazione, nei termini della psicologia trans-personale, delle tecniche di meditazione e di preghiera, si dedica all'affermazione di una espressione occidentale della spiritualità buddista.  Maestro di Dharma della scuola buddista Tendai e guida spirituale del Centro di cultura buddista (rappresentanza del buddismo Tendai in Italia), è stato Garante della Fondazione Maitreya (Istituto di cultura buddista), ha fatto parte del Gruppo di lavoro su Psichiatria e salute mentale del Comitato nazionale di bioetica. Impegnato nel dialogo inter-religioso, è stato co-Presidente della sezione italiana della Conference on Religion and Peace e ha lungamente cooperato con scuole e movimenti buddisti giapponesi. Opere principali: Il vecchio e il nuovo nella fisiologia della voce, Udito Voce Parola. ll problema metodologico della psicologia e il Behaviorismo di RYLE – citato da H. P. Grice – e Tolman - in De Homine, Sansoni. I livelli di vigilanza. Roma, Bulzoni. Sistema neuro-vegetativo e personalità. Roma, Bulzoni, con Radice e Ruggieri. Musica: terapia e auto-realizzazione. Roma, Bulzoni, con Anello. The Lotus Sutra and Human Needs – cf. H. P. Grice, “Needs” -- , in Dharma World. Cultura europea e religiosità giapponese, in Paradigmi - Rivista critica di filosofia. Pratica meditativa e pratica incessante, in Sofferenza e guarigione a cura di Gilot, Assisi, Cittadella. Sui sentieri di un ego di pace, in Per una pedagogia della pace a cura di Mascia, San Domenico di Fiesole, ECP. Portare in campo l'infinito, in Duemilauno. Oggi, il risveglio, in Critica sociologica. Manifesto di bio-etica laica, Il Sole-24 ore. Le corps retrouvé, in Notes funambules, Revue du Département de danse -Université Paris. The Role of Buddhism in the West, in Dharma World. Coscienza e cambiamento - una prospettiva trans-personale – cf. H. P. Grice, “Trans-personal identity” --, Assisi, Cittadella. A Buddha Teaches Only Bodhisattva, in Gene Reeves, A Buddhist Kaleidoscope: Essays on the Lotus Sutra, Tokyo, Kosei. Paura di vivere, paura di morire, in Buddismo e Società. Ri-legature buddhiste, Roma, Edizioni universitarie romane. Address to the Tendai Symposium “Spreading the Dharma Overseas and the Future of Tendai Buddhism”, Tendai Buddhist Sect Overseas Charitable Foundation. Insegnamento tenuto per la prima volta nelle università italiane da SANCTIS (vedasi), per essere ri-attivato nel neo-istituito corso di laurea in psicologia V. nell'Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche della RAI, su emsf.rai.it. Cultura buddhista, su culturabuddhista.weebly.com. Il blog di V., su ilblogdiriccardoventurini.blogspot.com. Recensione del libro Ri-legature buddhiste a opera del Centro buddhista Zen L'Arco di Roma, su romazen.it. Portale Biografie: accedi alle voci di  che trattano di biografie Categorie: Medici italiani Psicologi italiani Medici Medici Italiani  Italiani Nati a Roma Morti a Roma Insegnanti buddisti Buddismo giapponese Professori dell'Università degli Studi di Roma "La Sapienza"Studenti della Sapienza - Università di Roma[altre] La psicologia transpersonale è un sottocampo o "scuola" di psicologia che integra gli aspetti spirituali e trascendenti dell'esperienza umana con la struttura della psicologia moderna. È anche possibile definirla come una "psicologia spirituale". Secondo la definizione di Charles Tart, essa opera per la "realizzazione del Sé", ossia per il risveglio della natura spirituale di ogni individuo e delle sue qualità più genuinamente umane[1].  Il termine "transpersonale", applicato alla psicologia, sembra essere stato utilizzato per la prima volta da Roberto Assagioli, il creatore della psicosintesi, ed in seguito da Carl Jung, e sta ad indicare quelle aree della realtà psichica che si estendono oltre l'identificazione con la personalità individuale. La psicologia transpersonale pertanto è quell'approccio psicologico che si occupa dello studio e della cultura della spiritualità e delle esperienze spirituali in un contesto psicologico.  Tale metodo cominciò ad affermarsi nel campo della psicologia intorno agli anni sessanta, a partire dall'opera di A. Maslow, il quale per primo mise l'accento su una psicologia “evolutiva” che considerasse lo “sviluppo delle potenzialità”, “la soddisfazione graduale dei bisogni”, la relazione “tra persona e persona” nel rapporto terapeutico, l'esperienza mistica, come momenti fondanti di un percorso di auto-realizzazione.  La prima associazione di psicologia transpersonale fu fondata negli Stati Uniti nel 1969 ad opera di personalità quali: Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Alan Watts, Arthur Koestler, Viktor Frankl. Venne pubblicata una rivista, The Journal of Transpersonal Psychology, fondata da Antony J. Sutich alla quale collaborano tutti i maggiori esponenti americani del movimento transpersonale quali: Ken Wilber, Stan Grof, Stanley Krippner, Lawrence Le Shan, Michael Murphy, Charles T. Tart, Frances E. Vaughan e altri.  Origini Fu Abraham Maslow, uno degli esponenti di spicco della psicologia umanistica, a proporre, nel 1968, un ulteriore ampliamento delle basi filosofiche e del campo di ricerca della psicologia:  «Dovrei pure osservare che, a mio avviso, la psicologia umanistica, la Terza forza della psicologia, è transitoria, è un prologo ad una Quarta psicologia ancor più "elevata", trans-personale, trans-umana, incentrata sul cosmo anziché sui bisogni e sull'interesse umano, oltrepassante la condizione umana, l'identità, l'autorealizzazione e così via.» (Abraham Maslow)  Dopo la scomparsa dell'autore, la psicologia transpersonale andò arricchendosi ad opera di una serie di studiosi, soprattutto statunitensi; tra i precursori, vi è anche l'italiano Roberto Assagioli, con la sua Psicosintesi. Dagli anni settanta agli anni novanta, il campo fu sviluppato tramite le opere di autori come Stanislav Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff e Stuart Sovatsky. Anche se Wilber è considerato un autore e teorico importante nel campo, ora si è dissociato dal movimento a favore di quello che lui chiama un pensiero, o un approccio, integrale. In Italia esistono due principali associazioni di psicologia transpersonale, l'Associazione per la Medicina e la Psicologia Transpersonale di Milano e l'Associazione Italiana di Psicologia Transpersonale di Roma.  I principali contributi William James Pioniere della psicologia, fu il primo a studiare le esperienze mistiche considerandoli eventi psicologici quanto religiosi.  In The Varieties of Religious Experiences, James considera le esperienze mistiche come un sano e naturale impulso, fondamento d'ogni religione.  Carl Gustav Jung Collateralmente alle tendenze dominanti sopravvisse un pensiero, sostenuto da studiosi eterogenei per formazione e provenienza che continuò a mantenere la trascendenza dell'io e l'esperienza spirituale al centro della propria ricerca psicologica.  Primo fra tutti è da citare Carl Gustav Jung il quale postulò l'esistenza di un Inconscio Collettivo, inizialmente da lui stesso definito Uberpersonliche (transpersonale). Tale inconscio sarebbe l'artefice della fondamentale interconnessione di ogni psiche individuale e sarebbe popolato da archetipi i quali costituiscono la base stessa di ogni esperienza transpersonale.  Secondo Jung, noi facciamo indirettamente esperienza degli archetipi attraverso i sogni, i simboli, le favole, i rituali, mentre le esperienze mistiche ci consentono l'accesso diretto al mondo archetipico. Egli arrivò ad indicare nell'esperienza spirituale la via maestra per l'uscita dalle nevrosi.  Abraham Maslow Fu il fondatore della psicologia umanistica e gettò le basi, forse più di chiunque altro, per la nascita della psicologia transpersonale in quanto forza organizzata all'interno del panorama delle teorie psicologiche. Egli stesso considerò la psicologia umanistica, che definì la “terza forza” della psicologia, dopo la psicoanalisi e il comportamentismo come transitoria, come una preparazione per un'ancora più alta “quarta psicologia” , transpersonale, transumana, centrata nel cosmo più che sui bisogni ed interessi umani e che andasse oltre concetti quali, umanità, identità, auto-realizzazione personale, verso una trascendenza del Sé.  Roberto Assagioli Ebbe il grande merito di trascendere per primo i limiti della psicoanalisi proponendo una psicosintesi che consentisse all'individuo di ampliare i suoi confini personali verso la realizzazione di un Sé transpersonale. Sembra inoltre che fu lui a coniare per primo il termine “psicologia transpersonale”..  Pierre Weil Egli, esplorando le dimensioni dell'esperienza interiore, come ci ricorda nel suo libro L'uomo senza frontiere , ha individuato una serie di confini che limitano l'uomo nella sua visione del mondo, definendo così, magistralmente, gli ambiti d'intervento della psicologia transpersonale, essi sono: la coscienza, la memoria, l'evoluzione e la morte.  La conoscenza e la trascendenza di tali confini sono, infatti, la principale prerogativa del movimento transpersonale che opera con metodi scientifici per lo sviluppo della seguente tesi:  La coscienza è un flusso incessante ed illimitato. I limiti esistono solo nella mente dell'uomo. La memoria va oltre la filogenesi e può risalire lungo la giornata evolutiva del vivente fino alla fonte stessa dell'energia vitale. L'evoluzione umana non si ferma all'intelletto o alla fase della malattia ma procede verso qualità più elevate quali: saggezza, amore, umiltà, compassione, consapevolezza, ecc. La morte è solo un passaggio, un'occasione per attingere nuove dimensioni dell'essere. Pierre Weill ha scritto più di quaranta libri. Il suo libro O Corpo Fala (Il Corpo Parla) è stato ripubblicato più di sessanta volte in Brasile.  Stanislav Grof e Ken Wilber Sono le figure attualmente più rappresentative del movimento transpersonale. Stan Grof , come vedremo è stato uno dei primi ad elaborare un modello psicodinamico transpersonale, oltre che una mappa dell'esperienza interiore e una metodologia psicoterapeutica ad approccio transpersonale. Ken Wilber è da considerarsi senza dubbio il più prolifico teorico transpersonale vivente, egli ha, tra l'altro elaborato un modello di sviluppo della coscienza che consente di integrare i vari modelli psicologici, cognitivo, morale, psicodinamico e spirituale.  Altri autori Alcuni tra gli altri che collateralmente hanno nutrito il grande fiume del transpersonale sono da considerarsi: Karen Horney, con il suo concetto di “vero Sé”, Viktor Frankl, il quale basava il suo lavoro sulla ricerca del significato e sulla nozione di “auto-trascendenza”, Carl Rogers, che includeva il concetto di “potere spirituale trascendente” tra le caratteristiche di una persona pienamente funzionante e Fritz Perls, che fu profondamente influenzato dallo Zen nell'elaborazione della sua terapia della Gestalt.  Concetti L'ipotesi centrale della psicologia transpersonale è che l'essere umano non sia semplicemente un'unità bio-psichica, ma un insieme aperto e collegato, nella sua realtà più intima, profonda, a una presunta dimensione "spirituale".  C'è dunque un recupero esplicito dell'aspetto spirituale dell'esistenza, senza che questo implichi l'adesione a un credo o a una tradizione particolari. Si tratta, infatti, di un approccio scientifico, e non fideistico: non prende avvio da rivelazioni o da dogmi, ma da una ricerca attenta e sistematica sugli stati di coscienza non-ordinari, così come si verificano nell'esperienza religiosa e non, di ogni tempo e di ogni cultura. In uno studio di questo tipo, la ricerca psicologica si arricchisce dei portati della mistica comparata, senza assumere in maniera implicita le concezioni filosofiche e culturali che ne stanno alla base. L'uomo acquista così un'identità «transpersonale», cioè un'identità che è in grado di trascendere la struttura della personalità, senza perdere, però, il contatto con la propria individualità. Usando una definizione di Roberto Assagioli, l'individuo si scopre "cittadino di due mondi" e viene invitato a vivere "coi piedi per terra e la testa alta verso il cielo".  La psicologia esistenziale e quella umanistica avevano sottolineato il fatto che l'Io non è semplicemente un meccanismo di argine tra impulsi contrastanti (in un'opera di difficile mediazione tra Es e Super-Io) al fine della conservazione dell'individuo, ma un centro autonomo di coscienza, capace di scelte libere e responsabili, e di dare un significato all'esistenza. Aveva mostrato che la caratteristica intima dell'Io è l'auto-trascendenza, cioè la continua tensione ad andare oltre sé stessi in un processo di autorealizzazione (e non in direzione della semplice ricerca del piacere, o del potere). Se la Terza Forza aveva raggiunto una simile prospettiva, la Quarta Forza fa un ulteriore passo in avanti: afferma che l'Io (o Sé) personale è solo il riflesso di un Sé trascendente, di un centro di coscienza transpersonale, in cui tutte le cose trovano la loro origine e il loro principio costitutivo. Il Sé transpersonale costituirebbe così l'unità sottostante l'apparente molteplicità.  Note ^ Charles Tart, Stati di coscienza, 1977, Astrolabio, Roma Bibliografia Roberto Assagioli, Lo sviluppo transpersonale, Astrolabio, Roma, 1988. Piero Ferrucci, Esperienze delle vette, Astrolabio, Roma, 1989. Stanislav Grof, Emergenza spirituale, Red, Como, 1993. Stanislav Grof, Oltre il cervello, Cittadella, Assisi, 1997. Stanislav Grof, Il gioco cosmico della mente, Red, Como, 2000. Abraham Maslow, Verso una psicologia dell'essere, Astrolabio, Roma, 1971. Ken Wilber, Oltre i confini, Cittadella Editrice, Assisi, 1985. Ken Wilber et Alii, Le trasformazioni della coscienza, Astrolabio, Roma, 1989. Ken Wilber, Lo spettro della coscienza, Crisalide, Spigno Saturnia, 1993. Ken Wilber, Il progetto Atman, Crisalide, Spigno Saturnia, 2003. Gianluca Magi, Gioco dell'Eroe. La porta dell'Immaginazione, Lindau, 2021. Prefazione di Franco Battiato. Voci correlate Roberto Assagioli Stanislav Grof Ken Wilber Psiconautica Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su psicologia transpersonale Collegamenti esterni (EN) transpersonal psychology, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Association for Transpersonal Psychology, su atpweb.org. Controllo di autorità      Thesaurus BNCF 5681 · LCCN (EN) sh86001276 · J9U (EN, HE) 987007541583205171 · NDL (EN, JA) 01189057   Portale Psicologia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di psicologia Categoria: Discipline psicologiche[altre]Nome compiuto: Riccardo Venturini.